Śrī Kṛṣṇa, la Personne Suprême, a parlé en détail dans le chapitre précédent de la nature de l’âme afin de sortir Arjuna, Son ami intime, de l’océan d’affliction dans lequel il est plongé. Il lui a recommandé de suivre la voie du buddhi-yoga, la voie de la conscience de Kṛṣṇa.

Certains croient que la conscience de Kṛṣṇa implique l’inaction. Ils se retirent dans un endroit isolé et essaient de devenir pleinement conscients de Dieu en chantant Son saint nom. Mais à moins d’être versé dans la philosophie de la conscience de Kṛṣṇa, il n’est pas recommandé d’agir ainsi. Tout au plus y gagnerait-on la vénération facile d’un public naïf.

Arjuna croit, lui aussi, que la conscience de Kṛṣṇa, le buddhi-yoga (le développement du savoir spirituel au moyen de l’intelligence), consiste à se retirer de la vie active pour accomplir des austérités et faire pénitence en un lieu solitaire. Ainsi cherche-t-il habilement à éviter le combat sous couvert de la conscience de Kṛṣṇa. Mais en disciple sincère, il soumet la question à son maître, Kṛṣṇa, Le priant de lui indiquer la meilleure voie à suivre. Le Seigneur lui répond dans ce troisième chapitre, en lui expliquant de manière détaillée le karma-yoga, ou l’art d’agir dans la conscience de Kṛṣṇa.

Le chapitre précédent, en guise d’introduction à la Bhagavad-gītā, nous a expliqué la position du néophyte et donné un aperçu des diverses méthodes de réalisation spirituelle, soit le sāṅkhya-yoga, le buddhi-yoga, la maîtrise des sens par l’intelligence, et l’action désintéressée. Mais tout cela fut présenté sans suivre de structure organisée. Une description plus systématique s’avère donc nécessaire pour comprendre et agir. Si Arjuna demande à Kṛṣṇa de l’éclairer sur ces sujets apparemment équivoques, c’est pour que l’homme du commun puisse les comprendre sans les mésinterpréter. Bien que Kṛṣṇa n’ait pas eu l’intention de le mettre dans la confusion avec des jeux de mots, Arjuna ne parvient pas à suivre le processus de la conscience de Kṛṣṇa, et cela dans l’action comme dans l’inaction. Il tente donc par ses questions d’éclaircir la voie de la conscience de Kṛṣṇa pour tous ceux qui désirent sérieusement percer le mystère de la Bhagavad-gītā.

Au verset trente-neuf du second chapitre, le Seigneur a indiqué deux voies: le sāṅkhya-yoga et le karma-yoga, ou buddhi-yoga. Il va maintenant expliquer leurs natures respectives. Le sāṅkhya-yoga, ou étude analytique de l’esprit et de la matière, est la voie de ceux qui aiment la réflexion spéculative et qui cherchent à comprendre le monde par la philosophie et la science expérimentale. L’autre classe d’hommes agit dans la conscience de Kṛṣṇa, comme l’a du reste expliqué le soixante et unième verset du chapitre deux. Le Seigneur avait montré dans le verset trente-neuf qu’en agissant selon les principes du buddhi-yoga (la conscience de Kṛṣṇa), on peut se libérer des chaînes du karma, et qu’en outre cette voie est sans faille. Ce principe a été ensuite détaillé au verset soixante et un, où il est mentionné que le buddhi-yoga consiste à dépendre entièrement de l’Être Suprême (ou plus précisément de Kṛṣṇa). Ainsi devient-il aisé de maîtriser ses sens. Par conséquent, en tant que religion et philosophie, ces deux formes de yoga sont complémentaires. En effet, la religion sans la philosophie n’est que sentimentalisme, voire fanatisme, et la philosophie sans la religion n’est qu’élucubration mentale.

Le but final demeure Kṛṣṇa, car, comme l’affirme la Bhagavad-gītā, les philosophes qui cherchent avec sincérité la Vérité Absolue en viennent nécessairement à la conscience de Kṛṣṇa. Il s’agit, en fait, de comprendre la véritable position de l’âme distincte par rapport à l’Âme Suprême. La voie indirecte est la spéculation philosophique qui peut, graduellement, conduire à la conscience de Kṛṣṇa, mais la voie directe consiste à tout mettre en relation avec Kṛṣṇa. Des deux, la conscience de Kṛṣṇa est la meilleure parce qu’elle ne dépend d’aucun processus philosophique pour purifier les sens. Elle est purificatrice en soi et, par la méthode directe du service de dévotion, tout à la fois sublime et facile.

Une fois purifié par l’accomplissement des devoirs prescrits – qui n’ont d’autre but que de permettre aux matérialistes de nettoyer leur cœur – on peut accéder à l’ordre du renoncement. Sans s’être graduellement purifié, il est impossible d’atteindre la perfection de l’existence en adoptant brusquement le quatrième ordre de la vie humaine, le sannyāsa. Selon les philosophes empiriques, il suffirait d’embrasser l’ordre du sannyāsa, d’abandonner toute action intéressée, pour devenir l’égal de Nārāyaṇa. Mais Kṛṣṇa conteste ici le bien-fondé de cette théorie. À moins de s’être purifié le cœur, on ne peut devenir sannyāsī sans troubler l’ordre social. Par contre, si l’on s’engage dans Son service transcendantal (le buddhi-yoga), le moindre progrès est reconnu par le Seigneur, quand bien même on ne remplirait pas ses obligations matérielles. Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Suivre ce principe, même dans une faible mesure, permet de surmonter de grands obstacles.

Qu’elle soit incarnée ou non, de par sa nature, l’âme est toujours active. Sans la présence de l’âme spirituelle, le corps de matière ne peut se mouvoir. Il n’est qu’un véhicule inerte conduit par l’âme. Celle-ci est continuellement active et ne s’arrête jamais. Il est donc préférable qu’elle agisse dans la conscience de Kṛṣṇa, plutôt que sous l’emprise de l’énergie illusoire. En effet, au contact de cette dernière, l’âme subit l’ascendant des modes d’influence de la nature, et doit pour s’en défaire adhérer aux devoirs prescrits dans les śāstras (les Écritures révélées). Mais si elle est directement engagée dans la conscience de Kṛṣṇa, ce qui est sa fonction naturelle, tout ce qu’elle accomplit lui est alors profitable. Le Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) le confirme en disant:

« Celui qui adopte la conscience de Kṛṣṇa n’a rien à perdre ou à craindre, même s’il n’exécute pas les devoirs prescrits dans les śāstras, n’accomplit pas le service de dévotion convenablement, ou choit de sa pratique. Par contre, à quoi bon suivre tous les rites de purification recommandés dans les śāstras si l’on n’est pas conscient de Kṛṣṇa ? »

Nombreux sont les simulateurs qui refusent d’agir dans la conscience de Kṛṣṇa et qui feignent de méditer, alors qu’en réalité leurs pensées sont absorbées dans le plaisir des sens. Ils énoncent parfois d’arides philosophies pour impressionner leurs adeptes à l’esprit sophistiqué, mais comme il est précisé ici, ce ne sont que de vils imposteurs.

Si l’on désire jouir des sens, on peut agir à sa guise dans le cadre social, mais si l’on veut au contraire se purifier graduellement, on doit se conformer aux principes régulateurs qui régissent le statut particulier de chacun. Quiconque feint d’être un yogī, quand en réalité il ne cherche que le plaisir sensuel, est un fourbe, quand bien même il lui arriverait de parler en philosophe. Son savoir est vain, car les fruits de sa connaissance lui sont arrachés par l’énergie illusoire du Seigneur. Ses pensées étant toujours impures, sa prétendue méditation yogique n’a aucune valeur.

Il est préférable, plutôt que de devenir un pseudo-spiritualiste pour mener une vie de débauche, de garder ses occupations courantes tout en cherchant à atteindre le but de l’existence, qui est de se libérer des chaînes de la matière pour entrer dans le royaume de Dieu. Le but primordial (svārtha-gati), où se trouve l’intérêt de tout homme, est d’atteindre Viṣṇu. L’institution du varṇāśrama n’a d’ailleurs pas d’autre finalité. Un chef de famille peut donc lui aussi y arriver s’il adopte le service de dévotion en suivant les règles de la conscience de Kṛṣṇa. Afin de réaliser son identité spirituelle, l’homme doit vivre de façon réglée, comme le commandent les śāstras, et continuer à remplir ses obligations dans un esprit de détachement. L’homme sincère qui emprunte cette voie progresse graduellement et sera toujours de loin supérieur spirituellement à l’imposteur qui, fort de sa spiritualité de parade, profite de l’innocence du public. Un balayeur de rues sincère vaut infiniment mieux qu’un pseudo-spiritualiste qui se donne en spectacle pour gagner sa vie.

Nombreux sont les prétendus spiritualistes qui disent appartenir à des familles de haut lignage, ou les professionnels qui prétendent avoir renoncé à tout pour se consacrer à la réalisation spirituelle. Kṛṣṇa ne veut pas qu’Arjuna devienne un simulateur, mais au contraire qu’il remplisse ses devoirs de kṣatriya. Puisqu’il est chef de famille et homme de guerre, Arjuna a tout intérêt à ne pas s’écarter de ses obligations et à agir en remplissant les devoirs religieux qui lui incombent, car ils purifient graduellement le cœur de qui les accomplit et le libèrent de toute contamination matérielle. Ni le Seigneur ni les Écritures sacrées n’approuvent qu’on se serve du faux renoncement pour gagner sa vie. L’homme doit travailler pour assurer sa subsistance. Nul ne devrait abandonner son travail selon sa fantaisie, sans s’être purifié au préalable de ses penchants matériels. Car en ce monde, chacun a en lui le désir impur de dominer la nature matérielle ou, en d’autres mots, de jouir de ses sens. Il est donc impératif de se débarrasser de ces tendances impures en effectuant son devoir, sans quoi on deviendra un faux spiritualiste qui renonce au travail pour vivre aux crochets d’autrui.

Comme il faut travailler, ne serait-ce que pour subvenir à ses besoins, les devoirs qui incombent à chaque individu selon sa nature et sa position sociale sont agencés de manière à lui permettre de gagner sa vie. Le mot yajña peut aussi bien désigner les oblations que le Seigneur, Viṣṇu, car selon les Védas, yajño vai viṣṇuḥ, les sacrifices ne visent qu’à Sa satisfaction. Autrement dit, servir directement le Seigneur, Viṣṇu, revient à faire toutes les oblations recommandées. La conscience de Kṛṣṇa est donc bel et bien la forme de yajña que préconise notre verset. Plaire à Viṣṇu est également le but de l’institution du varṇāśrama. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/viṣṇur ārādhyate. (Viṣṇu Purāṇa 3.8.8)

Il faut donc agir pour la satisfaction du Seigneur, car toute autre forme d’activité accomplie dans le monde matériel est cause d’asservissement. En effet, les bonnes actions comme les mauvaises ont pour conséquence d’enchaîner leur auteur. C’est pourquoi il faut œuvrer dans la conscience de Kṛṣṇa, afin de plaire à Kṛṣṇa (ou Viṣṇu), car en agissant ainsi, on se situe au niveau libéré. Cet art d’agir demande, au départ, l’aide d’un guide expérimenté. Il faut donc mener à bien nos activités selon les directives d’un dévot de Kṛṣṇa, ou de Kṛṣṇa Lui-même (comme ce fut le cas pour Arjuna). Il ne faut jamais agir pour satisfaire ses sens, mais bien pour plaire à Kṛṣṇa. Ainsi serons-nous non seulement libérés de toute conséquence matérielle, mais aussi nous éléverons-nous progressivement jusqu’au service transcendantal du Seigneur, service d’amour qui seul mène au royaume de Dieu.

L’univers matériel créé par Viṣṇu, le Seigneur de toute créature, est l’occasion pour l’âme conditionnée de retourner à Dieu, en son éternel séjour. Tous les êtres en ce monde sont conditionnés par la nature matérielle car ils ont oublié leur relation éternelle avec Kṛṣṇa (Viṣṇu), la Personne Suprême. Or, comme il est expliqué dans la Bhagavad-gītā, les enseignements védiques ont pour dessein de nous aider à comprendre cette relation éternelle: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Le Seigneur affirme que le but des Védas est de Le connaître. Il est d’autre part expliqué dans les hymnes védiques que le maître de toutes les entités vivantes est Viṣṇu, Dieu, la Personne Suprême (patiṁ viśvasyātmeśvaram). Dans le Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.20), Śukadeva Gosvāmī désigne également à plusieurs reprises le Seigneur comme pati, « maître ».

Le prajā-pati est Viṣṇu. Il est le Seigneur de toutes les créatures, de tous les univers, de toute splendeur, et le protecteur de tous. Le Seigneur a créé l’univers matériel pour que les âmes conditionnées apprennent à accomplir des yajñas (sacrifices) pour la satisfaction de Viṣṇu. Ainsi, tout au long de leur séjour en ce monde, elles pourront vivre agréablement et paisiblement, pour entrer ensuite dans le royaume de Dieu après avoir quitté leur corps de matière. Tel est l’arrangement du Seigneur pour aider les êtres conditionnés. Ces yajñas leur permettent de devenir progressivement conscients de Kṛṣṇa et de développer tous les attributs de la piété.

Dans l’âge de Kali, les Écritures védiques recommandent le chant des saints noms de Dieu, le saṅkīrtana-yajña. Caitanya Mahāprabhu institua cette pratique transcendantale afin de libérer les hommes de cet âge. Le saṅkīrtana-yajña et la conscience de Kṛṣṇa vont de pair. Śrī Caitanya est d’ailleurs Kṛṣṇa Lui-même Se présentant sous l’aspect d’un pur dévot. Son avènement fut annoncé dans le Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) avec cette référence particulière au saṅkīrtana-yajña:

« Dans l’âge de Kali, les êtres suffisamment intelligents adoreront le Seigneur et Ses compagnons en accomplissant le saṅkīrtana-yajña. » Les autres yajñas que mentionnent les Écritures védiques sont presque tous impossibles à accomplir dans l’âge de Kali, tandis que le saṅkīrtana-yajña, comme le confirme la Bhagavad-gītā (9.14), est aisé et sublime en tout point.

On appelle devas les êtres investis de certains pouvoirs pour régir les affaires de l’univers matériel. Leur rôle est de fournir l’air, la lumière, l’eau et tout ce qui est nécessaire au maintien du corps et de l’âme de chaque entité vivante. Innombrables, ils assistent la Personne Suprême dans les diverses parties de Son corps universel. Selon que les hommes leur offrent ou non des sacrifices (yajñas), ils sont satisfaits ou mécontents. Or, même les sacrifices qui sont destinés à les satisfaire ont pour objet d’adoration Viṣṇu, le bénéficiaire ultime. Ce que confirme la Bhagavad-gītā en disant que Kṛṣṇa est en réalité le bénéficiaire de tous les yajñas: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Le but ultime de tous les yajñas est donc de plaire au yajña-pati. Quand ils sont parfaitement exécutés, les devas chargés de fournir les divers produits de la nature sont automatiquement satisfaits et pourvoient à tout ce dont les hommes ont besoin.

Les yajñas apportent donc toutes sortes de bienfaits secondaires, et en dernier lieu, nous conduisent hors des chaînes de la matière. Grâce à ces yajñas, nous purifions nos actes, ainsi que l’indiquent les Védas: āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipramokṣaḥ. Par le yajña, notre nourriture devient sanctifiée et, par le simple fait de manger, notre existence se purifie. Grâce à cette purification, les tissus subtils de la mémoire se sanctifient, et ainsi, on en vient à penser à s’engager sur la voie de la libération. Ces éléments réunis mènent à la conscience de Kṛṣṇa, dont la société actuelle a grand besoin.

Les devas sont les agents mandatés par la Personne Suprême, Viṣṇu, pour subvenir aux besoins des êtres. On doit donc les satisfaire en accomplissant les yajñas recommandés dans les Écritures. Les Védas préconisent différents sacrifices pour différents devas, mais c’est en fait au Seigneur, ultimement, qu’ils sont destinés. Les sacrifices aux devas sont prescrits pour ceux qui ne peuvent appréhender la Personnalité de Dieu. Et chacun selon sa nature se verra recommander par les Védas tel ou tel yajña. Le culte des devas repose sur un principe analogue, car il prend en compte les caractéristiques propres de chaque personne. Aux mangeurs de chair animale, il est conseillé de rendre un culte à la déesse Kālī, terrifiante personnification de la nature matérielle, et de lui sacrifier des animaux. Ceux par contre qui sont influencés par la vertu se verront recommander le culte transcendantal de Viṣṇu. Pour l’homme ordinaire, au moins cinq sortes de yajñas sont indispensables. On les nomme pañca-mahā-yajña. Quoi qu’il en soit, les yajñas ne visent finalement que l’élévation à un niveau purement spirituel.

Il faut toujours se souvenir que ce sont les devas, les agents du Seigneur, qui pourvoient aux besoins vitaux de la société humaine. Personne n’est en mesure de créer ce dont il a besoin, qu’il s’agisse des aliments (céréales, fruits, légumes, produits laitiers, sucre... pour l’homme guidé par la vertu, ou viande pour le non-végétarien), de la chaleur, de la lumière, de l’eau ou de l’air, tous indispensables. Aucune de ces nécessités vitales ne peut être créée par l’être humain. Sans le Seigneur Suprême, il n’existerait ni lumière du soleil, ni clair de lune, ni pluie, ni vent, et personne ne pourrait vivre. À l’évidence, notre vie dépend tout entière de ce que nous donne le Seigneur. Même les nombreux matériaux bruts dont nous nous servons dans nos usines (métal, soufre, mercure, manganèse et tant d’autres) nous sont fournis par les agents du Seigneur. En faire bon usage nous permettra de rester en bonne santé et de maintenir des conditions favorables à la réalisation spirituelle. Ainsi atteindrons-nous le but ultime de la vie: se soustraire à la lutte pour l’existence en ce monde.

Cet objectif peut être atteint par l’accomplissement des yajñas. Mais si nous oublions le but de la vie humaine et utilisons les bienfaits dispensés par les agents du Seigneur pour le seul plaisir de nos sens, nous empêtrant ainsi de plus en plus dans l’existence matérielle – ce qui n’est certes pas le but de la création –, nous devenons des voleurs et sommes punis par les lois de la nature. Une société de voleurs ne peut jamais trouver le bonheur, car leur vie est sans but. Les matérialistes grossiers ne connaissent pas le but ultime de la vie. Ils ne cherchent que la jouissance matérielle et ignorent comment effectuer les yajñas. Par chance, Śrī Caitanya a introduit le sacrifice le plus facile, le saṅkīrtana-yajña, qui dans le monde peut être accompli par quiconque accepte les principes de la conscience de Kṛṣṇa.

Les dévots du Seigneur Suprême, ceux qui ont adopté la conscience de Kṛṣṇa, sont dits santas. Comme l’explique la Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti – ils ont un amour indéfectible pour le Seigneur. Parce que ce lien d’amour les unit toujours à Dieu, les santas n’acceptent rien pour eux sans l’avoir au préalable offert à la Personne Suprême, qu’on appelle Govinda (la source de tous les plaisirs), Mukunda (le pourvoyeur de la libération), ou encore Kṛṣṇa (l’Infiniment fascinant). Aussi ces dévots accomplissent-ils toujours les différents yajñas propres aux multiples aspects du service de dévotion, tels que śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam, arcanam, etc. Ces yajñas leur permettent de ne jamais se laisser contaminer par tout ce qu’il y a de mauvais dans l’environnement matériel.

Ceux qui ne préparent des aliments que pour leur satisfaction personnelle, non seulement volent, mais mangent littéralement du péché. Or, comment peut-on être heureux si l’on est à la fois pécheur et voleur ? Ce n’est pas possible. C’est pourquoi les hommes qui désirent un bonheur parfait doivent apprendre à suivre la voie aisée du saṅkīrtana-yajña, en pleine conscience de Kṛṣṇa. Sans cela, il ne peut y avoir de bonheur ou de paix dans le monde.

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, éminent commentateur de la Bhagavad-gītā, a écrit: ye indrādy-aṅgatayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ viṣṇum abhyarcya tac-cheṣam aśnanti tena tad deha-yātrāṁ sampādayanti, te santaḥ sarveśvarasya yajña-puruṣasya bhaktāḥ sarva kilbiṣair anādi-kāla-vivṛddhair ātmānubhava-pratibandhakair nikhilaiḥ pāpair vimucyante. Le Seigneur Suprême, aussi appelé yajña-puruṣa, le bénéficiaire ultime de tous les sacrifices, est le maître de tous les devas, qui Le servent comme les membres du corps servent le corps tout entier. Les devas tels Indra, Candra, Varuṇa sont mandatés pour gérer les affaires de l’univers, et les Védas recommandent de leur offrir des oblations pour qu’ils fournissent l’air, la lumière et l’eau indispensables à la production des aliments de l’homme. Toutefois, lorsqu’on adore Kṛṣṇa, les devas, qui sont en quelque sorte les membres de Son corps, sont automatiquement vénérés. Il n’est donc plus nécessaire de leur rendre un culte séparé.

Ainsi, les dévots du Seigneur qui suivent la voie de la conscience de Kṛṣṇa offrent à Dieu leurs aliments avant de les manger. En agissant de la sorte, ils nourrissent leur corps spirituellement. Et non seulement toutes les conséquences de leurs actes coupables se trouvent réduites à néant, mais leur corps devient immunisé contre toute forme de contamination matérielle. Lors d’une épidémie, on vaccine les gens pour les protéger. De même, en prenant de la nourriture d’abord offerte au Seigneur, on peut résister à toutes les attaques de l’énergie matérielle. Et celui qui agit ainsi est un dévot du Seigneur. De cette façon, l’homme conscient de Kṛṣṇa, qui ne mange que de la nourriture offerte à Kṛṣṇa, peut effacer tous les effets de sa contamination matérielle passée, qui sont autant d’obstacles à sa progression vers la réalisation spirituelle. Par contre, ceux qui n’agissent pas de cette façon ne font qu’augmenter la somme de leurs péchés. Ils se préparent ainsi à obtenir un corps de chien ou de porc dans leur prochaine vie, où ils devront souffrir des conséquences de leurs fautes. En résumé, nous dirons que l’énergie matérielle est source de contamination, mais que celui qui est immunisé par le prasāda (la nourriture offerte à Viṣṇu) échappe à la contagion. Tout autre en est victime.

Les céréales et les légumes sont des aliments à part entière. L’homme se nourrit de céréales, de légumes, de fruits, etc., alors que l’animal, lui, mange de l’herbe, des plantes, des végétaux et des résidus céréaliers. Les hommes qui sont habitués à manger de la chair animale dépendent eux aussi de la production des végétaux qui servent à nourrir les bêtes. Tout le monde dépend donc pour sa survie des produits de la terre et non de ceux des usines. Or, la terre, pour produire, a besoin de pluies, lesquelles sont sous le contrôle d’Indra, de Candra, de Sūrya, qui tous sont des serviteurs du Seigneur. Comme on ne peut satisfaire le Seigneur que par le sacrifice, celui qui ne l’accomplit pas souffrira d’un manque de nourriture – telle est la loi de la nature. Voilà pourquoi il nous faut accomplir des yajñas, et plus particulièrement le saṅkīrtana-yajña recommandé pour cet âge, ne serait-ce que pour ne pas avoir à manquer de nourriture.

Ce verset insiste particulièrement sur le yajñārtha-karma, la nécessité d’agir pour la seule satisfaction de Kṛṣṇa. Or, si nous devons agir pour plaire au yajña-puruṣa, à Viṣṇu, il nous faut consulter les Védas transcendantaux – ou Brahman – pour savoir comment faire. Les Védas définissent les normes de l’action, et tout acte accompli sans leur sanction est vikarma, acte pécheur, non autorisé. Il nous faut donc toujours suivre leurs directives si nous voulons nous affranchir des suites de nos actes. De même qu’au quotidien il nous faut agir en respectant les lois de l’État, il faut également agir selon les lois du Seigneur. Ces lois qu’énoncent les Védas proviennent directement du souffle de Dieu, la Personne Suprême. Il est dit en effet: asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharvāṅgirasaḥ. « Les quatre Védas – le Ṛg-veda, le Yajur-veda, le Sāma-veda et l’Atharva-veda – émanent du souffle de la Personne Suprême. » (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.5.11)

Le Seigneur étant tout-puissant, Sa respiration est parole, car comme le confirme la Brahma-saṁhitā, Il a le pouvoir de remplir, avec chacun de Ses organes sensoriels, les fonctions de tous les autres. En d’autres mots, Il peut parler d’un souffle ou féconder d’un regard. Il est écrit, en effet, qu’Il féconde la nature matérielle d’un simple regard. Après avoir ainsi engendré les âmes conditionnées, Il donne Ses instructions dans les Écrits védiques pour leur montrer la voie du retour à Dieu, en leur éternelle demeure. Il ne faut pas oublier que les âmes conditionnées sont avides de plaisirs matériels. Les enseignements védiques sont donc là pour leur permettre de satisfaire leurs désirs pervertis par la matière, mais aussi pour qu’une fois lassées de tous ces prétendus plaisirs, elles puissent revenir à Dieu. C’est une chance qui leur est donnée de se libérer.

Les êtres conditionnés doivent, par conséquent, s’efforcer de suivre la voie du yajña en devenant conscients de Kṛṣṇa. Même ceux qui n’auront pas suivi les recommandations védiques pourront adopter les principes de la conscience de Kṛṣṇa, qui remplaceront les yajñas, ou les karmas, prescrits dans les Védas.

La philosophie « travailler dur et jouir des sens » est ici dénoncée par le Seigneur. Ceux qui désirent jouir de ce monde doivent absolument accomplir le cycle de yajñas cités précédemment. Sans quoi, ils mèneront une vie pleine de risques, s’enfonçant toujours plus dans le péché. Par la loi de la nature, la forme humaine a pour but spécifique la réalisation spirituelle, que ce soit par le karma-yoga, le jñāna-yoga ou le bhakti-yoga. Pour le spiritualiste qui a su s’élever au-delà du vice et de la vertu, il n’est pas nécessaire d’accomplir le cycle des yajñas prescrits dans les Védas, mais cette purification est indispensable pour ceux qui recherchent les plaisirs des sens. Il existe différents types d’activités. Ceux qui ne sont pas conscients de Kṛṣṇa ont certainement une conscience axée sur la satisfaction des sens. Ils ont donc besoin d’accomplir des actes pieux. Le système du yajña est organisé de telle sorte que les êtres adonnés aux plaisirs sensoriels puissent combler leurs désirs sans pour autant s’assujettir aux conséquences de leurs actes.

La prospérité de la planète ne dépend pas de nos propres efforts mais des agencements conçus par le Seigneur Suprême et mis en œuvre par les devas. Les yajñas, qui ont donc pour objectif direct les devas désignés dans les Védas, sont indirectement un moyen de développer la conscience de Kṛṣṇa, car celui qui en maîtrise l’art est sûr de devenir conscient de Kṛṣṇa. Par contre, si de tels sacrifices n’aident en rien leur auteur à devenir conscient de Kṛṣṇa, on doit les considérer comme de simples codes moraux. Et l’on ne doit pas se limiter à des principes relevant de la simple éthique, mais bien les transcender pour parvenir à la conscience de Kṛṣṇa.

Celui qui est parfaitement conscient de Kṛṣṇa, qui est comblé par les activités spirituelles du service de dévotion, n’a plus aucun devoir à remplir. Sa conscience de Kṛṣṇa le purifie instantanément de toute impiété qui pourrait encore résider dans son cœur, chose qui requiert d’ordinaire l’accomplissement de milliers de yajñas. En purifiant ainsi sa conscience, il sait de manière sûre quelle est sa position éternelle par rapport au Suprême. Par la grâce du Seigneur son devoir lui devient évident et il n’est plus tenu de suivre les normes védiques. L’être conscient de Kṛṣṇa n’est plus attiré par les activités matérielles et ne trouve plus aucun plaisir dans le vin, les femmes ou toute autre passion du même genre.

L’homme qui a réalisé son identité spirituelle n’a plus, hors de ses activités dans la conscience de Kṛṣṇa, aucun devoir à remplir. Comme l’expliqueront les versets qui suivent, la conscience de Kṛṣṇa n’est pas la voie du non-agir. La personne consciente de Kṛṣṇa n’est tributaire de personne – homme ou deva. Ce qu’elle fait dans la conscience de Kṛṣṇa suffit à remplir ses obligations.

Pour le dévot, le Suprême n’est autre que la Personne Divine, alors que pour l’impersonnaliste, c’est la libération. Celui qui agit dans la conscience de Kṛṣṇa, en suivant les directives d’un maître spirituel authentique et en se détachant du fruit de ses actes, progresse sûrement vers le but suprême de l’existence. Kṛṣṇa demande à Arjuna de combattre sur le champ de bataille de Kurukṣetra, car tel est Son désir. Vouloir être bon ou non violent, c’est encore montrer un attachement personnel, mais agir au nom de la Personne Suprême, c’est être vraiment détaché. Telle est la perfection absolue de l’acte, recommandée par Dieu, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa.

Les rites védiques, comme les oblations sacrificielles, ne servent qu’à nous purifier des actes coupables que nous avons accomplis dans notre poursuite du plaisir des sens. Mais l’action dans la conscience de Kṛṣṇa transcende les conséquences de tout acte, bon ou mauvais. L’être conscient de Kṛṣṇa n’est pas attaché aux fruits de ses actes. Il agit pour le seul plaisir de Kṛṣṇa. Il peut s’engager dans toutes sortes d’activités, mais toujours en étant complètement détaché.

Les rois comme Janaka étaient des âmes réalisées, nullement tenus de remplir les devoirs prescrits dans les Védas. Néanmoins, ils les assumèrent à seule fin de donner l’exemple. Janaka était le père de Sītā et le beau-père de Rāma (autre forme de Dieu, la Personne Suprême). Grand dévot du Seigneur, il était situé sur un plan transcendantal, mais parce qu’il était roi de Mithilā (province de Bihar, en Inde) il devait enseigner à ses sujets comment remplir leur devoir.

Kṛṣṇa et Arjuna, Son éternel ami, n’avaient eux aussi aucunement besoin de combattre à Kurukṣetra, mais ils le firent pour montrer que la violence est parfois nécessaire quand les arguments n’ont aucun effet. Tout fut mis en œuvre pour éviter la bataille de Kurukṣetra – même la Personne Suprême S’y employa de Son mieux –, mais le camp adverse était déterminé à livrer bataille. Il est donc parfois nécessaire de se battre pour une juste cause. Même s’il n’est pas matériellement motivé, le dévot du Seigneur n’en agit pas moins, afin de montrer aux gens comment vivre et se conduire. Ceux qui sont élevés dans la conscience de Kṛṣṇa sont capables d’agir de façon à ce que les autres suivent leur exemple, comme le montrera d’ailleurs le prochain verset.

Le peuple a toujours besoin d’un chef qui puisse le guider par son exemple. On ne peut apprendre aux gens à arrêter de fumer si l’on fume soi-même. Caitanya Mahāprabhu, le Seigneur en personne, disait qu’avant d’instruire les autres un maître doit d’abord apprendre à bien se comporter. On appelle ācārya, ou maître idéal, celui qui enseigne ainsi par l’exemple. Il faut donc que celui qui enseigne et qui souhaite instruire la masse des gens applique les principes énoncés dans les śāstras (Écritures). Il ne peut inventer des règles qui vont à l’encontre des principes des śāstras. Les Écritures, comme la Manu-saṁhitā ou d’autres ouvrages similaires, sont considérées comme des livres de référence pour la société humaine. Par conséquent, celui qui enseigne doit en suivre les principes.

L’homme qui désire se parfaire doit suivre ces règles, telles qu’elles furent appliquées par les grands maîtres. Le Śrīmad-Bhāgavatam déclare lui aussi que l’on doit marcher sur les traces des grands dévots, et ainsi progresser dans la réalisation spirituelle. Le roi ou le chef d’État, le père et le professeur, sont considérés comme les guides naturels de la société. Comme ils ont une grande responsabilité envers ceux qui dépendent d’eux, ils doivent connaître parfaitement les principes moraux et spirituels contenus dans les Écritures.

Dieu, la Personne Suprême, est ainsi décrit dans les Écritures védiques:

« Le Seigneur Suprême est le maître absolu qui gouverne tous les autres maîtres, et le plus grand de ceux qui régissent les diverses planètes. Tous Lui sont subordonnés. Les êtres qui détiennent quelque pouvoir particulier ne l’ont obtenu que par Sa volonté. Eux-mêmes ne sont pas suprêmes. Du reste, tous les devas Le vénèrent. Comme Il surpasse tous les dirigeants et régisseurs du monde matériel, tous doivent L’adorer. Personne ne Lui est supérieur, Il est la cause suprême de toutes les causes.

« Il ne possède pas de corps matériel comme un être ordinaire. Il n’existe aucune différence entre Son corps et Son âme. Il est absolu. Tous Ses sens sont transcendantaux, et chacun peut remplir les fonctions de n’importe quel autre. Personne ne Lui est donc égal ou supérieur. Ses puissances sont multiples et variées, et Ses hauts faits s’accomplissent automatiquement en une succession naturelle. » (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7–8)

Parce qu’en Lui tout est opulence et vérité absolues, Dieu, la Personne Suprême, n’a aucun devoir à accomplir. Qui a besoin d’être rétribué pour ses actes doit remplir certains devoirs donnés, mais qui n’a rien à obtenir dans les trois systèmes planétaires n’est certes lié à aucun devoir. Et pourtant le Seigneur, Kṛṣṇa, Se met à la tête des kṣatriyas sur le champ de bataille de Kurukṣetra, car ceux-ci sont tenus de protéger les opprimés. Bien qu’Il ne soit pas soumis aux règles énoncées dans les Écritures, Il ne fait rien qui les transgresse.

Tout être civilisé doit suivre les traditions et les usages familiaux afin que l’équilibre social soit préservé et que l’homme puisse progresser dans la vie spirituelle. Bien que ces principes régulateurs s’adressent aux âmes conditionnées, et non au Seigneur, Kṛṣṇa les suit car Il est descendu en ce monde pour les établir. S’Il avait agi autrement, les hommes du commun L’auraient suivi, car Il est l’autorité suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam nous apprend que Kṛṣṇa observait, au foyer comme en société, tous les devoirs religieux qui incombent aux chefs de famille.

On appelle varṇa-saṅkara une population indésirable qui trouble la paix de la société. Pour parer au déséquilibre social, l’homme doit suivre certains règlements qui permettent à la population de vivre en paix tout en facilitant son cheminement spirituel. Quand le Seigneur descend dans l’univers matériel, Il Se soumet à ces règles capitales afin d’en maintenir le prestige et d’en montrer la nécessité. Il est le père de tous les êtres, et s’ils s’égarent, c’est Lui qui, indirectement, en est responsable. Pour cette raison, chaque fois que l’humanité néglige les principes régulateurs, le Seigneur descend en personne redresser la société.

Nous devons toutefois garder à l’esprit que s’il nous faut marcher sur les traces du Seigneur, nous ne pouvons en aucun cas L’imiter. Suivre et imiter sont deux choses différentes. Nous ne pouvons pas imiter le Seigneur en essayant nous aussi de soulever la colline Govardhana, comme Il le fit dans Son enfance. Aucun homme de toute façon ne le pourrait. Nous devons suivre Ses instructions, mais jamais L’imiter. Le Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.30–31) le confirme:

« On doit simplement suivre les instructions du Seigneur et des serviteurs qu’Il a mis en pouvoir. Leurs enseignements sont un bienfait suprême pour nous, et l’homme intelligent les appliquera à la lettre. Gardons-nous cependant de vouloir imiter leurs actions. N’essayons pas de boire un océan de poison pour imiter Śiva. »

Nous devons toujours considérer comme supérieurs les īśvaras, les êtres qui détiennent le pouvoir de régler les mouvements du Soleil et de la Lune. Pour celui qui est dénué de tels pouvoirs, il est vain de chercher à les imiter. Śiva but tout un océan de poison, mais l’homme ordinaire qui tenterait d’en boire ne serait-ce qu’une seule goutte serait foudroyé. Nombreux sont les soi-disant dévots de Śiva qui se permettent de fumer de la gañjā (marijuana) et d’autres drogues, mais ils oublient qu’en essayant d’imiter Śiva, ils courent à leur perte. De même, certains prétendus dévots de Kṛṣṇa veulent imiter le Seigneur dans Sa rāsa-līlā, Sa danse amoureuse avec les gopīs, oubliant qu’ils sont par ailleurs incapables de soulever la colline Govardhana. Il est préférable de suivre les instructions des êtres dotés d’une puissance hors du commun plutôt que de chercher à les imiter ou à occuper leur place sans en avoir la qualification. On voit déjà tellement de pseudo-incarnations de Dieu qui ne possèdent en rien Sa toute-puissance.

Une personne consciente de Kṛṣṇa se distingue de celles qui ne le sont pas par des désirs différents. Le dévot ne fait rien qui ne favorise le développement de la conscience de Kṛṣṇa. Il se peut qu’en apparence il agisse comme l’ignorant, comme l’homme trop attaché aux activités matérielles, mais ce dernier n’agit que pour satisfaire ses sens quand le dévot n’agit que pour plaire à Kṛṣṇa. Il revient donc aux hommes conscients de Kṛṣṇa de montrer aux autres comment agir et comment utiliser les fruits de leurs actes au service du Seigneur.

Les rites, les sacrifices et tout ce dont nous entretiennent les Védas, y compris les directives concernant la façon d’agir au niveau matériel, sont destinés à nous faire comprendre Kṛṣṇa, le but ultime de l’existence: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Mais parce qu’elles ne connaissent rien, hormis la satisfaction des sens, les âmes conditionnées n’abordent les Védas que pour jouir de la matière. On peut néanmoins, par le biais des activités intéressées et du plaisir des sens réglementés par les Védas, développer progressivement la conscience de Kṛṣṇa. C’est pourquoi les âmes réalisées dans la conscience de Kṛṣṇa ne doivent pas perturber autrui, ni dans ses activités, ni dans sa compréhension des choses, mais plutôt agir de façon à montrer comment le résultat de toute action peut être utilisé au service de Kṛṣṇa. Le dévot éclairé doit, par ses actes, montrer à l’ignorant qui n’est préoccupé que de son seul plaisir comment il devrait se comporter. Bien qu’il ne faille pas troubler une telle personne dans ses activités, on peut, par contre, engager directement au service du Seigneur quiconque manifeste un peu d’ intérêt pour la conscience de Kṛṣṇa, sans qu’il y ait besoin de recourir aux autres voies védiques. L’homme qui connaît cette bonne fortune n’aura pas à observer les rites védiques, puisqu’en s’engageant dans la conscience de Kṛṣṇa, il obtiendra de toute façon tous les résultats que lui aurait conféré l’exécution de ses devoirs prescrits.

Deux personnes accomplissant une même action, l’une dans la conscience de Kṛṣṇa et l’autre dans une conscience matérielle, peuvent sembler agir sur le même plan, mais la différence est sans mesure. Le matérialiste est persuadé, sous l’influence du faux ego, qu’il est l’auteur de tout ce qu’il accomplit. S’il ne sait pas qu’en dernière analyse il est sous le contrôle de Kṛṣṇa, c’est qu’il ignore que la nature matérielle qui produit le mécanisme du corps agit sous la direction du Seigneur Suprême. Sous l’emprise du faux ego, il croit pouvoir agir en toute indépendance – ce qui montre bien, d’ailleurs, son ignorance.

Il ne sait pas non plus que son corps physique, de même que son corps subtil, furent créés par la nature matérielle sur l’ordre du Seigneur Suprême, et que, pour cette raison, toutes les activités physiques et mentales doivent être engagées à Son service, dans la conscience de Kṛṣṇa. Il oublie que Dieu, la Personne Suprême, est connu sous le nom de Hṛṣīkeśa, le maître des sens du corps matériel. Il a fait pendant longtemps un si mauvais usage de ses sens, en cherchant sans cesse de nouveaux plaisirs, qu’il est complètement égaré par son faux ego, au point d’avoir oublié sa relation éternelle avec Kṛṣṇa.

Qui connaît la Vérité Absolue se rend parfaitement compte qu’il occupe une position inconfortable à cause de son contact avec la nature matérielle. Il sait qu’il fait partie intégrante de Kṛṣṇa, le Seigneur Suprême qui est connaissance et félicité éternelles, et réalise que sa condition naturelle n’est pas de vivre dans le monde matériel. Il comprend que pour une raison ou pour une autre, il est maintenant prisonnier de son concept matériel de l’existence. La vocation de son existence, dans son état pur, étant de dédier ses activités au service dévotionnel de la Personne Suprême, il agit dans la conscience de Kṛṣṇa et se détache par là tout naturellement des actions liées aux plaisirs des sens, contingentes et éphémères.

Il sait que ses conditions de vie dépendent du Seigneur Suprême. Il n’est donc pas troublé par les diverses circonstances de la vie et les voit d’ailleurs comme autant de manifestations de la grâce divine. Selon le Śrīmad-Bhāgavatam, celui qui connaît les trois aspects de la Vérité Absolue – le Brahman, le Paramātmā et Bhagavān, la Personne Suprême – est tattva-vit, car il connaît également sa propre position par rapport à l’Absolu.

Les êtres dépourvus de connaissance spirituelle font l’erreur de s’identifier à la matière et s’attribuent de multiples désignations matérielles. Le corps est un don de la nature, et celui qui s’y identifie est qualifié de manda, c’est-à-dire de personne paresseuse sans intérêt pour la compréhension de l’âme spirituelle. Les ignorants ne font pas la différence entre leur corps et leur véritable moi. Leur conception de la parenté repose sur les liens corporels; ils font de leur terre natale un objet de culte et considèrent les rites religieux comme une fin en soi. Bien que ces matérialistes se dévouent au service social, épousent la cause du nationalisme, de l’altruisme ou de toutes autres activités aux dénominations flatteuses, ils ne s’absorbent en fait que dans des activités matérielles. Ils prennent la réalisation spirituelle pour un mythe et ne lui portent aucun intérêt. Toutefois, les hommes éclairés par un mode de vie spirituel ne doivent pas les troubler. Il est préférable de continuer à remplir son activité spirituelle discrètement. On peut par contre engager les matérialistes dans des activités qui font appel à des principes moraux élémentaires, comme la non-violence et l’action bénévole.

Les ignorants ne peuvent apprécier les activités accomplies dans la conscience de Kṛṣṇa. C’est pourquoi le Seigneur nous conseille de ne pas les troubler et perdre ainsi un temps précieux. Mais les dévots de Kṛṣṇa sont plus bienveillants encore que le Seigneur, car ils comprennent Ses desseins. Ils prennent donc toutes sortes de risques, et vont jusqu’à approcher les ignorants afin de les engager au service de Dieu, ce qui, pour l’homme, est absolument primordial.

Ce verset indique clairement le but de la Bhagavad-gītā. Le Seigneur enseigne que pour remplir son devoir, il faut devenir parfaitement conscient de Sa personne et y appliquer la même rigueur que l’on mettrait à suivre une discipline militaire. Voilà qui peut sembler difficile. Il faut néanmoins s’acquitter de son devoir en dépendant entièrement de Kṛṣṇa, puisque c’est la nature fondamentale de l’être vivant. Aucun être ne peut être heureux s’il ne coopère avec le Seigneur Suprême, car sa condition intrinsèque et éternelle est de répondre aux désirs du Seigneur. Arjuna reçoit donc de Śrī Kṛṣṇa l’ordre de combattre, comme si le Seigneur était son chef militaire. Il faut tout sacrifier au bon vouloir du Seigneur Suprême et continuer à accomplir son devoir sans se dire propriétaire de rien. Arjuna n’a pas à juger les directives du Seigneur, mais seulement à les exécuter.

Le Seigneur Suprême est l’Âme de toutes les âmes. Aussi, celui qui dépend uniquement et entièrement de Lui, sans aucune considération personnelle, ou, en d’autres mots, qui est parfaitement conscient de Kṛṣṇa, est qualifié d’adhyātma-cetās, « pleinement conscient de l’âme ». Nirāśīḥ signifie que l’on doit agir selon les ordres de son maître et ne pas chercher à jouir du fruit de ses actes. Un caissier compte des millions pour son patron, tout en sachant que pas un sou ne lui appartient. De même, comprenons que rien en ce monde ne nous appartient personnellement et que tout appartient au Seigneur Suprême. Telle est la véritable signification du mot mayi, « à Moi ». Celui qui agit dans la conscience de Kṛṣṇa ne se proclame donc propriétaire de rien, et cet état de conscience est appelé nirmama, « rien ne m’appartient ».

Même si l’on éprouve quelque réticence à se plier à un ordre si rigoureux, excluant toute considération de parenté, on doit surmonter cet obstacle et devenir vigata-jvara, c’est-à-dire ne pas se laisser aller à l’abattement, à l’indolence fiévreuse. Comme nous venons de le voir, chacun, selon sa nature et sa position respectives, a un devoir particulier à remplir qui peut être accompli dans la conscience de Kṛṣṇa. Une telle attitude nous permettra de fouler le sentier de la libération.

Les injonctions de Kṛṣṇa, la Personne Suprême, constituent l’essence même de la sagesse védique, et sont de ce fait une vérité éternelle et absolue. Puisque les Védas sont éternels, la conscience de Kṛṣṇa l’est également. Il faut avoir une foi inébranlable en cet enseignement et ne jamais envier le Seigneur. Beaucoup de philosophes commentent la Bhagavad-gītā sans avoir la moindre foi en Kṛṣṇa. Il leur est donc impossible de se libérer des répercussions de leurs actes. Par contre, un homme ordinaire doté d’une foi inébranlable dans les injonctions éternelles du Seigneur, même s’il est incapable de les suivre, s’affranchit des chaînes du karma. Il se peut qu’un nouveau venu dans la conscience de Kṛṣṇa ne se plie pas immédiatement à toutes les recommandations du Seigneur, mais s’il n’éprouve aucune prévention à leur égard et agit sincèrement, sans se laisser déconcerter par l’échec et sans perdre espoir, il sera élevé au stade de la pure conscience de Kṛṣṇa.

Il apparaît ici clairement comme une faute de n’être pas conscient de Kṛṣṇa. De même qu’un châtiment guette celui qui trouble l’ordre établi par l’État, il y a un châtiment pour celui qui brise les lois du Seigneur. Une telle personne, si importante soit-elle, ignore tout de sa propre nature, comme de celle du Brahman Suprême, du Paramātmā et de Bhagavān, car elle a le cœur vide. Il n’y a, pour elle, aucun espoir d’atteindre la perfection de l’existence.

À moins de se trouver sur le plan transcendantal de la conscience de Kṛṣṇa, on ne peut s’affranchir de l’influence des trois guṇas, comme le confirme le Seigneur au verset quatorze du chapitre sept. Même les matérialistes les plus érudits se voient dans l’incapacité de sortir du labyrinthe de māyā, et ce en dépit de leur savoir théorique, de leurs efforts pour isoler l’âme du corps. Nombre de pseudo-spiritualistes prétendent posséder une connaissance très vaste, mais si l’on cherche au fond d’eux-mêmes ou dans leur vie privée, on constate qu’ils subissent totalement l’emprise des modes d’influence de la nature. Même si d’un point de vue académique, une personne est très érudite, elle n’en demeure pas moins asservie en raison de son contact prolongé avec la nature matérielle.

La conscience de Kṛṣṇa nous aide à nous défaire de l’emprise de la matière, tout en continuant à remplir les devoirs que nous impose notre vie en ce monde. C’est pour cela qu’à moins d’être pleinement conscient de Kṛṣṇa, il n’est nullement recommandé d’abandonner brusquement ses obligations pour devenir un faux yogī ou un pseudo-spiritualiste. Il vaut mieux garder son statut et s’efforcer de devenir conscient de Kṛṣṇa en recevant une formation supérieure. Ainsi se libérera-t-on des griffes de māyā.

Ceux qui sont conscients de Kṛṣṇa ne sont pas enclins aux actes visant au plaisir matériel. Mais ceux qui ne le sont pas doivent, pour leur part, observer les règles prescrites dans les Écritures révélées. La jouissance matérielle sans restriction est la cause de notre emprisonnement au sein de la matière. Par contre, celui qui suit les principes régulateurs recommandés dans les Écritures n’est pas entraîné par les objets de plaisir. Le plaisir sexuel, par exemple, est nécessaire à l’âme conditionnée. Il est donc permis, mais seulement dans le cadre du mariage. Selon les normes védiques, on ne peut avoir de rapports sexuels avec une femme autre que la sienne. On doit, du reste, considérer toute autre femme comme sa propre mère. Malgré ces règles, l’homme est toujours enclin à jouir d’autres femmes. Une telle tendance, si elle n’est pas réprimée, fera obstacle à la réalisation spirituelle.

Tant qu’on possède un corps matériel il est permis d’en satisfaire les besoins, mais en observant une certaine discipline. Gardons-nous cependant de ne dépendre que de cette réglementation des plaisirs. Il faut suivre ces prescriptions, certes, mais sans attachement, car même sous contrôle, la jouissance matérielle peut nous égarer, tout comme il y a toujours un risque d’accident sur une route parfaitement entretenue, car personne ne peut garantir qu’elle soit absolument sans danger. À cause de notre contact prolongé avec la matière, nous avons depuis très longtemps un goût pour le plaisir des sens, et même si nous observons tous les principes régulateurs, nous courons toujours le risque de choir de notre position. Il faut donc éviter par tous les moyens de s’attacher à la jouissance matérielle, même réglementée. Mais l’attachement à la conscience de Kṛṣṇa – où toujours on agit avec amour pour servir Kṛṣṇa – permet de nous détacher de toutes les sortes d’activités matérielles. Comme le but ultime est de s’affranchir de l’attachement au plaisir des sens et d’atteindre la pure conscience de Dieu, on ne devrait jamais, sa vie durant, délaisser la conscience de Kṛṣṇa.

Mieux vaut remplir notre devoir en pleine conscience de Kṛṣṇa, plutôt que de chercher à accomplir celui d’autrui. Nos devoirs matériels nous sont assignés en fonction des traits psychiques et physiques acquis sous l’influence des trois guṇas. Nos devoirs spirituels, eux, nous sont donnés par le maître spirituel pour nous permettre de servir Kṛṣṇa. Plutôt que de copier les devoirs d’autrui, l’homme doit toujours s’efforcer de remplir les siens, tant matériels que spirituels, au risque même d’y perdre la vie. Bien que les devoirs spirituels puissent différer des devoirs matériels, il sera toujours avantageux pour nous dans l’un ou l’autre domaine de suivre les directives d’une autorité. Celui qui subit l’emprise des trois guṇas doit appliquer les règles propres à sa situation particulière sans chercher à imiter les autres. Le brāhmaṇa, par exemple, inspiré par la vertu, est non violent, alors que le kṣatriya, gouverné par la passion, peut être violent. Et mieux vaut pour un kṣatriya être vaincu en appliquant la violence que d’imiter le brāhmaṇa, qui, lui, pratique la non-violence.

Chacun doit purifier son cœur progressivement, jamais avec brusquerie. Néanmoins, celui qui transcende les trois guṇas, en étant entièrement dévoué à Kṛṣṇa, peut accomplir n’importe quel devoir sous la direction d’un maître spirituel authentique. Dans la pure conscience de Kṛṣṇa, un kṣatriya peut agir en brāhmaṇa, et inversement. Car au niveau spirituel, les distinctions du monde matériel ne tiennent plus. Viśvāmitra, par exemple, qui était kṣatriya de naissance, joua plus tard le rôle d’un brāhmaṇa, alors que Paraśurāma, qui était brāhmaṇa, joua le rôle d’un kṣatriya. Cela ne fut possible qu’en raison de leur conscience transcendantale. Mais tant que nous nous situons au niveau matériel, nous devons nous acquitter des devoirs que nous imposent les trois modes d’influence de la nature, tout en ayant une compréhension claire de la conscience de Kṛṣṇa.

Parce qu’il fait partie intégrante du Suprême, l’être est originellement spirituel, pur et libre de toute contamination matérielle. Par nature, il n’est donc pas sujet aux péchés de ce monde. Mais au contact de la matière, il s’adonne sans hésitation à toutes sortes d’activités pécheresses, parfois même contre son gré. La question d’Arjuna concernant la nature pervertie des êtres vivants est donc particulièrement appropriée. L’homme se voit parfois contraint de commettre des méfaits sans l’avoir désiré. Or, ces actes coupables ne sont pas provoqués par l’Âme Suprême. Ils ont, comme l’explique le Seigneur dans le prochain verset, une toute autre cause.

Quand l’être vivant entre en contact avec la création matérielle, son amour éternel pour Kṛṣṇa se transforme en concupiscence sous l’influence de la passion, tout comme le lait qui sous l’action du tamarin, se transforme en yaourt. Inassouvie, cette concupiscence se transforme en colère. Et la colère plonge l’être dans l’illusion, qui perpétue son existence matérielle. La concupiscence est donc son plus grand ennemi. C’est elle qui garde l’âme prisonnière de la matière. La colère et ses conséquences sont la manifestation des modes d’influence de l’ignorance et de la passion. Si, en suivant certaines règles de vie, on peut s’élever de la passion à la vertu plutôt que de choir dans l’ignorance, on développera un goût pour le spirituel qui nous préservera de l’avilissement de la colère.

Dieu, la Personne Suprême, S’est multiplié pour que Sa félicité spirituelle – dont tous les êtres sont partie intégrante – ne cesse de croître. Ils ont donc, eux aussi, une certaine indépendance. Mais parce qu’ils l’ont mal utilisée, leur attitude dévotionnelle s’est transformée en désir de jouissance matérielle. Ainsi sont-ils tombés sous l’empire de la concupiscence. Le monde matériel a été créé par le Seigneur pour permettre aux âmes conditionnées de satisfaire leur convoitise, et pour qu’après avoir éprouvé frustration sur frustration, l’homme commence à s’interroger sur sa nature véritable.

Le Vedānta-sūtra met d’ailleurs tout de suite l’accent sur cette interrogation: athāto brahma-jijñāsā – « On doit s’enquérir de la Vérité Absolue. » Et le Śrīmad-Bhāgavatam décrit en ces termes la Vérité Absolue: janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca – « Le Brahman Suprême est l’origine de toute chose. »

La source de la convoitise se trouve donc également dans l’Absolu. Par conséquent, si elle est transformée en amour pour l’Être Suprême, c’est-à-dire en conscience de Kṛṣṇa – où l’on désire tout pour le Seigneur –, la convoitise et la colère seront spiritualisées. Hanumān, qui était un grand serviteur du Seigneur, Rāma, manifesta sa colère en incendiant la cité d’or du démoniaque Rāvaṇa. Ce geste fit de lui le plus grand dévot du Seigneur. Ici, dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa incite Arjuna à employer sa colère contre ses ennemis pour Lui plaire. Ainsi, la convoitise et la colère, utilisées au service de Kṛṣṇa, d’ennemies se changent en amies.

Trois degrés d’obscurcissement peuvent voiler la conscience pure de l’être, et cet obscurcissement n’est autre que la concupiscence sous ses diverses formes, comparée tantôt à la fumée qui masque le feu, tantôt à la poussière qui couvre le miroir, ou encore à la matrice qui enveloppe l’embryon. Si l’on compare la concupiscence à de la fumée, c’est pour indiquer que le feu de l’étincelle spirituelle est légèrement perceptible. L’être manifestant de façon atténuée sa conscience de Kṛṣṇa est comparé au feu que voile la fumée. Il n’y a jamais de fumée sans feu, même si au départ le feu est presque invisible. Et il en est de même lors de l’éveil de la conscience de Kṛṣṇa. La poussière sur le miroir indique que le miroir du mental doit être nettoyé par des pratiques spirituelles – la meilleure étant le chant des saints noms du Seigneur. Quant à l’embryon qu’enveloppe la matrice, il renvoie l’image d’une condition désespérée, car l’enfant dans le sein de sa mère ne peut quasiment pas bouger.

Cette étape de l’existence est comparable à la vie d’un arbre. L’arbre – qui est aussi un être vivant – a fait montre d’une telle concupiscence qu’il a dû revêtir un corps presque entièrement dépourvu de conscience. L’exemple du miroir que recouvre la poussière peut s’appliquer aux oiseaux et aux mammifères, celui du feu et de la fumée à l’être humain.

La forme humaine offre à l’être vivant l’opportunité de raviver sa conscience de Kṛṣṇa. S’il poursuit son élévation dans cette forme, il parviendra à rallumer en lui le feu de la vie spirituelle, tout comme en manipulant soigneusement la fumée on peut transformer le feu en brasier. La forme humaine permet donc de se libérer des chaînes de l’existence matérielle. Elle est la seule forme qui permette à l’être de vaincre son ennemie, la concupiscence, en lui fournissant la possibilité de développer la conscience de Kṛṣṇa sous la conduite d’un guide compétent.

Il est dit dans le Manu-smṛti que, tout comme il est impossible d’éteindre un incendie en l’alimentant constamment en combustible, la concupiscence ne peut jamais être assouvie par les plaisirs des sens, aussi nombreux soient-ils. Comme le centre de toutes les activités matérielles est la sexualité, ce monde est une prison dont les chaînes sont la vie sexuelle (maithunya-āgāra). De même que les criminels sont jetés en prison et gardés derrière les barreaux, ceux qui enfreignent les lois du Seigneur sont rivés aux chaînes de la vie sexuelle.

Le progrès d’une civilisation matérialiste fondé sur le plaisir des sens implique, pour l’être, un prolongement de l’existence matérielle. La concupiscence symbolise donc l’ignorance, qui garde l’être prisonnier du monde matériel. En procurant du plaisir à ses sens, on peut éprouver une certaine forme de satisfaction, mais ce faux sentiment de bonheur est en fin de compte l’ennemi ultime de celui qui en fait l’expérience.

L’ennemi occupe divers points stratégiques dans le corps de l’âme conditionnée. Kṛṣṇa nous les indique pour qu’on puisse le trouver et le vaincre. Le mental est le centre d’activité des sens, où sont stockées toutes les idées de plaisir qui font surface lorsqu’on entend parler des objets des sens. Le mental et les sens étant le siège de la convoitise, l’intelligence devient le foyer des tendances concupiscentes. Sous l’ascendant de la concupiscence, l’intelligence, qui est proche de l’âme, incite cette dernière à développer un faux ego et à s’identifier à la matière, donc au mental et aux sens. L’âme, de plus en plus accoutumée à jouir des sens matériels, en vient à croire que là est le vrai bonheur. Le Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13) explique cette méprise de l’âme sur son identité réelle:

« L’homme qui identifie au moi son corps constitué de trois éléments, qui considère ce qui est lié au corps comme sa parenté ou sa nation, qui fait de sa terre natale un objet de culte, et qui se rend aux lieux saints pour s’y baigner plutôt que pour y rencontrer ceux qui possèdent le savoir transcendantal, ne vaut certes pas mieux qu’un âne ou une vache. »

Le Seigneur conseille à Arjuna de commencer par maîtriser ses sens, afin de pouvoir vaincre le plus grand ennemi, la concupiscence, qui anéantit le désir de réalisation spirituelle et détruit la connaissance du soi. Le mot jñāna s’applique à la connaissance du moi véritable, qui diffère du non-moi, ou en d’autres termes, la connaissance que l’âme n’est pas le corps. Vijñāna se rapporte à la connaissance de la condition de l’âme spirituelle dans son essence et de sa relation éternelle avec l’Âme Suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31) nous dit à ce sujet:

« La connaissance de l’âme et de l’Âme Suprême est très secrète et mystérieuse. Il est toutefois possible de percer ce savoir et d’obtenir la réalisation qui en découle, si le Seigneur Lui-même nous l’explique sous tous ses aspects. »

La Bhagavad-gītā nous livre cette connaissance du soi, aussi bien du point de vue général que du point de vue particulier. Les êtres vivants étant des parties intégrantes du Seigneur, leur unique fonction est de Le servir. Cet état de conscience s’appelle la conscience de Kṛṣṇa. Il faut en suivre le processus dès le début de sa vie, devenir ainsi pleinement conscient de Dieu et agir en accord avec cette conscience.

La concupiscence n’est que le reflet dénaturé de l’amour que tous les êtres portent naturellement à Dieu. Mais si, dès le début de son existence, l’homme est éduqué dans la conscience de Kṛṣṇa, son amour inné pour le Seigneur ne pourra se changer en concupiscence. Quand cet amour dégénère, il est très difficile de recouvrer sa condition naturelle. La conscience de Kṛṣṇa est néanmoins si puissante, que même celui qui l’adopte tardivement a toutes les chances de raviver son amour pour Dieu en observant les principes régulateurs du service de dévotion. On peut donc, à n’importe quel moment de son existence, ou dès que l’on en saisit l’importance et l’urgence, commencer à maîtriser ses sens par la conscience de Kṛṣṇa, le service de dévotion offert au Seigneur, et transformer ainsi la concupiscence en amour pour Dieu – la plus haute perfection de l’existence.

C’est à travers les sens que la concupiscence peut s’exprimer. Celle-ci, confinée dans le corps, ne s’extériorise que par l’exercice des sens. Ils sont donc supérieurs au corps dans son entier. Or, lorsqu’on développe une conscience supérieure, la conscience de Kṛṣṇa, ils cessent d’agir comme des soupapes. En effet, l’âme consciente de Kṛṣṇa est en union directe avec la Personne Suprême, l’Âme Suprême, en qui culmine, finalement, l’ordre hiérarchique des constituants du corps. L’activité du corps implique le fonctionnement des sens. Si l’on met fin à leur activité, le corps cesse de fonctionner. Mais même quand le corps est inerte, le mental, toujours actif, continue d’agir, comme on peut d’ailleurs le constater dans nos rêves. Or, au-delà du mental se trouve l’intelligence, qui exerce son influence déterminante, et au-delà l’âme proprement dite. Si l’âme entre en communion directe avec l’Absolu, l’intelligence, le mental et les sens, qui lui sont subordonnés, le seront également.

On trouve dans la Kaṭha Upaniṣad un passage similaire à ce verset, passage qui explique que les objets des sens sont plus forts que les sens et que le mental est plus fort encore que les objets des sens. Par conséquent, si l’on engage constamment le mental au service du Seigneur, les sens ne pourront emprunter d’autre voie, et comme nous l’avons vu, paraṁ dṛṣṭvā nivartate, le mental ne succombera pas à de basses tendances. La Kaṭha Upaniṣad qualifie l’âme de mahān, supérieure, car elle domine les objets des sens, les sens, le mental et l’intelligence. La solution à tout problème consiste donc à comprendre la condition intrinsèque de l’âme.

On doit utiliser l’intelligence pour comprendre la position constitutive de l’âme, et ensuite toujours engager son mental au service de Kṛṣṇa. En agissant ainsi, on résout tous les problèmes. Il est généralement recommandé au néophyte d’éviter tout contact avec les objets des sens et, en outre, par le biais de l’intelligence, de fortifier le mental. Si l’intelligence est utilisée pour absorber le mental en Kṛṣṇa, dans un abandon total à Sa personne, celui-ci deviendra automatiquement plus fort. Et bien que les sens soient aussi dangereux que des serpents, ils seront tout autant réduits à l’impuissance qu’un serpent dépourvu de crochets. Quand bien même l’âme domine l’intelligence, le mental et les sens, à moins de se fortifier au contact de Kṛṣṇa dans la conscience de Kṛṣṇa, il y a obligatoirement un risque de chute du fait de la turbulence du mental.

Ce troisième chapitre de la Bhagavad-gītā nous oriente de façon concluante vers la conscience de Kṛṣṇa. Il nous apprend à nous reconnaître comme les serviteurs éternels de la Personne Suprême, et à ne pas considérer le vide impersonnel comme l’objectif ultime. Au cours de son existence, l’homme est assurément porté à la concupiscence et désire se rendre maître des ressources de la nature matérielle. Ces désirs de domination et de jouissance sont les plus grands ennemis de l’âme conditionnée. Mais forts de la conscience de Kṛṣṇa, il est possible de maîtriser nos sens, notre mental et notre intelligence matériels. Il ne faut pas abandonner son devoir et cesser brusquement d’agir, mais développer graduellement la conscience de Kṛṣṇa – avec une intelligence ferme, rompue à la recherche de la pure identité du soi – pour s’établir au niveau transcendantal où l’on n’est plus influencé par les sens et le mental. Tel est l’enseignement de ce chapitre. Tant que l’homme reste plongé dans l’existence matérielle, la spéculation philosophique et la maîtrise artificielle des sens par la prétendue pratique de postures de yoga ne peuvent en rien servir à son évolution spirituelle. Il doit être guidé dans la conscience de Kṛṣṇa par une intelligence supérieure.