Skip to main content

QUATORZIÈME CHAPITRE

NELJATEISTKÜMNES PEATÜKK

Les trois guṇas

Materiaalse looduse kolm guṇat

TEXT 1:
Dieu, la Personne Suprême, dit: Une fois encore, Je vais t’exposer cette sagesse suprême, ce savoir ultime qui a permis à tous les sages d’atteindre la plus haute perfection.
TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Ja taas kuulutan Ma sulle seda kõrgeimat tarkust, kõikidest teadmistest parimat, mida mõistes on kõik targad saavutanud kõrgeima täiuslikkuse.
TEXT 2:
Qui possède pleinement un tel savoir devient, comme Moi, transcendantal. Il ne renaît pas au temps de la création et n’est pas affecté quand sonne l’heure de la dissolution.
TEXT 2:
Neis teadmistes veendununa suudab inimene saavutada Minuga samase transtsendentaalse looduse. Selle saavutanud, ei pea ta enam loomise hetkel uuesti sündima ning sel juhul ei häiri teda enam ka selle maailma hävitamine.
TEXT 3:
Ô descendant de Bharata, Je féconde l’entière substance matérielle, nommée Brahman, siège de la conception, et rends ainsi possible la naissance de tous les êtres.
TEXT 3:
Oo, Bharata poeg, sündimise allikaks on Brahmaniks nimetatav mateeria kogum, mille Mina eostan, võimaldades sedasi kõikide elusolendite sündimise.
TEXT 4:
Comprends, ô fils de Kuntī, que la nature matérielle donne naissance à toutes les formes de vie, et que Je suis le père qui donne la semence.
TEXT 4:
Oo, Kuntī poeg, tuleb mõista, et sellesse materiaalsesse loodusesse sündimine on teinud võimalikuks kõikide eluvormide olemasolu, ning et Mina olen nende kõigi isa, kes annab seemne.
TEXT 5:
La nature matérielle est constituée de trois guṇas: la vertu, la passion et l’ignorance. Lorsque l’être vivant éternel entre en contact avec elle, ô Arjuna aux bras puissants, il en subit le conditionnement.
TEXT 5:
Materiaalne loodus koosneb kolmest guṇast – voorusest, kirest ja teadmatusest. Oo, tugevakäeline Arjuna, kui igavene elusolend puutub kokku materiaalse loodusega, muudavad need guṇad ta tingimustest sõltuvaks.
TEXT 6:
Ô toi qui es sans péché, sache que la vertu, le plus pur des guṇas, illumine l’être et l’affranchit des suites de tous ses actes coupables. Sous son influence, il s’attache au bonheur et à la connaissance.
TEXT 6:
Oo, patutu, vooruse guṇa, mis on puhtam kui teised, valgustab elusolendit ning vabastab ta kõikide patuste tegude järelmõjudest. Need, kes viibivad vooruse guṇa mõju all, satuvad sõltuvusse õnnetundest ning teadmistest.
TEXT 7:
Ô fils de Kuntī, le mode d’influence de la passion naît de désirs ardents et illimités et lie l’âme incarnée aux actes intéressés.
TEXT 7:
Oo, Kuntī poeg, kire guṇa on sündinud piiramatutest himudest ja ihadest, ning see aheldab elusolendi materiaalsete, resultaatidele suunatud tegevustega.
TEXT 8:
Quant au mode des ténèbres, né de l’ignorance, ô descendant de Bharata, il cause l’égarement de tous les êtres incarnés. Il génère folie, indolence et sommeil, lesquels enchaînent l’âme conditionnée.
TEXT 8:
Oo, Bharata poeg, tea, et teadmatusest sündinud pimeduse guṇa eksitab kõiki elusolendeid. See guṇa tekitab hullumeelsust, laiskust ja unisust, mis kõik seovad tingimustest sõltuvat hinge.
TEXT 9:
Ô descendant de Bharata, conditionné par la vertu, l’être s’attache au bonheur; la passion le lie au fruit de l’acte, et l’ignorance qui obscurcit le savoir le conduit à la folie.
TEXT 9:
Oo, Bharata poeg, vooruse guṇa teeb inimese sõltuvaks õnnetundest, kirg seob ta resultaatidele suunatud tegevustega ning teadmatus katab kinni tema teadmised ja muudab ta hulluks.
TEXT 10:
Parfois, le mode d’influence de la vertu domine les autres guṇas, parfois c’est celui de la passion ou celui de l’ignorance qui l’emporte. Ainsi, ô descendant de Bharata, jamais entre les guṇas ne cesse la lutte pour la suprématie.
TEXT 10:
Oo, Bharata poeg, vahel võib vooruse guṇa saada valitsevaks ning alistada kire ja teadmatuse. Vahel võib aga jällegi kire guṇa alistada vooruse ja teadmatuse ning vahel alistab teadmatuse guṇa omakorda nii vooruse kui kire. Sel moel toimub guṇade vahel pidevalt võitlus ülemvõimu pärast.
TEXT 11:
Quand toutes les portes du corps sont illuminées par la connaissance, l’être sent se manifester en lui l’influence de la vertu.
TEXT 11:
Vooruse guṇa avaldumist saab kogeda siis, kui kõik keha väravad on valgustunud teadmistega.
TEXT 12:
Quand s’accroît l’influence de la passion, ô meilleur des Bhāratas, surviennent l’attachement excessif, les actes intéressés, les efforts intenses, les désirs et les appétits incontrôlables.
TEXT 12:
Oo, Bhāratate juht, kui suurema võimu saab kire guṇa, arenevad inimeses selle tunnusena tugevad kiindumused, resultaatidele suunatud tegevus, jõulised püüdlused ning kontrollimatu iha ja himutsemine.
TEXT 13:
Et quand l’influence de l’ignorance devient prépondérante, ô fils de Kuru, les ténèbres, l’inertie, la folie et l’illusion apparaissent.
TEXT 13:
Oo, Kuru poeg, kui valitsevaks saab teadmatuse guṇa, avalduvad pimedus, loidus, hullumeelsus ja illusioon.
TEXT 14:
Qui meurt dans la vertu atteint les planètes supérieures et pures où vivent les grands sages.
TEXT 14:
Kui inimene sureb vooruse guṇa mõjuvallas, läheb ta kõrgematele, suurte tarkade puhastele planeetidele.
TEXT 15:
Qui meurt dans la passion renaît parmi ceux qui se vouent à l’action intéressée. Et qui meurt dans l’ignorance renaît dans le monde animal.
TEXT 15:
Kui inimene sureb kire guṇa mõju all, sünnib ta nende keskel, kes tegutsevad oma töö viljade nimel. Kui ta kohtab surma aga teadmatuse guṇa mõjuvallas viibides, saab ta sünni loomariiki.
TEXT 16:
Si, quand la vertu exerce son influence, le fruit de l’acte est pur, quand la passion prévaut, l’acte engendre la détresse. Et quand l’ignorance exerce son emprise, il conduit à la sottise.
TEXT 16:
Jumalakartlike tegude resultaat on puhas ning vooruse guṇasse kuuluv. Kire guṇas sooritatud teod toovad tagajärjena aga kannatusi ning teadmatuse guṇas toime pandu toob kaasa rumaluse.
TEXT 17:
De la vertu naît le savoir véritable, et de la passion l’avidité. La folie, la sottise et l’illusion naissent, pour leur part, de l’ignorance.
TEXT 17:
Vooruse guṇast arenevad tõelised teadmised, kire guṇast areneb ahnus ning teadmatuse guṇast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.
TEXT 18:
Ceux que gouverne la vertu s’élèvent peu à peu aux planètes supérieures. Ceux que domine la passion demeurent sur les planètes intermédiaires, et ceux que recouvre l’abominable ignorance choient jusque dans les mondes infernaux.
TEXT 18:
Vooruse guṇas asetsevad inimesed tõusevad järk-järgult kõrgematele planeetidele, kire guṇa mõjuvallas asetsevad inimesed elavad maistel planeetidel ning jälestusväärses teadmatuse guṇas viibijad lähevad alla, põrgulikesse maailmadesse.
TEXT 19:
Quiconque voit que tout acte n’a d’autre auteur que les modes d’influence de la nature, et connaît le Seigneur Suprême qui les transcende, vient à participer de Ma nature spirituelle.
TEXT 19:
Kui inimene tõesti mõistab, et ühelgi teol pole teisi sooritajaid peale looduse guṇade, ning teab Kõigekõrgemat Jumalat, kes on kõikide guṇade suhtes transtsendentaalne, siis saavutab ta Minu vaimse looduse.
TEXT 20:
Quand l’être incarné parvient à transcender l’influence que les trois guṇas exercent sur son corps, il s’affranchit de la naissance, de la mort, de la vieillesse et des souffrances qu’elles génèrent. Il savoure, en cette vie même, le nectar spirituel.
TEXT 20:
Kui kehastunud olend suudab tõusta kõrgemale nendest kolmest, kehaga kaasnevast guṇast, võib ta vabaneda sünnist, surmast, vanadusest ja neist tulenevatest kannatustest, ning nautida nektarit isegi selles elus.
TEXT 21:
Arjuna dit: À quels signes, ô Seigneur, reconnaît-on l’être qui a transcendé les trois guṇas ? Comment se comporte-t-il ? Et comment les surmonte-t-il ?
TEXT 21:
Arjuna küsis: Oo, mu kallis Jumal, milliste tunnuste abil võib mõista, et inimene on tõusnud kõrgemale neist looduse kolmest guṇast? Mil moel selline inimene käitub? Ning kuidas ta ületab looduse kolm guṇat?
TEXTS 22-25:
Dieu, la Personne Suprême, répond: Ô fils de Pāṇḍu, celui qui a transcendé les trois guṇas n’éprouve pas d’aversion pour l’illumination, l’attachement ou l’illusion lorsqu’ils se manifestent et ne les convoite pas quand ils disparaissent. Il n’est pas perturbé ou désorienté par les interactions des guṇas, et demeure neutre, transcendantal, car il sait qu’eux seuls agissent. Il a réalisé sa nature spirituelle, voit d’un même œil le bonheur et le malheur, et considère avec équanimité ce qui est plaisant et ce qui ne l’est pas. Pour lui, la motte de terre, l’or et la pierre sont d’égale valeur. Il est constant et tient pour identiques et l’éloge et le blâme, et la gloire et l’opprobre. Il traite amis et ennemis de la même façon et a renoncé à toute entreprise intéressée.
TEXTS 22-25:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pāṇḍu poeg, see, kes ei vihka valgustumist, kiindumust ja pettekujutelma nende ilmudes ega igatse nende järele, kui nad kaovad; kes on kõigutamatu ning häirimatu kõikide nende materiaalsete omaduste vastastikuste mõjude korral, jäädes alati neutraalseks ning säilitades oma transtsendentaalse positsiooni, teades, et tegutsejaiks on üksnes looduse guṇad; kes on ennast teadvustanud ja kes peab nii õnne kui kannatusi võrdväärseteks; kes vaatab mullakamakat, kivi ja kullatükki võrdse pilguga; kes suhtub võrdselt nii ihaldatavasse kui ihaldamatusse; kes on kõigutamatu ning võrdselt rahul nii kiituse kui laimu, nii austuse kui häbistuse korral; kes kohtleb nii sõpra kui vaenlast ühtemoodi; ning kes on lahti öelnud kõikidest materiaalsetest tegevustest – selline isiksus on tõusnud kõrgemale looduse guṇadest.
TEXT 26:
Celui qui tout entier s’absorbe dans le service de dévotion, sans jamais faillir, transcende aussitôt les modes d’influence de la nature matérielle et atteint le niveau du Brahman.
TEXT 26:
See, kes rakendab end täielikult pühendunud teenimisse, langemata sellelt teelt üheski olukorras, tõuseb kohe materiaalse looduse guṇadest kõrgemale ning jõuab Brahmani tasandile.
TEXT 27:
Je suis la base du Brahman impersonnel, lequel est immortel, impérissable, éternel, et constitue le principe même du bonheur ultime.
TEXT 27:
Ja Mina olen impersonaalse Brahmani alus. See Brahman on surematu, hävimatu ja igavene ning lõpliku õnne algolemuslik positsioon.