TEXTS 18-19

VERSOS 18-19

Texte

Texto

samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ

tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ

Synonyms

Sinônimos

samaḥ: égal; śatrau: envers l’ennemi; ca: aussi; mitre: envers les amis; ca: aussi; tatha: ainsi; māna: dans l’honneur; apamānayoḥ: et le déshonneur; śīta: dans le froid; uṣṇa: la chaleur; sukha: le bonheur; duḥkheṣu: et le malheur; samaḥ: également disposé; saṇga-vivarjitaḥ: libre de tout contact; tulya: égal; nindā: dans la diffamation; stutiḥ: et le renom; maunī: silencieux; santuṣṭaḥ: satisfait; yena kenacit: de tout; aniketaḥ: n’ayant pas de demeure; sthira: fixe; matiḥ: détermination; bhaktimān: engagé dans la dévotion; me: à Moi; priyaḥ: cher; naraḥ: un homme.

samaḥ — igual; śatrau — para com o inimigo; ca — também; mitre — para com o amigo; ca — também; tathā — assim; māna — em honra; apamānayoḥ — e desonra; śīta — no frio; uṣṇa — e calor; sukha — felicidade; duḥkheṣu — e aflição; samaḥ — equânime; saṅga-vivarjitaḥ — livre de toda a associação; tulya — igual; nindā — na difamação; stutiḥ — e fama; maunī — silencioso; santuṣṭaḥ — satisfeito; yena kenacit — com qualquer coisa; aniketaḥ — não tendo residência; sthira — fixo; matiḥ — determinação; bhakti-mān — ocupado em devoção; me — para Mim; priyaḥ — querido; naraḥ — um homem.

Translation

Tradução

Celui qui traite pareillement l’ami et l’ennemi, qui demeure égal dans l’honneur et le déshonneur, la chaleur et le froid, le bonheur et le malheur, la gloire et la diffamation, qui toujours se garde des mauvaises fréquentations, qui, silencieux, satisfait de tout et insouciant du gîte, est établi dans la connaissance et Me sert avec amour et dévotion, celui-là M’est très cher.

Aquele que é igual para com amigos e inimigos; que é equânime na honra e na desonra, calor e frio, felicidade e aflição, fama e infâmia; que está sempre livre de associação contaminadora, sempre silencioso e satisfeito com qualquer coisa, que não se importa com nenhuma residência; que está fixo em conhecimento e se ocupa em serviço devocional — semelhante pessoa Me é muito querida.

Purport

Comentário

Un dévot ne vit jamais en mauvaise compagnie. Un homme est parfois loué, parfois diffamé, c’est la nature même de la société humaine qui le veut. Mais le dévot transcende toujours les catégories artificielles que sont la gloire et la diffamation, le bonheur et le malheur. Il est très patient. Comme il n’a pas d’autre sujet de conversation que Kṛṣṇa, on le dit silencieux. Être silencieux ne signifie pas se taire, mais s’abstenir de prononcer des sottises. On ne doit parler que de choses essentielles. Le Seigneur Suprême est donc au centre de toutes les conversations du dévot. Il est heureux quoi qu’il arrive. Qu’il ait ou non à manger des mets savoureux, il demeure satisfait. Peu lui importe le confort d’un logis; vivre sous un arbre, vivre dans un palais, l’un n’a pas plus d’attrait que l’autre. Sa détermination et sa connaissance sont inébranlables. On objectera peut-être qu’il y a un certain nombre de répétitions dans cette liste, mais elles n’ont d’autre but que de souligner qu’il est indispensable qu’un dévot acquière toutes ces qualités. Sans elles, nul ne pourra devenir un pur dévot. Et quiconque n’est pas un dévot du Seigneur ne possède, à vrai dire, aucune bonne qualité (harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ). Le dévot doit donc acquérir ces qualités pour être reconnu en tant que tel mais il n’a pas à fournir d’efforts hors de la conscience de Kṛṣṇa pour les développer: le service de dévotion lui permet de les acquérir automatiquement.

SIGNIFICADO O devoto sempre está livre de toda a má associação. Algumas vezes, a pessoa é louvada e outras, difamada; essa é a natureza da sociedade humana. Mas o devoto é sempre transcendental à fama e infâmia, tristeza e felicidade artificiais. Ele é muito paciente. Ele só fala dos tópicos de Kṛṣṇa; portanto, ele é chamado silencioso. Silencioso não quer dizer que não se deva falar; silencioso quer dizer que não se deve falar desatinos. Deve-se falar apenas o essencial, e para o devoto, a conversa mais essencial é falar em prol do Senhor Supremo. Em todas as condições, o devoto é feliz; algumas vezes, ele pode conseguir alimentos muito saborosos, outras não, mas ele fica satisfeito. Tampouco se importa com acomodações residenciais. Algumas vezes, ele pode morar debaixo de uma árvore, e outras, pode morar num edifício muito suntuoso; ele não sente atração por nenhum dos dois. Ele é chamado fixo, porque é fixo em sua determinação e conhecimento. Nós encontramos repetições nas descrições das qualificações do devoto, mas isto é só para enfatizar o fato de que o devoto deve adquirir todas essas qualificações. Sem boas qualificações, ninguém pode ser um devoto puro. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: quem não é devoto não tem boa qualificação. Quem quer ser reconhecido como devoto precisa desenvolver as boas qualificações. É claro que ele não executa por sua própria conta atividades adicionais com que obtenha essas qualificações, mas a ocupação em consciência de Kṛṣṇa e o serviço devocional automaticamente ajuda-o a desenvolvê-las.