Skip to main content

TEXT 2

VERŠ 2

Texte

Verš

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

Synonyms

Synonyma

na: jamais; me: Mes; viduḥ: ne connaissent; sura-gaṇāḥ: les devas; prabhavam: origine et opulence; na: jamais; mahā-ṛṣayaḥ: les grands sages; aham: Je suis; ādiḥ: l’origine; hi: certes; devānām: des devas; mahā-ṛṣīṇām: et des grands sages; ca: aussi; sarvaśaḥ: à tous les égards.

na – nikdy; me – Môj; viduḥ – poznajú; sura-gaṇāḥ – polobohovia; prabhavam – bohatstvo, pôvod; na – nikdy; mahā-ṛṣayaḥ – veľkí mudrci; aham – Ja som; ādiḥ – pôvod; hi – zaiste; devānām – polobohov; mahā-ṛṣīṇām – veľkých mudrcov; ca – tiež; sarvaśaḥ – v každom ohľade.

Translation

Překlad

Parce qu’ils procèdent tous de Moi, ni les devas, ni les grands sages ne connaissent Mon origine et Mon opulence.

Ani davy polobohov, ani veľkí mudrci nepoznajú Môj pôvod alebo Moje vlastnosti. Ja som v každom ohľade zdrojom polobohov a veľkých mudrcov.

Purport

Význam

Kṛṣṇa est le Seigneur Suprême, la cause de toutes les causes; nul ne peut Le surpasser. Cet enseignement extrait de la Brahma-saṁhitā est ici corroboré par le Seigneur en personne, lorsqu’Il affirme que tous les sages et les devas procèdent de Lui. Les devas et les sages ne peuvent donc véritablement Le comprendre, appréhender ce que sont Son nom et Sa personnalité. Que dire alors des prétendus érudits de notre insignifiante planète. Nul n’est en mesure de comprendre pourquoi le Seigneur Suprême vient sur terre tel un homme ordinaire et Se comporte de façon extraordinaire. L’érudition n’est pas la qualité requise pour connaître Kṛṣṇa. La preuve en est que, comme l’explique le Śrīmad-Bhāgavatam, même les devas et les grands sages n’ont pas réussi à Le connaître par la spéculation intellectuelle. Leurs spéculations, limitées par des sens imparfaits, peuvent les conduire à la conclusion impersonnaliste, à la compréhension que Dieu n’est pas une manifestation des trois guṇas, ou à Lui trouver une définition imaginaire, mais elles ne leur permettent pas de saisir Sa vraie nature.

V Brahma-saṁhite sa jasne hovorí, že Kṛṣṇa je Najvyšší Pán. Nikto Ho neprevýši a je príčinou všetkých príčin. Kṛṣṇa tu osobne tvrdí, že je pôvodcom polobohov a mudrcov. Ani polobohovia, ba ani mudrci nemôžu pochopiť Kṛṣṇu, Jeho meno alebo Jeho osobnosť, čo by sme teda za takýchto okolností mohli očakávať od takzvaných učencov tejto úbohej planéty? Nikto nemôže pochopiť, prečo Najvyšší Boh zostupuje na Zem ako obyčajná ľudská bytosť a koná neobyčajné a úžasné skutky. Preto si musíme uvedomiť, že akademické vzdelanie nie je kvalifikáciou nutnou na pochopenie Kṛṣṇu. Dokonca aj polobohovia a mudrci sa pokúsili pochopiť Kṛṣṇu mentálnou špekuláciou, no neuspeli. V Śrīmad-Bhāgavatame sa jasne hovorí, že ani veľkí polobohovia nemôžu pochopiť Najvyššiu Božskú Osobnosť. Môžu špekulovať tak veľmi, ako im ich nedokonalé zmysly dovolia, ale dôjdu iba k mylnému záveru, že Boh je niečo neosobné, niečo, čo je prejavené troma kvalitami hmotnej prírody. Môžu dospieť aj k iným nesprávnym záverom, no v žiadnom prípade nemôžu pochopiť Kṛṣṇu mentálnou špekuláciou.

Dans ce verset, indirectement, Kṛṣṇa dit à quiconque veut connaître la Vérité Absolue: « Je suis Dieu, la Personne Suprême. Je suis l’Absolu. » Ce n’est pas parce qu’on ne parvient pas à Le comprendre, en raison de Sa nature inconcevable, qu’Il n’existe pas. Par la simple étude de Ses paroles, rapportées dans la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam, on peut connaître Sa personnalité, Sa nature éternelle, omnisciente et bienheureuse. Tant qu’on subira le conditionnement de Son énergie inférieure, on parviendra à Le concevoir en tant que Brahman impersonnel ou en tant que puissance dominante, mais ce n’est qu’au stade spirituel pur qu’on pourra concevoir Sa Divine Personnalité.

Tým, ktorí chcú poznať Absolútnu Pravdu, Śrī Kṛṣṇa nepriamo radí: „Som tu prítomný ako Najvyššia Božská Osobnosť. Ja som Najvyšší.“ To by mal vedieť každý. To, že nemôžeme porozumieť bytiu nepochopiteľného Boha, nemení nič na skutočnosti, že naozaj jestvuje. Môžeme však pochopiť Kṛṣṇu, ktorý je večný, plný blaženosti a poznania, jednoducho štúdiom Jeho slov z Bhagavad-gīty a Śrīmad-Bhāgavatamu. Ľudia, ktorí sa nachádzajú v nižšej energii Pána, môžu dospieť k názoru, že Boh je nejaká vládnuca sila alebo neosobný Brahman, no Najvyššiu Božskú Osobnosť nemôžeme vnímať dovtedy, kým sa nenachádzame na transcendentálnej úrovni.

Comme la plupart des gens ne peuvent Le comprendre tel qu’Il est, Kṛṣṇa, dans Sa grâce immotivée, descend sur terre pour prodiguer Sa miséricorde à ceux qui spéculent sur Sa nature. Mais parce qu’ils sont véritablement aveuglés par l’énergie matérielle, en dépit de Ses actes merveilleux, ceux-ci persistent à croire que le Brahman impersonnel est l’aspect suprême de Dieu. Seuls les dévots qui s’en remettent totalement au Seigneur Suprême réussissent, par Sa grâce, à comprendre que Kṛṣṇa est cet aspect suprême. Ils ne se soucient pas du Brahman, l’aspect impersonnel de Dieu. Leur foi et leur dévotion les amènent à s’abandonner tout de suite au Seigneur Suprême, Kṛṣṇa; par Sa grâce immotivée, ils parviennent à Le comprendre, ce qui est impossible pour tout autre. Aussi les grands sages s’entendent-ils sur la position de l’ātmā, du Suprême: Il est Celui que nous devons adorer.

Keďže väčšina ľudí nemôže pochopiť, kto Kṛṣṇa v skutočnosti je, Kṛṣṇa zostupuje zo Svojej bezpríčinnej milosti, aby preukázal láskavosť špekulantom, ktorí si napriek všetkým Jeho úžasným činnostiam myslia, že neosobný Brahman je Najvyšší, čím iba dokazujú, že sú znečistení hmotnou energiou. Iba oddaní, ktorí sa Najvyššiemu Pánovi úplne odovzdali, môžu vďaka Jeho milosti pochopiť, že Najvyšší je Kṛṣṇa. Oddaní Pána sa nezaujímajú o neosobný Brahman. Vďaka svojej viere a oddanosti sa ihneď odovzdajú Kṛṣṇovi a vďaka Jeho milosti Mu porozumejú. Nikto iný Ho pochopiť nemôže. Veľkí mudrci sa teda zhodujú v tom, že je rozdiel medzi dušou a Najvyšším a že ľudia by mali uctievať iba Najvyššieho.