TEXT 17

Texte

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kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Synonyms

katham: comment; vidyām aham: connaîtrai-je; yogin: ô mystique suprême; tvām: Toi; sadā: toujours; paricintayan: pensant à; keṣu: en quelles; keṣu: en quelles; ca: aussi; bhāveṣu: natures; cintyaḥ asi: Tu dois être gardé en mémoire; bhagavan: ô Être Suprême; mayā: par moi.

katham — how; vidyām aham — shall I know; yogin — O supreme mystic; tvām — You; sadā — always; paricintayan — thinking of; keṣu — in which; keṣu — in which; ca — also; bhāveṣu — natures; cintyaḥ asi — You are to be remembered; bhagavan — O Supreme; mayā — by me.

Translation

Ô Kṛṣṇa, ô suprême mystique, comment dois-je méditer sur Toi, comment puis-je Te connaître, et sous quelle forme dois-je Te garder en mémoire, ô Personne Souveraine ?

O Kṛṣṇa, O supreme mystic, how shall I constantly think of You, and how shall I know You? In what various forms are You to be remembered, O Supreme Personality of Godhead?

Purport

Comme cela a été montré dans le chapitre précédent, Dieu, la Personne Suprême, est voilé par Son énergie yoga-māyā. Seuls Ses dévots, les âmes soumises, ont la possibilité de Le voir. Arjuna est convaincu que son grand ami Kṛṣṇa est bien le Seigneur Suprême. Mais il désire à présent L’entendre exposer la méthode qui aidera l’homme du commun à percevoir à son tour le Seigneur omniprésent. Car au regard des profanes, dont les hommes démoniaques et les athées, Kṛṣṇa demeure invisible, gardé par Son énergie yoga-māyā. Ils ne sont donc pas en mesure de Le connaître. Redisons-le, c’est pour leur bien qu’Arjuna pose ces questions. Le dévot avancé se soucie non seulement de sa propre compréhension, mais également de celle de l’humanité entière. Parce qu’il est un vaiṣṇava, un dévot de Kṛṣṇa, Arjuna, par compassion, ouvre la voie qui permettra à tous les hommes de comprendre l’omniprésence du Seigneur Suprême. Il nomme spécifiquement Kṛṣṇa yogin, pour souligner qu’Il est le maître de l’énergie yoga-māyā, qui Le voile et Le dévoile au commun des mortels.

L’homme ordinaire, parce qu’il est dénué d’amour pour Kṛṣṇa, ne peut penser à Lui constamment. Aussi est-il la plupart du temps absorbé en des pensées matérielles. Arjuna est conscient de cet état d’esprit. Les mots keṣu keṣu ca bhāveṣu se réfèrent à la nature matérielle (le mot bhāva signifie « choses matérielles »). C’est pourquoi l’esprit pénétré de matérialisme, incapable de comprendre Kṛṣṇa d’un point de vue spirituel, devra d’abord se concentrer sur des manifestations physiques et essayer de voir comment Kṛṣṇa Se manifeste en elles.

As it is stated in the previous chapter, the Supreme Personality of Godhead is covered by His yoga-māyā. Only surrendered souls and devotees can see Him. Now Arjuna is convinced that his friend, Kṛṣṇa, is the Supreme Godhead, but he wants to know the general process by which the all-pervading Lord can be understood by the common man. Common men, including the demons and atheists, cannot know Kṛṣṇa, because He is guarded by His yoga-māyā energy. Again, these questions are asked by Arjuna for their benefit. The superior devotee is concerned not only for his own understanding but for the understanding of all mankind. So Arjuna, out of his mercy, because he is a Vaiṣṇava, a devotee, is opening for the common man the understanding of the all-pervasiveness of the Supreme Lord. He addresses Kṛṣṇa specifically as yogin because Śrī Kṛṣṇa is the master of the yoga-māyā energy, by which He is covered and uncovered to the common man. The common man who has no love for Kṛṣṇa cannot always think of Kṛṣṇa; therefore he has to think materially. Arjuna is considering the mode of thinking of the materialistic persons of this world. The words keṣu keṣu ca bhāveṣu refer to material nature (the word bhāva means “physical things”). Because materialists cannot understand Kṛṣṇa spiritually, they are advised to concentrate the mind on physical things and try to see how Kṛṣṇa is manifested by physical representations.