TEXT 17

Texte

Verš

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Synonyms

Synonyma

katham: comment; vidyām aham: connaîtrai-je; yogin: ô mystique suprême; tvām: Toi; sadā: toujours; paricintayan: pensant à; keṣu: en quelles; keṣu: en quelles; ca: aussi; bhāveṣu: natures; cintyaḥ asi: Tu dois être gardé en mémoire; bhagavan: ô Être Suprême; mayā: par moi.

katham — jak; vidyām aham — budu znát; yogin — svrchovaný mystiku; tvām — Tebe; sadā — vždy; paricintayan — myslící na; keṣu — v nichž; keṣu — ve kterých; ca — také; bhāveṣu — přírodních úkazech; cintyaḥ asi — máš být vzpomenut; bhagavan — ó Nejvyšší; mayā — mnou.

Translation

Překlad

Ô Kṛṣṇa, ô suprême mystique, comment dois-je méditer sur Toi, comment puis-je Te connaître, et sous quelle forme dois-je Te garder en mémoire, ô Personne Souveraine ?

Ó Kṛṣṇo, svrchovaný mystiku, jak na Tebe mohu neustále myslet a jak Tě mohu poznat? Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, v jakých podobách si Tě mám připomínat?

Purport

Význam

Comme cela a été montré dans le chapitre précédent, Dieu, la Personne Suprême, est voilé par Son énergie yoga-māyā. Seuls Ses dévots, les âmes soumises, ont la possibilité de Le voir. Arjuna est convaincu que son grand ami Kṛṣṇa est bien le Seigneur Suprême. Mais il désire à présent L’entendre exposer la méthode qui aidera l’homme du commun à percevoir à son tour le Seigneur omniprésent. Car au regard des profanes, dont les hommes démoniaques et les athées, Kṛṣṇa demeure invisible, gardé par Son énergie yoga-māyā. Ils ne sont donc pas en mesure de Le connaître. Redisons-le, c’est pour leur bien qu’Arjuna pose ces questions. Le dévot avancé se soucie non seulement de sa propre compréhension, mais également de celle de l’humanité entière. Parce qu’il est un vaiṣṇava, un dévot de Kṛṣṇa, Arjuna, par compassion, ouvre la voie qui permettra à tous les hommes de comprendre l’omniprésence du Seigneur Suprême. Il nomme spécifiquement Kṛṣṇa yogin, pour souligner qu’Il est le maître de l’énergie yoga-māyā, qui Le voile et Le dévoile au commun des mortels.

L’homme ordinaire, parce qu’il est dénué d’amour pour Kṛṣṇa, ne peut penser à Lui constamment. Aussi est-il la plupart du temps absorbé en des pensées matérielles. Arjuna est conscient de cet état d’esprit. Les mots keṣu keṣu ca bhāveṣu se réfèrent à la nature matérielle (le mot bhāva signifie « choses matérielles »). C’est pourquoi l’esprit pénétré de matérialisme, incapable de comprendre Kṛṣṇa d’un point de vue spirituel, devra d’abord se concentrer sur des manifestations physiques et essayer de voir comment Kṛṣṇa Se manifeste en elles.

Jak je uvedeno v jedné z předchozích kapitol, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je zahalen svou yoga-māyou. Vidět Ho mohou jedině ti, kdo jsou oddanými a odevzdanými dušemi. Arjuna je nyní přesvědčen o tom, že jeho přítel Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán. Chce však znát obecný postup, který umožní, aby všeprostupujícího Pána mohl poznat každý obyčejný člověk. Obyčejní lidé včetně démonů a ateistů nemohou Kṛṣṇu znát, protože Ho střeží Jeho energie yoga-māyā. Arjuna tedy klade otázky v jejich prospěch. Pokročilému oddanému nejde jen o to, aby sám chápal skutečnost, ale aby ji znal celý svět. Arjuna jakožto vaiṣṇava, oddaný, z milosti umožňuje obyčejnému člověku pochopit všeprostupující povahu Nejvyššího Pána. Záměrně Kṛṣṇu oslovuje yogin, protože Śrī Kṛṣṇa je Pánem vnitřní energie, yoga-māyi, která Ho před obyčejnými lidmi zahaluje nebo odhaluje. Obyčejný člověk, který nemá ke Kṛṣṇovi láskyplný vztah, na Něho nemůže neustále myslet, a proto musí myslet na hmotné úrovni. Arjuna bere na zřetel, jak uvažují materialističtí lidé tohoto světa. Slova keṣu keṣu ca bhāveṣu se vztahují na hmotnou přírodu; slovo bhāva značí hmotné objekty. Lidem se tedy doporučuje upřít na ně mysl a snažit se vidět, jak se Kṛṣṇa projevuje v jejich zastoupení.