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TEXT 11

第11節

Texte

テキスト

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
テシャーメヴァヌカンパールタン
アハマギャーナジャンタマハー
ナーシャヤーミャートマヴァーヴァスト
ギャーナディーペナバースヴァター

Synonyms

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teṣām: pour eux; eva: certes; anukampā-artham: pour montrer une miséricorde spéciale; aham: Je; ajñāna-jam: dues à l’ignorance; tamaḥ: les ténèbres; nāśayāmi: dissipe; ātma-bhāva: à l’intérieur de leur cœur; sthaḥ: situé; jñāna: de la connaissance; dīpena: avec la lampe; bhāsvatā: brillante.

tteṣām —彼らに対して; eva —確かに; anukampā-artham — 特別な慈悲を示すために; aham — 私は; ajñāna-jam —無知のために; tamaḥ —闇; nāśayāmi —消し去る;ātma-bhāva — ハートの中で; sthaḥ —位置して; jñāna —知識の; dīpena —燈火とともに; bhāsvatā —輝く

Translation

Translation

Moi qui vis en leur cœur, Je leur accorde une grâce particulière. Du flambeau lumineux de la connaissance, Je dissipe les ténèbres nées de l’ignorance.

彼らに特別な慈悲を示すため、私は彼らのハートに宿り、輝く知識の燈火をもって無知に生じた闇を破る。

Purport

Purport

Lorsque à Bénarès, Śrī Caitanya propageait le chant du mantra Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, des milliers de personnes Le suivaient. Prakāśānanda Sarasvatī, un érudit très influent et de grand renom, Le dénigra en l’accusant de sentimentalisme. Il arrive parfois, en effet, que des philosophes māyāvādīs critiquent les dévots, qu’ils prennent pour des sentimentaux naïfs et ignorants. Erreur grossière, car très nombreux en fait sont les érudits qui ont promulgué la philosophie de la dévotion. Et quand bien même un dévot sincèrement engagé dans le service de dévotion ne tirerait pas parti des avantages que lui offrent les Écritures ou son maître spirituel, Kṛṣṇa, présent dans son cœur, l’aidera. Le dévot sincère ne demeure donc jamais dans l’ignorance. Il n’est nullement besoin d’autre qualification que de servir le Seigneur avec dévotion, d’être pleinement absorbé dans la conscience de Kṛṣṇa.

主チャイタンニャがベナレスで、ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー・ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレーの称名を広めていた時、数千を数える人々が彼に従っていました。当時ベナレスで非常に勢力があった学者のプラカーシャーナンダ・サラスワティーは、主チャイタンニャのことを「感傷的な男だ」といって嘲笑しました。時折哲学者たちは献身者たちのことを「彼らの大部分は無知蒙昧で、哲学的に言えば愚直な感傷家たちである」と批評します。しかし、それは真実ではありません。献身の哲学を表明する、ずば抜けて学識のある学者たちがたくさんいるのです。そしてもし献身者が、書物やグルに依らなかったとしても、誠実に献身奉仕をしていれば、彼のハートに住むクリシュナが自ら彼を助け導いてくれるのです。ですから、クリシュナ意識をもつ誠実な献身者が、無知であるなどということはありえません。唯一の資格と言うのは、完全なクリシュナ意識で、献身奉仕を実行し続けて行く事です。

Les philosophes māyāvādīs pensent que sans être grand penseur, l’on ne peut posséder la connaissance pure. Mais le Seigneur Suprême en personne leur répond dans ce verset que même s’ils manquent d’éducation, même si leur connaissance des principes védiques est insuffisante, ceux qui Le servent avec une dévotion pure reçoivent Son aide.

現代での哲学者たちは「識別力、弁別力がなければ純粋な知識は得られない」と考えています。彼らに対して、至上主はこの節で答えています。「たとえ十分な教育もうけず、ヴェーダの教えについてあまり知らなくても、純粋な献身奉仕にいそしむ人々は最高神によって助けられる」と。

En outre, le Seigneur apprend à Arjuna qu’il est fondamentalement impossible de connaître la Vérité Absolue, Dieu, la Personne Suprême, par de simples spéculations intellectuelles. Il est en effet si grand qu’il s’avère impossible de Le connaître ou de L’approcher par un simple effort mental. S’il ne Lui est pas dévoué, s’il ne Lui donne pas son amour, l’homme aura beau s’évertuer à spéculer à Son sujet des millions d’années durant, jamais il ne réalisera Kṛṣṇa, la Vérité Suprême. Seul le service de dévotion est en mesure de satisfaire Kṛṣṇa, Lequel en vertu de Son inconcevable énergie, Se révèle dans le cœur de Son pur dévot. Le pur dévot garde toujours en son cœur Kṛṣṇa, qui, tel un soleil, dissipe aussitôt les ténèbres de l’ignorance. C’est la grâce spéciale que le Seigneur Suprême lui accorde.

最高真理、絶対真理、つまりバガヴァーンというのは、基本的には単なる思索や推測だけでは理解不可能である、と主はアルジュナに語られました。なぜなら主は、人間の真理的努力だけで理解し得ないほど偉大であるから。例え数百万年、考え続けたとしても、その人に「献身」が無いなら、至上者に対する「愛」が無いなら、決してクリシュナ、最高真理を理解する事はできません。最高真理は、クリシュナは、ただ献身奉仕を喜び、それに答えて想像を絶した彼のエネルギーを用いて、御自分を純粋な献身者のハートに示現し給うのです。純粋な献身者は常にハートの中にクリシュナを抱いています。クリシュナはまるで太陽のようですから、無知の闇などたちまち消えうせてしまうのです。これこそクリシュナが純粋な献身者に恵む特別な恩寵なのです。

Parce qu’il est contaminé par un séjour de plusieurs millions de vies dans la matière, l’être a le cœur recouvert de la poussière du matérialisme. Mais qu’il serve le Seigneur avec dévotion, qu’il récite constamment le mantra Hare Kṛṣṇa et cette poussière s’en ira rapidement. Il se verra alors élevé à la connaissance pure. Répétons-le, ni la spéculation intellectuelle, ni la controverse ne permettent d’atteindre le but ultime, Viṣṇu. Seuls y conduisent le chant de ce mantra et le service de dévotion. Le pur dévot n’a plus à se préoccuper des nécessités de la vie car, une fois que les ténèbres de son cœur ont été dissipées, le Seigneur Suprême, satisfait par son amour et son service, comble automatiquement tous ses besoins. Ainsi, le dévot se voit délivré de la nécessité de fournir des efforts matériels pour assurer sa subsistance. Tel est, en essence, l’enseignement de la Bhagavad-gītā, dont l’étude conduit l’homme à s’abandonner entièrement au Seigneur Suprême et à Le servir dans un sentiment de dévotion pure.

数万回にわたる誕生を通じて物質と交渉してきた汚染のために、人々の心は常に物質至上主義のホコリで覆われています。しかし、ひとたび献身奉仕に入り、いつも「ハレークリシュナ」を唱えていれば、その塵埃は急速に浄化されて、その人は純粋な知識を体得するまでに高められる。究極の目的地であるヴィシュヌのもとへは、ただこの唱名と献身奉仕によってのみ到達できるのであって、心の思索、推測、議論では達し得ないのです。純粋な献身者は生活における物質的な必需品について何の心配もしません。気を使う必要がないのです。それは自分のハートから無知の闇を払い清めた時点から彼の愛のこもった献身奉仕を喜んだ至上主によって必要なものは何でも自動的に用意されるからです。これが『バガヴァッド・ギーター』の精髄です。『バガヴァッド・ギーター』を学ぶことによって、人は至上主にすべてを任せて絶対服従する魂となり、純粋な献身奉仕にいそしむことができるようになります。主がお世話してくださるから、あらゆる種類の物質的努力から完全に解放されるようになります。