TEXT 30
ТЕКСТ 30
Texte
Текст
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava
бхраматӣва ча ме манах̣
нимитта̄ни ча пашя̄ми
випарӣта̄ни кешава
Synonyms
Дума по дума
na: non plus; ca: aussi; śaknomi: suis-je capable; avasthātum: de demeurer; bhramati: oubliant; iva: comme; ca: et; me: mon; manaḥ: mental; nimittāni: les causes; ca: aussi; paśyāmi: je vois; viparītāni: tout juste le contraire; keśava: ô vainqueur du monstre Keśī (Kṛṣṇa).
на – нито; ча – също; шакноми – способен ли съм; авастха̄тум – да остана; бхрамати – като забравя; ива – като; ча – и; ме – моят; манах̣ – ум; нимитта̄ни – причинява; ча – също; пашя̄ми – аз виждам; випарӣта̄ни – тъкмо обратното; кешава – о, убиец на демона Кешӣ (Кр̣ш̣н̣а).
Translation
Превод
Je ne puis demeurer ici plus longtemps. Je ne suis plus maître de moi; mon esprit s’égare. Ô Kṛṣṇa, vainqueur du monstre Keśī, je ne présage que de funestes événements.
Не съм в състояние да остана повече тук. Не мога да се владея и умът ми се замъглява. Всичко, което виждам, предвещава само нещастие, о, Кр̣ш̣н̣а, убиецо на демона Кешӣ.
Purport
Пояснение
Arjuna est saisi d’une telle angoisse qu’il ne peut rester plus longtemps sur le champ de bataille. Son désarroi lui fait perdre la maîtrise de soi. Un trop grand attachement aux choses de ce monde plonge automatiquement l’homme dans une telle confusion. Le Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) dit à ce propos: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt – la peur et le déséquilibre mental envahissent celui qui se laisse trop affecter par les diverses circonstances de la vie matérielle.
Arjuna ne prévoit maintenant que des événements funestes. Il pense que même la victoire ne lui apportera aucune joie. L’emploi des termes nimittāni viparītāni est, à ce titre, plein d’enseignement; il indique que le trouble dans lequel est plongé l’homme frustré dans ses espérances lui fait se demander: « Pourquoi suis-je ici ? » En général, chacun se préoccupe de soi et de son propre bien-être. Personne ne s’intéresse au Soi Suprême, à Dieu. Arjuna laisse entrevoir ici, de par la volonté de Kṛṣṇa, qu’il ignore quel est son véritable intérêt. C’est en servant Viṣṇu, Kṛṣṇa, que les véritables intérêts de chacun sont comblés. Dès que l’âme conditionnée oublie cela, elle souffre des misères matérielles. Arjuna pense que, vu la situation dans laquelle il se trouve, la victoire ne lui sera qu’une source de lamentation.
Обхванат от безпокойство, Арджуна не бил способен да остане на бойното поле и губел контрол над себе си поради слабост на ума. Прекалената привързаност към материални неща поставя човек в подобно объркано състояние. Бхаям̇ двитӣя̄бхинивешатах̣ ся̄т (Шрӣмад Бха̄гаватам, 11.2.37) – такъв страх и загуба на умствено равновесие са присъщи на хора, повлияни твърде силно от материалните обстоятелства. Арджуна очаквал, че битката ще му донесе само страдания и дори победата не би го направила щастлив. Тук са важни думите нимитта̄ни випарӣта̄ни. Когато човек не вижда надежда в това, което му предстои, той мисли: „Защо съм тук?“. Всеки е загрижен за своето „аз“ и за собственото си благополучие. Никой не се интересува от Върховния „Аз“. По волята на Кр̣ш̣н̣а Арджуна показва пълно невежество относно истинския си личен интерес. Истинският интерес на човека е свързан с Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а. Обусловената душа забравя това и по тази причина изпитва материални страдания. Арджуна мислел, че победата ще бъде само повод за скръб.