Skip to main content

CHAPITRE 3

Capítulo 3

Quitter les planètes matérielles

Liberação dos Planetas Materiais

Les jñānīs et les yogīs sont généralement des impersonnalistes, et même s’ils accèdent à une forme de libération temporaire en se fondant dans le rayonnement impersonnel, dans « l’atmosphère spirituelle », le Śrīmad-Bhāgavatam ne considère pas leur connaissance comme pure. Par des pénitences, l’ascèse et la méditation, ils peuvent s’élever au niveau du Suprême et de l’Absolu, mais comme nous l’avons déjà expliqué, ils devront choir à nouveau dans l’univers matériel du fait qu’ils n’ont pas considéré avec sérieux les attributs personnels de Kṛṣṇa. En effet, à moins d’adorer les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa, on doit inévitablement retomber sur le plan matériel. L’idéal consiste à dire : « Ô Seigneur, je suis Ton serviteur éternel. Laisse-moi je T’en prie, Te servir d’une manière ou d’une autre. » On qualifie Kṛṣṇa d’ajitaḥ, « Celui que nul ne peut conquérir », car personne ne peut vaincre Dieu. Mais selon le Śrīmad-Bhāgavatam, quiconque désire servir le Seigneur Le conquiert aisément. Le même texte recommande également de renoncer à toute tentative futile de mesurer l’Absolu. Nous ne pouvons même pas déterminer les limites de l’espace, que dire dès lors de l’Absolu.

Notre infime connaissance ne nous permet pas d’évaluer la grandeur de Dieu, la Personne Suprême ; celui qui arrive à cette conclusion est considéré comme intelligent par les Écritures védiques. Il faut plutôt parvenir à comprendre, avec soumission, que l’être vivant ne représente en définitive, qu’un élément très insignifiant de l’univers. Renonçant à toute tentative de saisir l’Absolu par une connaissance limitée ou par le biais de la spéculation intellectuelle, nous devons faire preuve de soumission et écouter les enseignements ayant trait au Suprême en les recevant d’une source autorisée, telle la Bhagavad-gītā ou d’une âme réalisée.

Os jñānīs e os yogīs são geralmente impersonalistas e, embora sejam capazes de obter uma forma temporária de liberação ao se fundirem na refulgência impessoal (o céu espiritual), o conhecimento deles não é considerado puro de acordo com o Śrīmad-Bhāgavatam. Através de penitências, austeridades e meditação, eles podem se elevar à plataforma do Absoluto Supremo, mas, como foi explicado anteriormente, eles caem novamente no mundo material porque não consideram seriamente as características pessoais de Kṛṣṇa. A menos que alguém adore os pés de lótus de Kṛṣṇa, ele é obrigado a descer novamente à plataforma material.

A atitude ideal deve ser: “Sou Teu servo eterno. Permita por favor que, de alguma forma, me ocupe em Teu serviço.” Kṛṣṇa é chamado de ajitaḥ — o inconquistável —, pois ninguém é capaz de conquistar Deus. Entretanto, de acordo com o Śrīmad-Bhāgavatam, aquele que tem esta atitude facilmente conquista o Supremo. O Śrīmad-Bhāgavatam nos aconselha também a abandonar este processo fútil de julgar o Supremo. Se não podemos sequer medir os limites do espaço, que dizer então de tentar medir o Supremo? Não podemos medir as dimensões de Kṛṣṇa mediante nosso conhecimento minúsculo, e aquele que chega a esta conclusão é considerado inteligente pela literatura védica. Devemos entender, submissamente, que somos um segmento muito insignificante do Universo. Em vez de querer compreender o Supremo através de nosso conhecimento limitado ou da especulação mental, devemos nos tornar submissos e ouvir a respeito do Supremo através de fontes autorizadas tais como o Bhagavad-gītā, ou através dos lábios de uma alma realizada.

Dans la Bhagavad-gītā, c’est Śrī Kṛṣṇa, Dieu Lui-même, qui instruit Arjuna. Et Arjuna établit de cette manière la façon dont il faut procéder pour saisir l’Absolu, c’est-à-dire par une écoute soumise. Il nous appartient donc à notre tour d’entendre la Bhagavad-gītā des lèvres d’Arjuna ou de son représentant authentique, le maître spirituel. Puis après l’écoute il s’avère nécessaire de mettre quotidiennement en pratique le savoir acquis. « Mon cher Seigneur, nul ne peut Te mettre sous sa domination, prient les dévots,  mais par ce procédé de l’écoute, Te voilà conquis. » Dieu est invincible, mais Il se laisse conquérir par les dévots qui renoncent à la spéculation intellectuelle pour prêter l’oreille aux enseignements de sources autorisées.

No Bhagavad-gītā, Arjuna ouve sobre Deus dos lábios do próprio Śrī Kṛṣṇa. Dessa maneira, através da audição submissa, Arjuna estabelece os critérios para que se compreenda o Supremo. Nossa posição é ouvir o Bhagavad-gītā dos lábios de Arjuna ou de seu representante autorizado, o mestre espiritual. Depois de ouvirmos, é necessário praticar o conhecimento adquirido em nossa vida diária. “Meu querido Senhor, sois inconquistável”, ora o devoto, “mas através deste processo, por ouvir, sois conquistado”. Deus é inconquistável, mas Ele é conquistado pelo devoto que desiste da especulação mental e ouve as fontes autorizadas.

Selon la Brahma-saṁhitā, il existe deux voies permettant d’acquérir la connaissance : celle dite « ascendante » et celle dite « descendante ». La méthode ascendante consiste à s’élever grâce à la connaissance acquise par soi-même. Celui qui emprunte cette voie pense : « Peu importe les maîtres ou les livres. Je vais acquérir le savoir par moi-même, par la méditation, la philosophie, etc. Ainsi vais-je comprendre Dieu. » L’autre méthode, la voie descendante, fait appel aux enseignements d’autorités spirituelles. Or, la Brahma-saṁhitā stipule que celui qui emprunte la voie ascendante, voyagerait-il à la vitesse du mental ou du vent pendant des millions d’années, restera toujours sans savoir. Pour lui, le sujet demeurera vague et inconcevable. Pourtant, ce sujet se trouve clairement expliqué dans la Bhagavad-gītā : ananya-cetāḥ. Kṛṣṇa nous enjoint de toujours penser à Lui sans dévier de la voie du service de dévotion et en toute soumission. Pour quiconque L’adore de cette manière, tasyāhaṁ sulabhaḥ, « Je suis facilement accessible ». Voilà comment il faut procéder. Si quelqu’un travaille pour Kṛṣṇa vingt-quatre heures par jour, Kṛṣṇa ne peut l’oublier. En s’abandonnant à Lui, on attire Son attention. Mon guru-mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī aimait à dire : « N’essayez pas de voir Dieu. Croyez-vous que Dieu doit venir Se tenir devant nous comme un serviteur, simplement parce que nous voulons Le voir ? Ce n’est pas là la voie de l’abandon. Nous devons plutôt L’obliger par notre amour et notre dévotion. »

De acordo com o Brahma-saṁhitā, existem duas maneiras de adquirir conhecimento: o processo ascendente e o processo descendente. Pelo processo ascendente, nos elevamos através do conhecimento adquirido por meios próprios. Dessa maneira, pensamos: “Nem livros nem autoridades me interessam. Eu mesmo obterei conhecimento através da meditação, da filosofia, etc. Assim compreenderei Deus.” O outro processo, o processo descendente, consiste em receber conhecimento de autoridades superiores. O Brahma-saṁhitā declara que, se adotarmos o processo ascendente e viajarmos à velocidade da mente e do vento por milhões de anos, ainda assim não obteremos conhecimento. Para aquele que adotar este processo, o assunto permanecerá inalcançável e inconcebível.

Entretanto, este conhecimento é fornecido no Bhagavad-gītā: ananya-cetaḥ. Kṛṣṇa diz para meditarmos nEle com submissão, sem nos desviarmos do caminho do serviço devocional. Para quem O adora dessa maneira — tasyāhaṁ sulabhaḥ: “Eu Me torno facilmente acessível.” Este é o processo: se alguém trabalha para Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia, Kṛṣṇa não consegue esquecê-lo. Por tornar-se submisso, ele pode atrair a atenção de Deus. Como meu Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, costumava dizer: “Não tente ver Deus. Por acaso pensa que Deus virá e Se colocará diante de nós como um servo, só porque queremos vê-lO? Este não é o método submisso. Temos que agradá-lO através de nosso amor e serviço.”

La juste méthode pour approcher Kṛṣṇa a été donnée à l’humanité par Śrī Caitanya Mahāprabhu. Son premier disciple, Rūpa Gosvāmī, sut apprécier Son enseignement. Rūpa Gosvāmī occupait un poste de ministre au sein du gouvernement musulman, mais il démissionna pour se faire disciple de Caitanya Mahāprabhu. Quand il rencontra Mahāprabhu pour la première fois, il s’approcha de lui en récitant le verset suivant :

O processo adequado para se aproximar de Kṛṣṇa foi transmitido à humanidade pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu, e Rūpa Gosvāmī, Seu primeiro discípulo, soube valorizar este processo. Rūpa Gosvāmī era ministro do governo muçulmano, mas deixou o governo para se converter em um discípulo de Caitanya Mahāprabhu. Ao encontrar-se com o Senhor pela primeira vez, Rūpa Gosvāmī aproximou-se dEle recitando o seguinte verso:

namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ

« Je rends mon hommage respectueux à Śrī Caitanya, lequel est plus magnanime qu’aucun autre avatāra, plus que Kṛṣṇa Lui-même, puisqu’il offrit par grâce ce que nul n’avait jamais offert avant lui : le pur amour de Kṛṣṇa. » (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53)

“Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que é mais magnânimo do que qualquer outro avatāra, inclusive o próprio Kṛṣṇa, pois Ele está concedendo livremente o que ninguém jamais deu: amor puro por Kṛṣṇa.”

Ainsi Rūpa Gosvāmī glorifie-t-il Caitanya Mahāprabhu comme la personne la plus munificente, la plus charitable, pour avoir offert si gracieusement le plus précieux de tous les biens : l’amour de Dieu. Nous voulons tous Kṛṣṇa et toutes nos aspirations vont vers Lui. Car Kṛṣṇa est le plus attirant, le plus beau, le plus riche, le plus puissant et le plus érudit de tous les êtres. Et tels sont bien les objets de nos aspirations. Nous recherchons la beauté, la puissance, l’érudition, la prospérité. Or, Kṛṣṇa représente le réservoir de tous ces dons. En sorte que nous n’avons qu’à diriger notre attention vers Lui pour obtenir toutes choses, tout ce que nous pouvons désirer. Quel que soit le désir de notre cœur, il sera comblé par cette voie de la conscience de Kṛṣṇa.

Rūpa Gosvāmī chamou Caitanya Mahāprabhu de “a personalidade mais magnânima e mais caridosa”, pois Ele estava oferecendo pelo preço mais baixo o bem mais valioso: o amor a Deus. Todos nós queremos Kṛṣṇa e ansiamos por Ele. Kṛṣṇa é o mais atrativo, o mais belo, o mais opulento, o mais poderoso e o mais erudito. Este é o objeto de nossa ânsia. Ansiamos pelo belo, pelo poderoso, pelo erudito, pelo rico. Kṛṣṇa é o reservatório de todas essas coisas, de modo que só precisamos voltar nossa atenção para Ele e conseguiremos tudo. Tudo — o que quer que desejarmos. Qualquer que seja o desejo dentro de nosso coração, ele será satisfeito por este processo da consciência de Kṛṣṇa.

Pour celui qui meurt en pleine conscience de Kṛṣṇa, ainsi que nous l’avons vu auparavant, l’accès à Kṛṣṇaloka, la demeure suprême de Kṛṣṇa, est assuré. On peut maintenant se demander quel avantage il y a à se rendre sur cette planète, et Kṛṣṇa répond Lui-même à cette question :

Como se declarou anteriormente, para aquele que morre consciente de Kṛṣṇa, a entrada em Kṛṣṇaloka, a morada suprema onde Kṛṣṇa reside, está garantida. Nesse ponto, alguém poderia perguntar qual é a vantagem de ir a tal planeta, e o próprio Kṛṣṇa responde:

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

« Quand ces grandes âmes, les bhakti-yogīs, M’ont atteint, jamais plus elles ne reviennent en ce monde transitoire où règne la souffrance, car elles sont parvenues à la plus haute perfection. » (Bhagavad-gītā, 8.15)

“Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs com devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, pois estes yogīs alcançaram a perfeição máxima.” (Bg. 8.15)

Śrī Kṛṣṇa, le créateur, nous assure que l’univers matériel est duḥkhālayam, constellé de souffrances. Comment pourrions-nous donc le rendre confortable ? Est-il en effet possible d’y parvenir grâce aux prétendus progrès de la science ? Non, absolument pas. Quelles sont ces souffrances ? Ce sont, telles que mentionnées auparavant, la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort. Mais incapables que nous sommes d’y remédier, nous tentons de les ignorer. La science n’a nullement le pouvoir de nous débarrasser de ces souffrances qui nous accablent sans cesse. Au lieu de cela, elle nous distrait en nous entraînant dans la construction de vaisseaux spatiaux ou de bombes atomiques. Cependant, la Bhagavad-gītā nous fournit, elle, la solution à ces problèmes : si quelqu’un atteint le niveau où se trouve Śrī Kṛṣṇa, Dieu la Personne Suprême, il n’a plus à revenir sur cette terre de naissances et de morts. Nous devons nous efforcer de comprendre que le monde matériel baigne dans la souffrance. Pour comprendre cela il faut avoir atteint un certain niveau de conscience. Les chats, les chiens, les porcs, par exemple, ne peuvent pas comprendre que ce monde baigne dans la souffrance. On qualifie l’homme d’animal doué de raison, mais voilà qu’il use de sa raison pour servir ses tendances animales plutôt que de chercher à se libérer de sa condition misérable. Or, Kṛṣṇa établit clairement ici que quiconque vient à Lui n’aura plus jamais à renaître pour subir à nouveau ces maux. Les grandes âmes qui Le rejoignent ont atteint la plus haute perfection de l’existence, celle qui arrache l’être vivant aux souffrances de l’existence conditionnée.

Śrī Kṛṣṇa, o criador, confirma que este mundo material é duḥkhālayam — cheio de misérias. Como, então, podemos torná-lo confortável? É possível tornar este mundo confortável pelo assim chamado avanço da ciência? Não, não é possível. O resultado é que não queremos sequer saber quais são estas misérias. Como declarado anteriormente, as misérias do mundo material são o nascimento, a velhice, a doença e a morte, e porque não conseguimos encontrar uma solução para elas, tentamos ignorá-las. A ciência não tem poder para solucionar estas misérias que estão sempre nos causando problemas. Ao contrário, os cientistas desviam nossa atenção, fabricando naves espaciais e bombas atômicas.

A solução para estes problemas é dada aqui no Bhagavad-gītā: aquele que atinge a plataforma de Kṛṣṇa não tem de regressar novamente a este local de nascimentos e mortes. Devemos tentar entender que este lugar é cheio de misérias. Para podermos compreender isso, é necessário um determinado grau de desenvolvimento da consciência. Os gatos, os cães e os porcos não podem entender que estão sofrendo. O homem é chamado de animal racional, mas sua racionalidade está sendo usada para aumentar suas propensões animalescas, em vez de ser usada para indagar sobre como libertar-se desta condição miserável. Aqui, Kṛṣṇa declara explicitamente que aquele que vem a Ele jamais renascerá para sofrer tais misérias novamente. As grandes almas que chegam até Ele alcançaram a perfeição máxima da vida, que alivia a entidade viva do sofrimento da existência condicionada.

L’un des traits qui distingue Śrī Kṛṣṇa d’un être ordinaire tient à ce qu’un être ordinaire ne peut se trouver qu’en un seul endroit à la fois, alors que Kṛṣṇa peut être partout dans l’univers au même moment, tout en vivant en même temps dans Sa propre demeure. La demeure de Kṛṣṇa dans le monde spirituel s’appelle Goloka Vṛndāvana. La ville de Vṛndāvana que l’on trouve en Inde est ce même lieu « descendu » ou manifesté sur terre. Lorsque Kṛṣṇa en Personne descend de Son royaume, de par Sa propre puissance interne, Son dhāma, ou Sa demeure, L’accompagne. En d’autres termes, quand Kṛṣṇa vient sur terre, c’est dans la ville de Vṛndāvana en Inde qu’Il Se manifeste ; mais Sa demeure Goloka Vṛndāvana reste éternellement présente dans la sphère transcendantale, dans le monde spirituel. Dans le verset que nous avons cité, Śrī Kṛṣṇa déclare que celui qui atteint Sa demeure dans le monde spirituel, n’aura plus jamais à renaître dans le monde matériel. On désigne une telle personne du nom de mahātmā, ou grande âme. Ce nom est généralement lié en Occident à la personne de Mahatma Gandhi, mais normalement le titre de mahātmā n’est pas décerné à un politicien. On l’attribue plutôt à un homme parvenu à un très haut niveau de conscience spirituelle, et qui peut retourner dans la demeure de Kṛṣṇa, Dieu la Personne Suprême. La perfection du mahātmā consiste à utiliser la forme humaine et les ressources de la nature pour s’extraire du cycle des morts et des renaissances.

Uma das diferenças que há entre Kṛṣṇa e um ser comum é que uma entidade comum só pode estar em um local de cada vez, ao passo que Kṛṣṇa pode estar em toda a parte do Universo e, simultaneamente, em Sua própria morada. A morada de Kṛṣṇa no reino transcendental chama-se Goloka Vṛndāvana. A Vṛndāvana da Índia é a mesma Vṛndāvana que desce a esta Terra.

Quando Kṛṣṇa desce pessoalmente por intermédio de Sua própria potência interna, Sua dhāma, ou morada, também desce com Ele. Em outras palavras, quando Kṛṣṇa desce a esta Terra, Ele Se manifesta nesta região específica. Não obstante, a morada de Kṛṣṇa permanece eternamente na esfera transcendental, nos Vaikuṇṭhas. Neste verso, Kṛṣṇa declara que aquele que chegar à Sua morada nos Vaikuṇṭhas jamais terá que nascer novamente no mundo material. Tal pessoa é chamada de mahātmā. No Ocidente, ouvimos a palavra mahātmā geralmente usada em relação a Mahatma Gandhi, mas devemos entender que mahātmā não é o título de um político. Pelo contrário, mahātmā refere-se à pessoa de primeira classe, consciente de Kṛṣṇa, elegível a entrar na morada de Kṛṣṇa. A perfeição do mahātmā é utilizar a forma humana de vida e os recursos da natureza para sair do ciclo de nascimentos e mortes.

Une personne intelligente sait qu’elle ne veut pas souffrir mais comprend que toutes sortes de souffrances l’accablent néanmoins, contre son gré. Comme nous l’avons vu précédemment, nous vivons constamment dans une condition pénible, due au mental ou au corps, à la nature ou aux autres êtres vivants. Ainsi sommes-nous sans fin accablés par divers maux. L’univers matériel est un lieu de souffrance, mais, si ce n’était à cause de la souffrance, comment viendrions-nous à la conscience de Kṛṣṇa ? Les maux de ce monde sont en vérité destinés à nous stimuler et nous aider à progresser vers un autre monde, le monde spirituel, jusqu’à la conscience de Kṛṣṇa. L’homme intelligent se demande pourquoi ces maux lui sont infligés de force. Malheureusement la civilisation moderne l’incite plutôt à dire : « Laissez-moi souffrir. Laissez-moi seulement noyer ma souffrance dans quelque enivrement. » Mais dès que l’ivresse a pris fin, voilà que les problèmes reviennent. Il n’est pas possible de trouver une solution aux maux de l’existence par des euphories artificielles. La conscience de Kṛṣṇa seule apporte la solution.

Uma pessoa inteligente sabe que não quer misérias, mas tais misérias lhe são infligidas à força. Como se declarou anteriormente, estamos sempre em uma condição miserável por causa da mente, do corpo, dos distúrbios naturais ou de outras entidades vivas. Há sempre alguma espécie de miséria que nos é imposta. Este mundo material é um mundo de misérias; a menos que haja miséria, não podemos chegar à consciência de Kṛṣṇa. As misérias são na verdade um impulso e um auxílio para nos elevar à consciência de Kṛṣṇa.

Um homem inteligente pergunta por que estas misérias lhe são impostas à força. Contudo, a atitude da civilização moderna é a seguinte: “Soframos e ocultemos nosso sofrimento, intoxicando-nos de alguma maneira”, isso é tudo. Entretanto, assim que a intoxicação acaba, as misérias voltam. Não é possível chegar a uma solução para as misérias da vida por intermédio da intoxicação artificial. A solução é dada pela consciência de Kṛṣṇa.

On pourrait faire remarquer que si les dévots de Kṛṣṇa s’efforcent d’accéder à la planète de Kṛṣṇa, nombreux sont ceux qui cherchent à se rendre sur la lune. N’est-ce pas là un objectif tout aussi parfait ? La tendance à voyager vers d’autres planètes existe toujours en l’être vivant, qui est d’ailleurs désigné par le mot sarva-gata, signifiant « celui qui veut aller partout ». Il est en effet de la nature de l’être vivant de voyager. Le désir d’aller sur la lune n’est pas chose nouvelle. Beaucoup de yogīs cherchent aussi à accéder aux planètes supérieures comme la lune. Mais dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa prévient que cela ne sera d’aucune utilité :

Pode ser que alguém chame a atenção para o fato de que, embora os devotos de Kṛṣṇa estejam tentando entrar no planeta de Kṛṣṇa, as demais pessoas estão interessadas em ir à Lua. Por acaso, ir à Lua também não é perfeição? A tendência de viajar a outros planetas está sempre presente na entidade viva.

Um dos nomes dados às entidades vivas é sarva-gata, que significa “aquele que quer viajar por toda parte”. Viajar faz parte da natureza da entidade viva. O desejo de ir à Lua não é algo novo; os yogīs também estão interessados em entrar nos planetas superiores. Entretanto, no Bhagavad-gītā (8.16), Kṛṣṇa chama a atenção para o fato de que isto não ajudará em nada.

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

« Ô fils de Kuntī, toutes les planètes de l’univers, de la plus évoluée à la plus basse, sont des lieux de souffrance où se succèdent la naissance et la mort. Mais il n’est plus de renaissance pour l’âme qui atteint Mon royaume. » (Bhagavad-gītā, 8.16)

“Desde o planeta mais elevado no mundo material até o planeta mais baixo, todos eles são locais de miséria onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Porém, aquele que atinge Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.”

L’univers se divise en systèmes planétaires supérieur, intermédiaire et inférieur. La terre fait partie du système planétaire intermédiaire. Or, Śrī Kṛṣṇa, Dieu la Personne Suprême, nous apprend que même si l’on atteint la plus haute planète entre toutes, appelée Brahmaloka, on y trouvera toujours la répétition de la naissance et de la mort. Des êtres vivants peuplent en grand nombre les autres planètes de l’univers. Ne croyons pas que nous sommes les seuls habitants de l’univers et que toutes les autres planètes sont inoccupées. Notre expérience nous permet de constater qu’aucun endroit sur terre n’est vide d’êtres vivants. Si nous creusons profondément dans la terre, nous trouvons des vers ; si nous nous enfonçons dans l’eau, nous y trouvons des animaux aquatiques, et si nous nous tournons vers le ciel, nous découvrons des oiseaux. Comment dès lors peut-on arriver à la conclusion que les autres planètes n’hébergent pas d’êtres vivants ? Mais Kṛṣṇa nous prévient que même si nous accédons à ces autres planètes où vivent de grands devas, nous serons toujours assujettis à la mort. Il précise par contre qu’en atteignant Sa planète, Kṛṣṇaloka, l’on n’a plus à renaître.

O Universo é dividido entre os sistemas planetários superior, intermediário e inferior. A Terra é considerada um membro do sistema planetário intermediário. Kṛṣṇa chama a atenção para o fato de que, mesmo que alguém entre no planeta mais elevado entre todos os planetas, chamado Brahmaloka, ainda assim encontrará a repetição de nascimentos e mortes. Outros planetas do Universo estão cheios de entidades vivas. Não devemos pensar que estamos aqui e todos os outros planetas são vazios. Pela experiência, podemos comprovar que nenhum lugar na Terra é desabitado. Se cavamos a terra, encontramos minhocas. Se mergulhamos na água, encontramos seres aquáticos; se olhamos para o céu, encontramos muitas aves. Como é possível concluir que não há entidades vivas nos outros planetas?

Mas Kṛṣṇa nos chama a atenção para o fato de que, mesmo que entremos nos planetas onde residem os grandes semideuses, continuaremos sujeitos à morte. Novamente, Kṛṣṇa repete que ao atingir Seu planeta, não é preciso voltar a nascer.

Nous devons donc nous montrer très sérieux pour ce qui est de retrouver notre vie éternelle, toute de connaissance et de félicité. Nous avons oublié que là réside véritablement le but de notre existence, notre véritable intérêt. Pourquoi l’avons-nous oublié ? Nous avons simplement été piégés par le scintillement de la matière, par les gratte-ciel, les grandes usines et les jeux politiques, et ce, même si nous savons que quelle que soit la hauteur des gratte-ciel que nous construisons, jamais nous n’y pourrons vivre indéfiniment. Nous ne devons pas gâcher notre énergie à édifier de puissantes industries et de grandes villes, celles-ci n’ayant pour effet que de nous enchaîner davantage à la nature matérielle ; notre énergie doit plutôt nous servir à développer notre conscience de Kṛṣṇa, en vue d’acquérir un corps spirituel par lequel nous pourrons accéder à la planète de Kṛṣṇa. La conscience de Kṛṣṇa n’est pas une formule religieuse ou une simple récréation spirituelle ; elle représente ce qu’il y a de plus important dans l’être vivant.

Devemos considerar muito seriamente a obtenção de nossa vida eterna, plena de conhecimento e bem-aventurança. Estamos esquecidos de que esta é realmente a meta da nossa vida, nosso verdadeiro interesse próprio. Por que nos esquecemos disso? Estamos simplesmente presos na armadilha do brilho material, dos arranha-céus, das grandes indústrias e do jogo político, embora saibamos que, mesmo construindo grandes arranha-céus, não seremos capazes de viver aqui indefinidamente. Não devemos desperdiçar nossa energia, construindo cidades e indústrias poderosas para ficarmos ainda mais presos na armadilha da natureza material; pelo contrário, devemos utilizar nossa energia para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa e, desse modo, obtermos um corpo espiritual com o qual possamos entrar no planeta de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa não é uma forma religiosa nem uma recreação espiritual; ela é a parte mais importante da entidade viva.