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Introduction

Introdução

The tragic and heroic figure of Queen Kuntī emerges from an explosive era in the history of ancient India. As related in the Mahābhārata, India’s grand epic poem of 110,000 couplets, Kuntī was the wife of King Pāṇḍu and the mother of five illustrious sons known as the Pāṇḍavas. As such, she was one of the central figures in a complex political drama that culminated fifty centuries ago in the Kurukṣetra War, a devastating war of ascendancy that changed the course of world events. The Mahābhārata describes the prelude to the holocaust as follows:

A figura trágica e heroica da rainha Kuntī aparece numa era explosiva na história da antiga Índia. Como está descrito no Mahābhārata, o grande poema épico indiano de 110.000 versos, Kuntī era a esposa do rei Pāṇḍu e a mãe de cinco filhos ilustres conhecidos como Pāṇḍavas. Como tal, ela foi uma das figuras principais num complexo drama político que culminou, cinquenta séculos atrás, na grande Batalha de Kurukṣetra, uma guerra devastadora de ascendência, que mudou o rumo dos eventos mundiais. O Mahābhārata descreve o prelúdio do holocausto como segue:

Pāṇḍu became king because his elder brother Dhṛtarāṣṭra had been born blind, a condition that excluded him from direct succession. Some time after Pāṇḍu ascended to the throne, Dhṛtarāṣṭra married Gāndhārī and fathered one hundred sons. This was the ruling family of the Kaurava dynasty, of whom the eldest was the ambitious and cruel Duryodhana.

Pāṇḍu se tornou rei porque seu irmão mais velho, Dhṛtarāṣṭra, era cego de nascença, condição que o excluía da sucessão direta. Algum tempo depois de Pāṇḍu subir ao trono, Dhṛtarāṣṭra casou-se com Gāndhārī e teve cem filhos. Esta era a família reinante da dinastia Kaurava, cujo filho mais velho era o cruel e ambicioso rei Duryodhana.

Meanwhile, Pāṇḍu had taken two wives, Mādrī and Kuntī. Originally named Pṛthā, Kuntī was the daughter of Śūrasena, the chief of the glorious Yadu dynasty. The Mahābhārata relates that Kuntī “was gifted with beauty and character; she rejoiced in the law [dharma] and was great in her vows.” She also possessed an unusual benediction. When she was a child, her father Śūrasena had given her in adoption to his childless cousin and close friend Kuntibhoja (hence the name “Kuntī”). In her stepfather’s house, Kuntī’s duty was to look after the welfare of guests. One day the powerful sage and mystic Durvāsā came there and was pleased by Kuntī’s selfless service. Foreseeing that she would have difficulty conceiving sons, Durvāsā gave her the benediction that she could invoke any demigod and by him obtain progeny.

Enquanto isso, Pāṇḍu tinha aceitado duas esposas, Mādrī e Kuntī. Conhecida originalmente pelo nome de Pṛthā, Kuntī era a filha de Śurasena, o chefe da gloriosa dinastia Yadu. O Mahābhārata relata que Kuntī “era dotada de beleza e caráter; ela se regozijava na lei (dharma) e era perfeita em seus votos”. Ela também possuía uma bênção incomum. Quando era ainda criança, seu pai Śurasena deu-a para seu primo e amigo Kuntībhoja, que não tinha filhos (daí o nome “Kuntī”). Na casa de seu pai adotivo, a tarefa de Kuntī era prover o bem-estar dos convidados. Um dia, o poderoso sábio místico Durvāsā foi até lá e ficou muito satisfeito com o serviço imotivado de Kuntī. Prevendo que ela teria dificuldades para conceber filhos, Durvāsā deu-lhe a bênção de poder invocar qualquer semideus e, através dele, obter progênie.

After Kuntī married Pāṇḍu, he was placed under a curse that prevented him from begetting children. So he renounced the throne and retired with his wives to the forest. There Kuntī’s special benediction enabled her to conceive (at her husband’s request) three glorious sons. First she invoked Dharma, the demigod of religion. After worshiping him and repeating an invocation Durvāsā had taught her, she united with Dharma and, in time, gave birth to a boy. As soon as the child was born, a voice with no visible source said, “This child will be called Yudhiṣṭhira, and he will be very virtuous. He will be splendid, determined, renounced, and famous throughout the three worlds.”

Após o casamento de Kuntī e Pāṇḍu, este foi amaldiçoado para que não pudesse ter filhos. Diante disso, ele renunciou ao trono e se retirou com suas esposas para a floresta. Lá, a bênção especial de Kuntī capacitou-a a conceber, a pedido de seu esposo, três filhos gloriosos. Primeiro ela invocou Dharma, o semideus da religião. Depois de adorá-lo e repetir a invocação que Durvāsā tinha-lhe ensinado, ela se uniu com Dharma e, posteriormente, deu à luz um menino. Logo que a criança nasceu, uma voz sem origem visível disse: “Essa criança será chamada Yudhiṣṭhira e será muito virtuosa. Ela será gloriosa, determinada, renunciada e famosa nos três mundos”.

Having been blessed with this virtuous son, Pāṇḍu then asked Kuntī for a son of great physical strength. Thus Kuntī invoked Vāyu, the demigod of the wind, who begot the mighty Bhīma. Upon Bhīma’s birth the supernatural voice said, “This child will be the foremost of all strong men.”

Tendo sido abençoado com esse filho tão virtuoso, Pāṇḍu pediu a Kuntī um filho de enorme força física. Assim, Kuntī invocou Vayu, o semideus do vento, que gerou o poderoso Bhīma. Após o nascimento de Bhīma, uma voz sobrenatural se fez ouvir: “Essa criança será o mais forte dentre os homens”.

Thereafter Pāṇḍu consulted with great sages in the forest and then asked Kuntī to observe vows of austerity for one full year. At the end of this period Pāṇḍu said to Kuntī, “O beautiful one, Indra, the King of heaven, is pleased with you, so invoke him and conceive a son.” Kuntī then invoked Indra, who came to her and begot Arjuna. As soon as the prince was born, the same celestial voice boomed through the sky: “O Kuntī, this child will be as strong as Kārtavīrya and Śibi [two powerful kings of Vedic times] and as invincible in battle as Indra himself. He will spread your fame everywhere and acquire many divine weapons.” Subsequently, Pāṇḍu’s junior wife Mādrī bore two sons, named Nakula and Sahadeva. These five sons of Pāṇḍu (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula, and Sahadeva) then came to be known as the Pāṇḍavas.

Mais tarde, Pāṇḍu aconselhou-se com grandes sábios na floresta e então pediu a Kuntī para que aceitasse voto de austeridade por um ano inteiro. No fim deste período, Pāṇḍu lhe disse: “Ó mais bela entre todas! Indra, o rei do céu, está satisfeito com você, sendo assim, invoque-o e conceba um filho”. Em seguida, Kuntī invocou Indra, que veio até ela e gerou Arjuna. No instante em que o príncipe nasceu, a mesma voz celestial vibrou do céu: “Ó Kuntī, essa criança será tão forte quanto Kartavīrya e Śibi (dois reis poderosos dos tempos védicos) e será invencível na batalha, como o próprio Indra. Ela espalhará sua fama por todas as partes e obterá armas divinas”. Subsequentemente, a esposa mais nova de Pāṇḍu, Mādrī, gerou dois filhos chamados Nakula e Sahadeva. Esses cinco filhos de Pāṇḍu (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula e Sahadeva) ficaram sendo conhecidos como os Pāṇḍavas.

Now, since Pāṇḍu had retired from the throne and gone to the forest, Dhṛtarāṣṭra had temporarily assumed the throne until Pāṇḍu’s eldest son Yudhiṣṭhira came of age. However, long before that time Pāṇḍu died as a result of the curse, and Mādrī gave up her life as well by ascending his funeral pyre. That left the five Pāṇḍavas in the care of Queen Kuntī.

Desde a época em que Pāṇḍu se tinha retirado do trono e ido para a floresta, Dhṛtarāṣṭra assumira temporariamente o reinado, até que o filho mais velho de Pāṇḍu, Yudhiṣṭhira, completasse a idade apropriada para assumir o seu lugar. Entretanto, muito tempo antes que esse momento chegasse, Pāṇḍu morreu, como resultado de uma maldição, e Mādrī deixou sua vida, entrando na pira funerária. Com isso, os cinco Pāṇḍavas ficaram aos cuidados da rainha Kuntī.

After Pāṇḍu’s death, the sages living in the forest brought the five young princes and Kuntī to the Kaurava court at Hastināpura (near present-day Delhi). In Hastināpura, the capital city of the kingdom, the five boys were raised in royal style under the guidance of Dhṛtarāṣṭra and the noble Vidura, Pāṇḍu’s half brother.

Após a morte de Pāṇḍu, os sábios que viviam na floresta levaram os cinco jovens príncipes para a corte dos Kauravas, em Hastināpura (perto da atual Nova Déli). Em Hastināpura, a capital do reino, os cinco meninos foram criados à maneira real, sob a guia de Dhṛtarāṣṭra e do nobre Vidura, o meio-irmão de Pāṇḍu.

But a smooth transfer of power was not to be. Although Dhṛtarāṣṭra had at first recognized the primogeniture of Yudhiṣṭhira, he later allowed himself to be used by his eldest son, the power-hungry Duryodhana, who wished to ascend the throne in place of Yudhiṣṭhira. Driven by uncontrollable jealousy, Duryodhana plotted against the Pāṇḍavas, and with the hesitant approval of the weak Dhṛtarāṣṭra, he inflicted many sufferings upon them. He made several attempts on their lives in Hastināpura, and then he brought them to a provincial palace and tried to assassinate them by having it set on fire. All the while, the five youthful Pāṇḍavas were accompanied by their courageous mother Kuntī, who suffered Duryodhana’s atrocities in the company of her beloved sons.

Mas a transferência do poder não seria fácil. Embora no começo Dhṛtarāṣṭra tivesse aceitado a legitimidade de Yudhiṣṭira, mais tarde ele se deixou influenciar por seu filho mais velho, o ambicioso Duryodhana, que ansiava por subir ao trono no lugar de Yudhiṣṭhira. Levado por ciúme incontrolável, Duryodhana conspirou contra os Pāṇḍavas e, com a aprovação hesitante do fraco Dhṛtarāṣṭra, infligiu-lhes muitos sofrimentos. Em Hastināpura, ele realizou vários atentados contra a vida dos príncipes e, mais tarde, levou-os para um palácio em outra cidade e tentou assassiná-los, provocando um incêndio. Durante todo esse tempo os cinco jovens Pāṇḍavas estiveram acompanhados por sua corajosa mãe Kuntī, que sofreu as atrocidades feitas por Duryodhana, ao lado de seus filhos queridos.

Miraculously, however, Kuntī and the Pāṇḍavas repeatedly escaped death, for they were under the loving protection of Lord Kṛṣṇa, who had incarnated to perform His earthly pastimes. Ultimately Duryodhana, a clever politician, cheated the Pāṇḍavas out of their kingdom (and their freedom) in a gambling match. As a result of the match, the Pāṇḍavas’ wife Draupadī was abused by the Kauravas, and the Pāṇḍavas themselves were forced to spend thirteen years in exile in the forest – to the great sorrow of Kuntī.

Miraculosamente, entretanto, Kuntī e os Pāṇḍavas escaparam repetidamente da morte, pois eles estavam sob a proteção do Senhor Kṛṣṇa, que havia encarnado na mesma família para realizar Seus passatempos na Terra. Finalmente, Duryodhana, um político experiente, enganou os Pāṇḍavas num jogo, tirando-lhes o reino (e sua liberdade). Como resultado desse jogo, a esposa dos Pāṇḍavas, Draupadī, foi humilhada pelos Kauravas, e os Pāṇḍavas foram forçados a passar treze anos exilados na floresta – para imensa tristeza de Kuntī.

When the thirteen-year exile had ended, the Pāṇḍavas returned to Hastināpura to reclaim their kingdom. But Duryodhana bluntly refused to relinquish it. Then, after some unsuccessful attempts to quell the hostilities, Yudhiṣṭhira sent Kṛṣṇa Himself to secure the return of the Pāṇḍava kingdom by peaceful means. But even this effort failed – because of Duryodhana’s obstinacy – and both sides prepared for battle. To place Yudhiṣṭhira on the throne – or to oppose him – great warriors from all corners of the earth assembled, setting the scene for what would prove to be a devastating world war.

Quando os treze anos de exílio se passaram, os Pāṇḍavas retornaram a Hastināpura, para reivindicar seu reino. Mas Duryodhana recusou asperamente. Assim, depois de algumas tentativas frustradas para que as hostilidades cessassem, Yudhiṣṭhira mandou o próprio Kṛṣṇa para assegurar a restituição do reino aos Pāṇḍavas através de meios pacíficos. Mas mesmo esse esforço falhou – por causa da obstinação de Duryodhana – e ambos os grupos se prepararam para a batalha. Para colocar Yudhiṣṭhira no trono – ou para lutar contra ele – grandes lutadores e guerreiros de todos os cantos do mundo se reuniram, preparando o cenário para o que viria a ser uma guerra mundial devastadora.

Fierce fighting raged for eighteen days on the historic plain of Kurukṣetra (near Hastināpura), and in the end all but a handful of the many millions of warriors were dead. Only Lord Kṛṣṇa, the Pāṇḍavas, and a few others survived the massacre. The Kauravas (Duryodhana and his brothers) were devastated. In a desperate gesture of revenge, Aśvatthāmā, one of the surviving Kauravas, mercilessly murdered the five sons of Draupadī while they were sleeping. Queen Kuntī thus suffered a final blow – the loss of her grandchildren.

A luta se estendeu por dezoito dias, no lugar histórico chamado Kurukṣetra (perto de Hastināpura), e, no final, somente um punhado dentre muitos milhões de guerreiros sobreviveu. Só o Senhor Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas e alguns outros sobreviveram ao massacre. Os Kauravas (Duryodhana e seus irmãos) foram exterminados. Num gesto desesperado de vingança, Aśvatthāmā, um dos Kauravas sobreviventes, impiedosamente assassinou os cinco filhos de Draupadī, enquanto estes dormiam. A rainha Kuntī sofreu, assim, um último golpe – a perda de seus netos.

Arrested and dragged to the Pāṇḍavas’ camp like a bound animal, Aśvatthāmā was let free only by the astounding compassion of Draupadī, the slaughtered boys’ mother and Kuntī’s daughter-in-law, who pleaded for his life. But the shameless Aśvatthāmā made one more attempt to kill the last heir of the Pāṇḍavas, their unborn grandson in the womb of Uttarā, by hurling the supreme brahmāstra weapon. When she saw the missile flying straight at her, Uttarā immediately ran to the shelter of Lord Kṛṣṇa, who was just about to depart for Dvārakā, His majestic capital city. Kṛṣṇa protected the Pāṇḍavas and their mother Kuntī from imminent death by stopping the weapon’s uncontrollable heat and radiation with His own Sudarśana disc.

Aprisionado e arrastado para o campo dos Pāṇḍavas como um animal amarrado, Aśvatthāmā foi posto em liberdade somente através da espantosa compaixão demonstrada por Draupadī, a mãe das crianças mortas e nora de Kuntī, que pediu por sua vida. Mas este descarado Aśvatthāmā fez mais uma tentativa de matar o último descendente (e neto) dos Pāṇḍavas, que ainda se encontrava no ventre de Uttāra, lançando uma arma suprema denominada brahmāstra. Quando viu o míssil vindo em sua direção, Uttāra correu imediatamente para o abrigo dos pés de lótus de Kṛṣṇa, que naquele exato momento partia para Dvārakā, a majestosa capital de Seu reino. Kṛṣṇa protegeu os Pāṇḍavas e sua mãe, Kuntī, da morte iminente, destruindo com Seu próprio disco sudarśana a radiação e calor insuportáveis daquela arma.

Having delivered the Pāṇḍavas from this last calamity, and seeing that all His plans were fulfilled, Lord Kṛṣṇa was again preparing to leave. For years Duryodhana had tormented Queen Kuntī’s family, but Kṛṣṇa had protected them at every turn – and now He was going away. Kuntī was overwhelmed, and she prayed to Kṛṣṇa from the core of her heart.

Tendo libertado os Pāṇḍavas dessa última calamidade, e vendo que todos os Seus planos tinham-se realizado, o Senhor Kṛṣṇa estava novamente preparando-Se para partir. Por anos a fio Duryodhana tinha atormentado a família da rainha Kuntī, mas Kṛṣṇa os protegera sempre, em todos os momentos de aflição e agora Ele estava partindo. Kuntī estava deprimida, e orou a Kṛṣṇa, do âmago de seu coração.

Kuntī was Lord Kṛṣṇa’s aunt (He had incarnated as the son of her brother Vasudeva), yet despite this conventional tie with the Lord, she fully understood His exalted and divine identity. She knew full well that He had descended from His abode in the spiritual world to rid the earth of demoniac military powers and reestablish righteousness. Just before the great war, Kṛṣṇa had revealed all this to her son Arjuna in words immortalized in the Bhagavad-gītā (4.7–8):

Kuntī era tia do Senhor Kṛṣṇa (Ele apareceu como o filho de seu irmão, Vasudeva). Ainda assim, a despeito deste laço familiar com o Senhor, ela compreendia completamente a identidade divina e elevada do Senhor. Ela sabia perfeitamente bem que Ele tinha vindo de Sua morada no mundo espiritual, para exterminar na Terra os poderes militares demoníacos e restabelecer a justiça. Um pouco antes da guerra monstruosa, Kṛṣṇa havia revelado tudo isto a Arjuna, filho de Kuntī, em palavras que foram imortalizadas na Bhagavad-gītā (4.7-8):

Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I incarnate Myself. In order to deliver the pious and annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium.

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, e uma ascensão predominante de irreligião – neste momento Eu próprio apareço. Para salvar os piedosos e aniquilar os canalhas, e para restabelecer os princípios da religião, eu venho milênio após milênio”.

Kṛṣṇa had accomplished His purpose of “annihilating the miscreants” by orchestrating the destruction of the unholy Kauravas. Then He installed Yudhiṣṭhira on the throne to establish the Pāṇḍava reign, and He consoled the slain warriors’ relatives. The scene of the Lord’s imminent departure provides the setting for Queen Kuntī’s exalted prayers.

Kṛṣṇa cumpriu Sua missão de “aniquilar os canalhas” ao comandar a destruição dos pecaminosos Kauravas. Assim, Ele instalou Yudhiṣṭhira no trono, para devolver o reino aos Pāṇḍavas, e consolou os parentes dos lutadores mortos, O momento da partida iminente do Senhor é o cenário para as orações sublimes da rainha Kuntī.

As Kuntī approached the Lord’s chariot and began to address Him, her immediate purpose was to persuade Him to remain in Hastināpura and protect the Pāṇḍava government from reprisals:

Quando Kuntī se aproximou da quadriga do Senhor e começou a falar com Ele, seu propósito imediato era persuadi-lO a ficar em Hastināpura e proteger o governo dos Pāṇḍavas de qualquer represália.

O my Lord … are You leaving us today, though we are completely dependent on Your mercy and have no one else to protect us, now when all kings are at enmity with us? (Bhāgavatam 1.8.37)

“Ó meu Senhor, Você está nos deixando hoje, embora sejamos completamente dependentes de Sua misericórdia e não tenhamos ninguém mais para nos proteger, e logo agora que todos os reis estão em inimizade conosco”. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37).

From this supplication we should not mistakenly conclude that Kuntī’s prayers were self-serving. Although her sufferings were far greater than those any ordinary person could endure, she does not beg relief. On the contrary, she prays to suffer even more, for she reasons that her suffering will increase her devotion to the Lord and bring her ultimate liberation:

Nós não devemos falsamente concluir, por esta súplica, que as preces de Kuntī sejam egoístas. Embora seu sofrimento seja muito maior que aquele que uma pessoa comum possa suportar, ainda assim ela não pede alívio. Ao contrário, ela pede para sofrer ainda mais, pois diz que seu sofrimento aumentará sua devoção pelo Senhor e a conduzirá à liberação última.

My dear Kṛṣṇa, Your Lordship has protected us from the poisoned cake, from a great fire, from cannibals, from the vicious assembly, from sufferings during our exile in the forest, and from the battle where great generals fought.…I wish that all those calamities would happen again and again so that we could see You again and again, for seeing You means that we will no longer see repeated births and deaths. (Bhāgavatam 1.8.24–25)

“Meu querido Kṛṣṇa, Vossa Onipotência nos protegeu do bolo envenenado, de um incêndio enorme, dos canibais, da assembleia corrupta, dos sofrimentos durante o exílio na floresta e da batalha onde lutaram grandes generais. Eu desejo que todas essas calamidades aconteçam repetidamente, para que possamos vê-lO sempre, pois vê-lO significa que não veremos mais a repetição de nascimento e morte” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24-25).

Kuntī’s words – the simple and illuminating outpourings of the soul of a great and saintly woman devotee – reveal both the deepest transcendental emotions of the heart and the most profound philosophical and theological penetrations of the intellect. Her words are words of glorification impelled by a divine love steeped in wisdom:

As palavras de Kuntī – esta demonstração simples e iluminante da alma de uma grande mulher, santa e devota – revelam tanto as mais íntimas emoções transcendentais do coração como também as mais profundas reflexões filosóficas e teológicas do intelecto.

Suas palavras são de glorificação, impelidas por amor divino impregnado de sabedoria.

O Lord of Madhu, as the Ganges forever flows to the sea without hindrance, let my attraction be constantly drawn unto You without being diverted to anyone else. (Bhāgavatam 1.8.42)

“Ó Senhor de Madhu, assim como o Ganges corre sempre para o mar, sem obstáculos, permita que minha atenção esteja sempre voltada para Você, sem se desviar para ninguém mais” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42).

Kuntī’s spontaneous glorification of Lord Kṛṣṇa and her description of the spiritual path are immortalized in the Mahābhārata and the Bhāgavata Purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam), and they have been recited, chanted, and sung by sages and philosophers for thousands of years.

A glorificação espontânea do Senhor Kṛṣṇa por Kuntī, e sua descrição da senda espiritual, estão imortalizadas no Mahābhārata e no Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa), e têm sido recitadas, cantadas e repetidas por sábios e filósofos há milhares de anos.

As they appear in the First Canto of the Bhāgavatam, Queen Kuntī’s celebrated prayers consist of only twenty-six couplets (verses 18 through 43 of the eighth chapter), yet they are considered a philosophical, theological, and literary masterpiece. The present book (Teachings of Queen Kuntī) includes those inspired verses and an illuminating commentary by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, founder-ācārya of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) and renowned Vedic scholar and spiritual leader. In addition to this commentary (originally written in 1962), Teachings of Queen Kuntī contains further explanations that Śrīla Prabhupāda gave in a series of lectures delivered in the spring of 1973 at ISKCON’s centers in New York and Los Angeles. At that time he analyzed the verses in significantly greater detail and shed even more light upon them. This book offers the reader a deeper look into what it means to live immersed in a spiritual life and opens a window into the thoughts and experiences of both Queen Kuntī and Śrīla Prabhupāda, two elevated practitioners of the yoga of devotional mysticism.

Como aparecem no Primeiro Canto do Bhāgavatam, as célebres preces da rainha Kuntī consistem em apenas vinte e seis versos (do verso 18 ao verso 43 do oitavo capítulo), e ainda assim são consideradas uma obra-prima filosófica, teológica e literária. O presente livro (Os Ensinamentos da Rainha Kuntī) inclui esses versos inspirados e os comentários esclarecedores de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, o ācārya-fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e o mais renomado erudito védico e mestre espiritual do nosso tempo. Somando-se a esse comentário (escrito originalmente, em 1962), Os ensinamentos da rainha Kuntī contém outras explicações, que Śrīla Prabhupāda forneceu mais recentemente, em uma série cativante de palestras. Nessas palestras memoráveis realizadas na primavera de 1973 em Los Angeles, ele analisou os versos com maior detalhamento e derramou ainda mais luz sobre eles.

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