Skip to main content

9

Глава 9

Aineellinen huuma

Унять пожар иллюзии

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
джанмаиварйа-рута-рӣбхир
эдхамна-мада пумн
наиврхатй абхидхту ваи

твм акичана-гочарам

Oi Herrani, vain aineelliseen elämään lopen väsyneet lähestyvät helposti Sinun Ylhäisyyttäsi. Sellaiset henkilöt, jotka yrittävät edistyä aineellisessa elämässä hyvän syntyperän, suuren omaisuuden, korkean sivistyksen sekä ulkoisen kauneuden avulla, eivät voi vilpittömästi kääntyä puoleesi.

О мой Господь, приблизиться к Тебе легко только тем, у кого нет ничего материального. Тот же, кто в материальном отношении преуспевает и полагается на знатное происхождение, огромное богатство, хорошее образование и телесную красоту, не способен искренне обратиться к Тебе.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26

Шримад-Бхагаватам, 1.8.26

Ihmisen katsotaan olevan aineellisesti pitkälle edistynyt, jos hän on aristokraattinen, hänellä on runsaasti omaisuutta, hyvä koulutus ja hän on ulkonäöltään kaunis ja viehättävä. Kaikki materialistit pyrkivät hullujen lailla saamaan nämä aineelliset rikkaudet, mitä pidetään sitten aineellisen sivistyksen kehityksenä. Tästä on vain seurauksena, että aineellisten rikkauksien omistaminen ylpistää ja huumaa ihmisen. Aineellisuuden ylpistämät eivät pysty lausumaan Herran pyhää nimeä sydämensä pohjasta: ”Oi Govinda! Oi Kṛṣṇa!” Herran pyhä nimi on hyvin voimallinen ja śāstroissa sanotaankin, että jos ihminen vain kerran lausuu Herran pyhän nimen, hän vapautuu suuremmasta määrästä syntejä kuin ehtisi koskaan tekemään. Tämä ei ole lainkaan liioiteltua, sillä Herran pyhällä nimellä on valtava voima. Tuon voiman ilmaantuminen riippuu kuitenkin siitä, miten pyhä nimi lausutaan. Epätoivoisen ja hädissään olevan ihmisen on helppo lausua Herran pyhä nimi vilpittömästi, mutta aineellisen hyvinvoinnin keskellä on vaikeata olla yhtä vakavissaan. Aineellisen menestyksen ylpistämä ihminen saattaa lausua Herran pyhän nimen silloin tällöin, mutta hän ei kykene siihen aidosti. Seuraavat neljä aineellisen kehityksen periaatetta haittaavat henkistä edistystä: (1) ylhäinen syntyperä (2) rikkaus (3) korkea koulutus (4) ja viehättävä kauneus.

Puhdasta henkistä sielua peittävä aineellinen kuori on vain ulkoinen, aivan kuten kuume on sairaassa kehossa ilmenevä ulkoinen oire. Yleensä kuumetta yritetään aina alentaa, eikä sen anneta kohota väärällä hoidolla. Toisinaan nähdään, että henkisesti pitkälle edistyneet köyhtyvät aineellisesti, mikä ei suinkaan ole pettymyksen aihe, sillä aineellinen köyhyys on yhtä hyvä merkki kuin kuumeen laskeminen. Ihmiselämän periaatteena pitäisi olla aineellisen huuman vähentäminen, sillä se saa ihmisen harhautumaan yhä enemmän elämän varsinaisesta tarkoituksesta. Pahasti harhautuneet ihmiset eivät mitenkään voi päästä Jumalan valtakuntaan.

Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, иметь огромное богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Материалистичные люди помешаны на этих мирских достояниях, и погоня за ними называется материальным прогрессом. Однако обладание этими эфемерными благами опьяняет человека и раздувает в нем гордыню. В итоге такие самодовольные материалисты не способны с искренним чувством воззвать к Господу: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник хоть раз произнесет святое имя Господа, то избавится от такого количества грехов, какое он даже не в силах совершить. Таково могущество святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, когда произносим святое имя. Тот, кто находится в беспомощном состоянии, может с большим чувством произносить святое имя Господа, тогда как материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с такой искренностью. Тот, кто гордится своим материальным положением, может случайно произнести святое имя Бога, но сделать это с должным чувством он не способен. Стало быть, четыре столпа мирского успеха — 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование и 4) привлекательная внешность — являются своего рода препятствиями на пути к духовному успеху. Материальная оболочка чужда самой душе, чистому духу, так же как жар чужд телу и является признаком болезни. Как правило, больного лечат, сбивая жар, а не усиливая его. Бывает, что духовно развитый человек беднеет в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, такое обнищание, подобно снижению температуры тела, — хороший признак. Надо всегда стремиться понижать степень материального опьянения, из-за которого человек все больше утрачивает понимание истинной цели жизни. Люди, погрязшие в иллюзии, не способны войти в царство Бога.

Tietyssä mielessä aineelliset rikkaudet ovat Jumalan armoa. Hyvin ylhäinen syntyperä tai syntyminen rikkaaseen maahan kuten Amerikkaan, vauraus, korkea koulutus ja sivistys sekä kauneus ovat hurskaiden tekojen suomia lahjoja. Rikas ihminen herättää huomiota, muttei köyhä. Koulutettu ihminen herättää huomiota, muttei kouluttamaton. Aineellisessa mielessä tuollaiset avut ovat hyödyksi. Mutta kun ihminen on aineellisesti rikas, hän huumaantuu. ”Olen rikas, olen sivistynyt. Minulla on rahaa.”

В некотором смысле, материальные достояния, безусловно, являются милостью Бога. Появиться на свет в благородной семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, получить хорошее образование, обладать знаниями — все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Внимание окружающих привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянутся к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие преимущества считаются благом. Но, с другой стороны, материальные богатства опьяняют человека: «Я так богат! Я образован. У меня есть деньги».

Viiniä juonut voi kuvitella lentävänsä taivaalla tai olevansa paratiisissa. Se on huumaantumisen seurausta. Huumaantunut ei tiedä, että nämä unet ovat ajan armoilla ja tulevat päättymään. Koska hän ei tiedä, että unet eivät tule jatkumaan, hänen sanotaan olevan harhan vallassa. Samalla tavalla huumaantumista on ajatella olevansa hyvin rikas, hyvin koulutettu ja kaunis suuren valtion aristokraatti. Hienoa, mutta kuinka kauan tuo kestää? Amerikkalainen saattaa olla rikas, kaunis ja pitkälle koulutettu. Hän voi olla siitä ylpeä, mutta kuinka kauan tämä huuma kestää? Kun ruumis kohtaa loppunsa, kaikki muukin loppuu, aivan kuten humaltuneen unet.

Когда человек пьян, ему может казаться, что он летит по небу или возносится в рай. Так действует спиртное. Но пьяный человек не знает, что его видения временны и скоро закончатся. Поскольку он этого не знает, о нем говорят, что он в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: «Я очень богат. Я образован и красив, я родился в благородной семье и принадлежу к великой нации». Все это хорошо, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, он — американец, богатый, красивый, образованный. Он может гордиться этим, но как долго продлится его опьянение? Придет смерть, и с ней уйдут все достояния, как рассеиваются видения у трезвеющего человека.

Nuo unet ovat mielessä, egon tasolla ja kehon tasolla. Mutta me emme ole tämä ruumiimme. Karkea ruumis ja hienojakoinen keho eivät ole sama asia kuin me itse. Karkea ruumis on tehty maasta, vedestä, tulesta, ilmasta ja eetteristä. Hienojakoinen keho on tehty mielestä, älykkyydestä ja väärästä minästä. Elävä olento on näiden kahdeksan elementin yläpuolella, joita kuvaillaan Bhagavad-gītāssa Jumalan alemmaksi energiaksi.

Видения возникают на уровне ума, эго и на телесном уровне. Но я — не тело. Грубое и тонкое тело отличны от моего истинного «я». Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Что же касается души, то она не имеет ничего общего с этими восемью составляющими низшей энергии Бога, описанными в «Бхагавад-гите».

Vaikka ihminen on älyllisesti edistynyt, hän ei tiedä olevansa alemman energian vaikutuksessa, kuten huumaantunut ei ymmärrä omaa tilaansa. Rikkaudet asettavat ihmisen huuman kaltaiseen olotilaan. Me olemme jo huumaantuneita ja nykyinen kulttuuri pyrkii vielä lisäämään sitä. Tosiasiassa meidän pitäisi päästä siitä eroon, mutta nykykulttuuri tähtää sen lisäämiseen, jotta meistä tulisi yhä huumaantuneempia ja menisimme helvettiin.

Даже если человек — интеллектуал, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в каком он состоянии. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Хотя мы и так опьянены, современное общество всячески стремится усилить наше опьянение. Нам нужно выйти из этого состояния, но современная цивилизация ведет нас ко все большему опьянению и в конце концов отправляет в ад.

Kuntīdevī sanoo, että ne jotka ovat huumaantuneita tällä tavalla eivät voi aidolla tunteella puhutella Herraa. He eivät pysty sydämestään sanomaan: jaya rādhā-mādhava! ”Kaikki kunnia Rādhālle ja Kṛṣṇalle!” He ovat kadottaneet henkiset tunteensa. He eivät pysty sydämestään puhumaan Herralle, sillä heillä ei ole tietoa. He luulevat, että Jumala on köyhiä varten. ”Köyhillä ei ole tarpeeksi ruokaa. He voivat mennä kirkkoon rukoilemaan jokapäiväistä leipäänsä. Minulla on tarpeeksi leipää. Miksi menisin kirkkoon?” Tämä on heidän mielipiteensä.

Кунтидеви говорит, что люди, пребывающие в опьянении, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с открытым сердцем произнести: джайа рдх-мдхава — «Слава Радхе и Кришне!» Они утратили духовность. Им не под силу обратиться к Господу с искренним чувством, потому что у них нет знания. «Бог нужен беднякам, — думают они. — Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: „Господи! Дай нам хлеб наш насущный!“ А у меня хлеба достаточно. Зачем мне идти в церковь?» Так они рассуждают.

Nykyisin kun ihmiset elävät vauraudessa, kukaan ei ole kiinnostunut käymään kirkossa tai temppelissä. Ihmiset ihmettelevät mitä hullutusta se on. ”Miksi menisin kirkkoon pyytämään leipää? Kehitämme taloutta ja sitten meillä on tarpeeksi leipää.” Erityisesti kommunistisissa maissa ajatellaan yleisesti näin. Kommunistit tekevät kylissä propagandatyötään ja pyytävät ihmisiä menemään kirkkoon rukoilemaan itselleen leipää. Kun ihmiset tulevat ulos kirkosta, he kysyvät: ”Saitteko leipänne?”

Поэтому сейчас, в эпоху экономического прогресса, никто не хочет идти в церкви и храмы. «Что за вздор? — думают люди. — Зачем мне идти в церковь и просить Бога о хлебе? Мы разовьем экономику, и хлеба у нас будет в достатке». Такое умонастроение особенно заметно в коммунистических странах. Коммунисты ведут в деревнях пропаганду, предлагая людям пойти в церковь и попросить хлеба у Бога. Наивные люди идут туда и, как обычно, молят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». А когда они выходят из церкви, коммунисты их спрашивают: «Ну что, получили свой хлеб?»

”Emme saaneet”, ihmiset vastaavat.

«Нет», — отвечают люди.

”Pyytäkää meiltä”, kommunistit sanovat.

«Ладно, — говорят коммунисты. — Теперь попросите его у нас».

Sitten ihmiset sanovat kommunistisille ystävilleen: ”Antakaa te meille leipää.”

И люди просят: «Товарищи, дайте нам хлеба».

Kommunistiset ystävät ovat tietenkin tuoneet kuorma-autolasteittain leipää kylään ja sanovat: ”Ottakaa niin paljon kuin haluatte. No, kumpi on parempi – kommunistit vai Jumala?

А товарищи коммунисты уже привезли целую машину хлеба и отвечают: «Берите, сколько хотите. Ну, так кто же лучше — коммунисты или ваш Бог?»

Koska ihmiset eivät ole kovin älykkäitä, he vastaavat: ”Te olette parempia.” Heillä ei ole älykkyyttä kysyä: ”Mistä te saitte tämän leivän? Oletteko tuottaneet sen tehtaassanne? Tuottaako tehtaanne ruokaviljaa?” Koska he ovat sūdria (ihmisiä joilla on vähäinen äly), he eivät kysy tätä kysymystä. Brāhmaṇa, joka on älykäs, kysyy heti: ”Mistä olette saaneet tämän leivän? Ette pysty tuottamaan sitä tyhjästä. Olette vain ottaneet Jumalan viljan, leiponeet siitä leipää, mutta se ei tee teistä leivän omistajia.”

Поскольку люди не слишком разумны, они отвечают: «Конечно, вы лучше». Им недостает разума спросить: «Мошенники, где вы взяли этот хлеб? Произвели на своих фабриках? Разве ваши фабрики могут производить зерно?» Но они — шудры (очень недалекие люди) и потому не задают подобных вопросов. Брахман, человек разумный и знающий, тут же спросит: «Откуда у вас этот хлеб? Вы не можете производить его сами. Вы просто взяли пшеницу, дарованную вам Богом, и превратили ее в хлеб, но это вовсе не значит, что он стал вашей собственностью».

Vain se, että valmistamme joistakin materiaaleista jotakin, ei tarkoita sitä, että me olisimme lopullisen tuotteen omistajia. Jos minä annan puusepälle rakennuspuuta, työkaluja ja maksan palkan, ja hän rakentaa tarvikkeista hienon kaapin, kenelle tuo kaappi kuuluu? Kuuluuko kaappi puusepälle vai minulle, joka olen järjestänyt hänelle tarvikkeet? Puuseppä ei voi väittää, että kaappi kuuluu hänelle, koska hän on rakentanut sen. Vastaavasti meidän on kysyttävä ateisteilta, kuten kommunisteilta: ”Te lurjukset, keneltä saitte ainekset leipäänne? Kaikki ainekset tulevat Kṛṣṇalta. Bhagavad-gītāssa Kṛṣṇa sanoo: ’Tämän aineellisen luomuksen elementit ovat Minun omaisuuttani.’ Ihmiset eivät ole luoneet merta, maata, taivasta, tulta tai ilmaa. Ne eivät ole ihmisten aikaansaannoksia. Näitä aineksia voidaan sekoittaa toisiinsa ja valmistaa niistä jotain. Maata voidaan sekoittaa merestä otettuun veteen, polttaa seos tulessa ja niin saadaan aikaan tiiliä, joista voidaan rakentaa pilvenpiirtäjä ja väittää sitä sitten omaksi omaisuudeksi. Mutta mistä saitte siihen alkujaan ainekset, senkin lurjukset? Olette varastaneet Jumalan omaisuutta ja nyt väitätte sitä omaksenne.” Tämä on tietoa.

Когда вы одно превращаете в другое, это не дает вам права считать полученный продукт своей собственностью. К примеру, если я дам столяру доски, инструменты, выплачу ему жалованье, а он сколотит красивый шкаф, кому этот шкаф будет принадлежать — столяру или мне, тому, кто дал ему все необходимое для производства шкафа? Столяр не может заявить: «Раз я сделал из этих досок хороший шкаф, он — мой». Так и мы должны говорить атеистам и коммунистам в том числе: «Кто дал вам все необходимое для производства хлеба? Все дает Кришна. В „Бхагавад-гите“ Кришна говорит: „Все составляющие материального творения принадлежат Мне“. Не вы создали море, сушу, небо, огонь и воздух. Это сотворено не вами. Вы можете только смешивать и преобразовывать материальные составляющие. Вы берете землю на суше, воду из моря, смешиваете их, помещаете в огонь, делаете кирпичи, складываете из них небоскреб, а потом говорите, что он ваш. Да вы просто мошенники. Откуда вы взяли материалы для постройки небоскреба? Вы украли то, что принадлежит Богу, и теперь заявляете, что это ваша собственность». Понимать истинное положение вещей — значит обладать знанием.

Valitettavasti ne, jotka ovat huumaantuneita, eivät pysty käsittämään tätä. Eräät ihmiset ajattelevat, että he ovat valloittaneet Pohjois-Amerikan intiaanien maan, ja nyt se on heidän omaisuuttaan. He eivät tiedä olevansa varkaita. Bhagavad- gītāssa sanotaan selvästi, että se joka ottaa Jumalan omaisuutta ja väittää sitä omakseen, on varas (stena eva saḥ).

К сожалению, люди, пребывающие в опьянении, не способны видеть истину. Они уверены: «Мы отняли Америку у индейцев, и теперь это наша земля». Люди и не догадываются, что они воры. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что любой, кто берет собственность Бога и утверждает, будто она принадлежит ему, является вором (стена эва са).

Kṛṣṇan palvojilla on oma kommunismi. Kṛṣṇa-tietoisen kommunismin mukaan kaikki kuuluu Jumalalle. Kuten Neuvostoliiton ja Kiinan kommunistit ajattelevat kaiken kuuluvan valtiolle, me ajattelemme kaiken kuuluvan Jumalalle. Tämä on saman filosofian laajentamista ja sen ymmärtämiseen tarvitaan hieman älyä. Miksi ajattelisimme, että meidän maamme kuuluu vain joukolle ihmisiä? Itse asiassa kaikki kuuluu Jumalalle ja jokaisella elävällä olennolla on oikeus käyttää Jumalan omaisuutta, sillä jokainen on Jumalan, ylimmän isän, lapsi. Herra Kṛṣṇa sanoo Bhagavad-gītāssa (14.4): sarva-yonisu kaunteya ... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. ”Minä olen kaikkien elävien olentojen siemenenantava isä. Elivätpä he missä elämänmuodoissa tahansa, he ovat Minun poikiani.”

Преданные Кришны исповедуют иной коммунизм, согласно которому все принадлежит Богу. Как русские и китайские коммунисты считают, что все принадлежит государству, так мы считаем, что все принадлежит Господу. Это не что иное, как продолжение той же философии, и, чтобы понять ее, нужно обладать хотя бы каплей разума. Почему человек думает, что его государство принадлежит какому-то небольшому числу людей? На самом деле все является собственностью Бога, и каждое живое существо имеет право пользоваться этой собственностью, ибо все живые существа — дети Бога, верховного отца. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа… аха бӣджа-прада пит — «Я — отец всех живых существ. В каких бы телах они ни находились, все они — Мои дети».

Jokainen meistä elävistä olennoista on Jumalan poika. Sen olemme unohtaneet ja siksi me riitelemme. Onnellisessa perheessä kaikki lapset tietävät, että isä antaa heille ruokaa. Me olemme veljiä, miksi meidän pitäisi riidellä? Jos kaikista tulee Jumalatietoisia, Kṛṣṇa-tietoisia, riidat maailmassa loppuvat. Minä olen amerikkalainen, intialainen, venäläinen, kiinalainen: kaikki tällaiset määritelmät katoavat. Kṛṣṇa-tietoisuus -liike on hyvin puhdistava. Heti kun ihmiset tulevat tietoisiksi Kṛṣṇasta, heidän poliittinen ja kansallinen riitelynsä päättyy siihen, sillä he omaksuvat todellisen tietoisuutensa ja ymmärtävät, että kaikki kuuluu Jumalalle. Jokaisella perheen lapsella on oikeus saada joitain etuisuuksia isältään. Jos jokainen meistä on Jumalan osanen, jos jokainen on Jumalan lapsi, jokaisella on oikeus käyttää isän omaisuutta. Tämä oikeus ei kuulu vain ihmisille vaan Bhagavad-gītān mukaan se kuuluu jokaiselle elävälle olennolle elivätpä he ihmisinä, eläiminä, puina, lintuina, hyönteisinä tai minä tahansa. Tämä on Kṛṣṇa-tietoisuutta.

Все мы, живые существа, являемся детьми Бога, но мы забыли об этом и теперь воюем друг с другом. В счастливой семье все сыновья знают: «Отец кормит нас всех. Мы — братья, зачем нам воевать друг с другом?» Точно так же, если все мы будем обладать сознанием Бога, сознанием Кришны, войны на земле прекратятся. «Я американец, я индиец, я русский, я китаец», — со всеми этими бессмысленными обозначениями будет покончено. Движение сознания Кришны обладает такой очистительной силой, что, когда люди начнут сознавать Кришну, их политическая и межнациональная борьба прекратится. В них проснется истинное сознание, и они поймут, что все принадлежит Богу. Дети одной семьи имеют общее право пользоваться имуществом отца. Подобно этому, если все мы — неотъемлемые частицы Бога, если все мы — Его дети, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью Господа. Этим правом обладают не только люди. Согласно «Бхагавад-гите», такое право есть у всех живых существ, будь то человек, животное, дерево, птица, насекомое или кто-то еще. Таково сознание Кришны.

Kṛṣṇa-tietoisuuteen ei kuulu sellainen ajattelu, että minä ja veljeni olemme hyviä, mutta kaikki muut ovat huonoja. Me hylkäämme tällaisen kapea-alaisen, väärän ymmärryksen. Kṛṣṇa- tietoisuudessa elävät olennot nähdään tasavertaisina. Kuten Bhagavad-gītāssa (5.18) sanotaan:

Человек, обладающий сознанием Кришны, не станет думать: «Мой брат хороший человек, я тоже хороший человек, а все остальные — негодяи». Мы отвергаем такой узкий, ущербный взгляд на мир. В сознании Кришны мы одинаково дружелюбны ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
видй-винайа-сампанне
брхмае гави хастини
уни чаива ва-пке ча

паит сама-дарина

”Todellisen tietonsa valossa nöyrä pyhimys näkee keskenään tasavertaisina oppineen ja lempeän brāhmaṇan, lehmän, elefantin, koiran ja koiransyöjän (kastittoman).”

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Paṇḍita eli oppinut näkee kaikki elävät olennot tasavertaisina. Koska vaiṣṇava on oppinut, hän on sääliväinen (lokānāṁ hita-kārinau) ja hän voi toimia siten, että ihmiskunta hyötyy. Vaiṣṇava tuntee ja itse asiassa näkee, että kaikki elävät olennot ovat osasia Jumalasta ja että jostakin syystä he ovat langenneet aineelliseen maailmaan ja omaksuneet erityyppisiä ruumiita karmansa mukaan.

Тот, кто является пандитом, ученым человеком, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. И поскольку вайшнав, или преданный, — именно такой человек, он способен сострадать (локн хита-криау) и трудиться на благо всего человечества. Вайшнав чувствует и на самом деле видит, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, которые по той или иной причине попали в материальный мир и теперь живут в различных телах, сообразно своей карме.

Oppineet (paṇḍitāḥ) eivät tee erotteluja. He eivät sano, että tässä on eläin, se on lähetettävä teurastamoon, jotta ihmiset voivat syödä sen. Ei. Miksi eläimiä pitäisi teurastaa? Kṛṣṇa-tietoinen ihminen on ystävällinen jokaiselle. Siksi yksi filosofiamme kulmakiviä on määräys, joka kieltää lihansyönnin. Ihmiset eivät tietenkään halua hyväksyä sitä. He ihmettelevät sitä. Liha on meidän ruokaamme. Miksi emme saisi syödä sitä? Koska he ovat huumaantuneita lurjuksia (edhamāna-madaḥ), he eivät halua kuulla totuutta. Ajatelkaa, jos köyhä avuton mies makaa kadulla, voinko tappaa hänet? Antaako virkavalta sen minulle anteeksi? ”Tapoin köyhän miehen. Häntä ei tarvittu yhteiskunnassa. Miksi sellaisen ihmisen pitäisi saada elää?” Annettaisiinko minulle anteeksi? Sanoisiko virkavalta minulle, että olen tehnyt oikein hyvää työtä? Ei. Köyhä mies on myös valtion kansalainen, eikä valtio salli hänen tappamistaan. Miksi tätä filosofiaa ei voisi laajentaa? Puut, linnut ja eläimet ovat myös Jumalan poikia. Jos ne tapetaan, syyllistytään rikokseen kuten köyhän kodittoman tappamisessa. Jumalan, kuten ei oppineenkaan, silmissä ole rikkaan ja köyhän, mustan ja valkoisen välillä mitään eroa. Ei. Jokainen elävä olento on osanen Jumalaa. Ja koska vaiṣṇava ymmärtää tämän, hän on kaikkien elävien olentojen todellinen hyväntoivoja.

Обладающие знанием (паит) относятся ко всем одинаково. Они не скажут: «Это животное, и его нужно отправить на бойню, чтобы человек ел его мясо». Нет. Зачем убивать животных? Человек, обладающий сознанием Кришны, одинаково добр ко всем живым существам. Поэтому одна из заповедей нашей религии гласит: не употреблять в пищу мясо. Разумеется, многим это может не понравиться. «Что за чепуха? — скажут они. —  Мясо — наша пища. Почему мы не должны его есть?» Опьяненные мирской жизнью (эдхамна-мада), они не хотят прислушиваться к фактам. Но задумайтесь: если нищий, беспомощный человек лежит на улице, вправе ли я убить его? Одобрит ли государство мой поступок? «Ведь я убил всего лишь нищего, — скажу я. — Он не нужен обществу. Зачем такому человеку жить?» Будет ли мой поступок одобрен государством? Скажут ли представители власти: «Молодец, ты поступил замечательно»? Нет. Нищий — такой же гражданин, как все, и государство не позволит мне убить его. Так почему не развить эту философию дальше? Деревья, птицы, звери — тоже дети Бога. И тот, кто убивает их, тоже виновен, как виновен убийца нищего. С точки зрения и Бога, и знающего человека, нет разницы между богачом и бедняком, черным и белым. Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа. И поскольку вайшнав понимает это, он — единственный истинный благодетель всех живых существ.

Vaiṣṇava pyrkii kohottamaan kaikki elävät olennot Kṛṣṇa- tietoisuuteen. Vaiṣṇava ei näe ihmisiä intialaisina tai amerikkalaisina. Joku saattaa kysyä, miksi olen tullut Amerikkaan. Mutta miksi en olisi tullut? Olen Jumalan palvelija ja tämä on Jumalan kuningaskunta. Jumalan palvojan estäminen on keinotekoista, ja joka niin tekee syyllistyy syntiin. Poliisi saa astua taloon kuin taloon eikä se ole luvatonta, samoin Jumalan palvojalla on oikeus mennä minne tahansa, sillä kaikki kuuluu Jumalalle. Meidän on nähtävä asiat tällaisina, kuten ne ovat. Se on Kṛṣṇa-tietoisuutta.

Вайшнав старается поднять всех живых существ на уровень сознания Кришны. Он не делает различий: «Это индиец, а тот — американец». Меня однажды спросили: «Почему вы приехали в Америку?» Но почему бы мне не приехать туда? Я слуга Бога, а всё вокруг — царство Бога, так почему я не могу приехать в Америку? Препятствовать передвижению преданного противоестественно, и тот, кто делает это, совершает грех. Как полицейский не нарушает закона, входя в ваш дом, так и слуга Бога может отправиться куда угодно, поскольку все принадлежит Богу. Нужно видеть вещи такими, как они есть. В этом смысл сознания Кришны.

Nyt Kuntīdevī sanoo, että ne jotka lisäävät huumaansa, eivät voi tulla tietoisiksi Kṛṣṇasta. Huumaantunut ihminen saattaa puhua typeryyksiä ja hänelle voidaan sanoa: ”Hyvä ystävä, sinä puhut mielettömiä. Katso, tässä on sinun veljesi ja tässä on äitisi.” Mutta koska hän on huumaantunut, hän ei ymmärrä, eikä välitäkään ymmärtää. Vastaavasti kun vaiṣṇava yrittää näyttää aineellisesti huumaantuneelle lurjukselle, että tässä on Jumala, tämä ei pysty ymmärtämään. Kuntīdevī sanookin: tvām akiñcana-gocaram eli vapaus hyvän syntyperän, vaurauden, koulutuksen ja kauneuden aiheuttamasta huumasta, on hyvä asia.

В этом стихе Кунтидеви говорит, что люди, которые опьяняют себя все больше и больше, не могут обрести сознание Кришны. Когда совершенно пьяный человек несет чушь и ему говорят: «Дорогой, ты говоришь глупости. Вот твой отец, а вот — мать», — он ничего не понимает и даже не пытается понять, потому что он пьян. Точно так же, когда преданный пытается показать опьяненному материей человеку: «Вот Бог», — тот не понимает его. Поэтому Кунтидеви говорит: твм акичана-гочарам — свобода от опьянения, вызванного знатным происхождением, богатством, образованностью и красотой, — это великое достижение.

Kun ihmisestä tulee Kṛṣṇa-tietoinen, hän voi kuitenkin käyttää nämä avut Kṛṣṇan palvelemiseen. Esimerkiksi ne amerikkalaiset, jotka liittyivät Kṛṣṇa-tietoisuus -liikkeeseen, olivat aineellisesti huumaantuneita ennen kuin heistä tuli bhaktoja, mutta nyt se on ohi ja heidän aineellisista avuistaan on tullut henkisiä avuja, jotka voivat auttaa Kṛṣṇa-tietoisuuden edistämisessä. Kun amerikkalaiset bhaktat menevät Intiaan, he herättävät intialaisissa hämmästystä janotessaan Jumalatietoisuutta. Monet intialaiset haluavat jäljitellä länsimaista aineellista elämää, mutta kun he näkevät amerikkalaisten tanssivan Kṛṣṇa- tietoisina, silloin he ymmärtävät, että se on jotain sellaista, mitä kannattaa seurata.

Когда человек приходит на путь сознания Кришны, он может те же самые материальные ценности использовать в служении Господу. Например, американские юноши и девушки, до того как присоединились к Движению сознания Кришны, были опьянены материальным, но сейчас это опьянение прошло, и их материальные достоинства, превратившись в духовные, помогают им служить Кришне. Когда преданные-американцы посетили Индию, индийцы были поражены, увидев, с каким рвением те стремятся к Богу. Многие в Индии стараются подражать материалистическому образу жизни на Западе, но, глядя, как американцы танцуют в киртане и поют имена Кришны, они поняли — вот чему надо подражать.

Kaikkea voidaan käyttää Kṛṣṇan palvelemisessa. Jos ihminen jää huumaantuneeseen tilaan käyttämättä aineellisia avujaan Kṛṣṇan palvelemiseen, ne ovat hyödyttömiä. Mutta jos niitä voidaan käyttää Kṛṣṇan palvelemiseen, niistä tulee erittäin arvokkaita. Voidaan antaa seuraava esimerkki. Nolla on arvoton, mutta kun sen eteen lisätään ykkönen, nollan arvoksi tulee kymmenen. Jos nollia on kaksi, saadaan sata, jos nollia on kolme, saadaan tuhat. Aineellinen vauraus huumaa meidät, mikä ei ole nollia arvokkaampaa, mutta kun lisäämme niihin Kṛṣṇan, näistä kymmenistä, sadoista, tuhansista ja miljoonista nollista tulee erittäin arvokkaita. Kṛṣṇa-tietoisuus -liike antaa länsimaiden ihmisille suuren mahdollisuuden. Heillä on taakaksi asti aineellisen elämän nollia, ja jos he vain lisäävät Kṛṣṇan elämäänsä, kaikki muuttuu ylevän arvokkaaksi.

Все можно использовать в служении Кришне. Пока человек опьянен своими мирскими достояниями и не использует их в служении Господу, всем этим достояниям грош цена. Но, если он использует их в служении Кришне, они приобретают большую ценность. Так, нуль сам по себе ничто, но, если перед ним поставить единицу, он сразу становится десяткой. Два нуля становятся сотней, а три — тысячей. Подобно этому, мы одурманены мирскими ценностями, которые в сущности ничем не лучше нуля, но как только мы прибавляем к ним Кришну, то десятки, сотни, тысячи и миллионы наших нулей перестают быть нулями и обретают смысл. Поэтому Движение сознания Кришны открывает жителям Запада путь к настоящей удаче. Люди накопили слишком много нулей в своей мирской жизни, но, если они добавят к этим нулям Кришну, их жизнь обретет возвышенный смысл.