Skip to main content

9

Глава 9

Aineellinen huuma

Отслабване на треската, предизвикана от илюзията

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
джанмаишваря-шрута-шрӣбхир
 едхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум ваи
тва̄м акинчана-гочарам

Oi Herrani, vain aineelliseen elämään lopen väsyneet lähestyvät helposti Sinun Ylhäisyyttäsi. Sellaiset henkilöt, jotka yrittävät edistyä aineellisessa elämässä hyvän syntyperän, suuren omaisuuden, korkean sivistyksen sekä ulkoisen kauneuden avulla, eivät voi vilpittömästi kääntyä puoleesi.

О, Господи, лесно могат да те достигнат само тези, които са изоставили всичко материално. Този, който е поел пътя на (материалния) прогрес и се опитва да напредва благодарение на знатния си произход, голямо богатство, високо образование и физическа красота, не може да се обърне към Теб искрено.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.26

Ihmisen katsotaan olevan aineellisesti pitkälle edistynyt, jos hän on aristokraattinen, hänellä on runsaasti omaisuutta, hyvä koulutus ja hän on ulkonäöltään kaunis ja viehättävä. Kaikki materialistit pyrkivät hullujen lailla saamaan nämä aineelliset rikkaudet, mitä pidetään sitten aineellisen sivistyksen kehityksenä. Tästä on vain seurauksena, että aineellisten rikkauksien omistaminen ylpistää ja huumaa ihmisen. Aineellisuuden ylpistämät eivät pysty lausumaan Herran pyhää nimeä sydämensä pohjasta: ”Oi Govinda! Oi Kṛṣṇa!” Herran pyhä nimi on hyvin voimallinen ja śāstroissa sanotaankin, että jos ihminen vain kerran lausuu Herran pyhän nimen, hän vapautuu suuremmasta määrästä syntejä kuin ehtisi koskaan tekemään. Tämä ei ole lainkaan liioiteltua, sillä Herran pyhällä nimellä on valtava voima. Tuon voiman ilmaantuminen riippuu kuitenkin siitä, miten pyhä nimi lausutaan. Epätoivoisen ja hädissään olevan ihmisen on helppo lausua Herran pyhä nimi vilpittömästi, mutta aineellisen hyvinvoinnin keskellä on vaikeata olla yhtä vakavissaan. Aineellisen menestyksen ylpistämä ihminen saattaa lausua Herran pyhän nimen silloin tällöin, mutta hän ei kykene siihen aidosti. Seuraavat neljä aineellisen kehityksen periaatetta haittaavat henkistä edistystä: (1) ylhäinen syntyperä (2) rikkaus (3) korkea koulutus (4) ja viehättävä kauneus.

Puhdasta henkistä sielua peittävä aineellinen kuori on vain ulkoinen, aivan kuten kuume on sairaassa kehossa ilmenevä ulkoinen oire. Yleensä kuumetta yritetään aina alentaa, eikä sen anneta kohota väärällä hoidolla. Toisinaan nähdään, että henkisesti pitkälle edistyneet köyhtyvät aineellisesti, mikä ei suinkaan ole pettymyksen aihe, sillä aineellinen köyhyys on yhtä hyvä merkki kuin kuumeen laskeminen. Ihmiselämän periaatteena pitäisi olla aineellisen huuman vähentäminen, sillä se saa ihmisen harhautumaan yhä enemmän elämän varsinaisesta tarkoituksesta. Pahasti harhautuneet ihmiset eivät mitenkään voi päästä Jumalan valtakuntaan.

Да успееш в материално отношение означава да се родиш в аристократично семейство, да притежаваш голямо богатство, образование и красота. Материалистите са луди да притежават всички тези материални съвършенства и наричат това напредък на материалната цивилизация. Но резултатът е, че достигайки материалните блага, човек става изкуствено надут, опиянен от тези временни притежания. Следователно, такива материално възгордели се личности са неспособни да произнасят святото име на Бога, обръщайки се към него с необходимото настроение: „О, Говинда, о, Кришна!“ В ша̄стрите се казва, че веднъж произнесъл Святото име на Бога, грешникът може да се освободи от количество грехове, които не е в състояние да извърши. И в това няма ни най-малко преувеличение. Свято име на Бога действително има тази сила. Но също така има значение и качеството на произнасянето. А то зависи от вложеното отношение. Един безпомощен човек може да изрече святото име на Бога с повече чувство от човек, който е напълно удовлетворен в материално отношение и затова не може да бъде толкова искрен. Един надут човек може от време на време да повтаря святото име на Бога, но той не е в състояние качествено да го произнася. Затова четирите признака на материален напредък, а именно – (1) знатен произход, (2) богатство, (3) високо образование и (4) красота – са, така да се каже, пречка по пътя на духовното израстване. Материалната обвивка на чистата душа е външен признак на болестта на тялото. Главната задача е да се намали треската, а не да се засили. Понякога се случва духовно напредналите хора да станат материално бедни. Това не трябва да ни обезсърчава. От друга страна, обедняването е добър знак – както спадането на температурата. Основен принцип в живота трябва да бъде да се намали степента на материалното опиянение, което ни поставя в илюзия за целта на живота. Личности, дълбоко потънали в илюзия, не са способни да влязат в царството на Бога.

Tietyssä mielessä aineelliset rikkaudet ovat Jumalan armoa. Hyvin ylhäinen syntyperä tai syntyminen rikkaaseen maahan kuten Amerikkaan, vauraus, korkea koulutus ja sivistys sekä kauneus ovat hurskaiden tekojen suomia lahjoja. Rikas ihminen herättää huomiota, muttei köyhä. Koulutettu ihminen herättää huomiota, muttei kouluttamaton. Aineellisessa mielessä tuollaiset avut ovat hyödyksi. Mutta kun ihminen on aineellisesti rikas, hän huumaantuu. ”Olen rikas, olen sivistynyt. Minulla on rahaa.”

В известен смисъл материалните притежания се явяват милост на Бога. Да се родиш в издигнато, аристократично семейство или в страна като Америка, да си много богат, да притежаваш знание и високо образование, както и да си надарен с красота са награда за благочестиви дейности. Богатият, както и образованият привличат вниманието на другите, докато беднякът и глупакът не могат. Затова тези достояния са от голяма полза в материално отношение. Но ако човек е облагодетелстван по този начин, той се опиянява: „О, аз съм богат човек. Аз съм образован човек. Имам пари.“

Viiniä juonut voi kuvitella lentävänsä taivaalla tai olevansa paratiisissa. Se on huumaantumisen seurausta. Huumaantunut ei tiedä, että nämä unet ovat ajan armoilla ja tulevat päättymään. Koska hän ei tiedä, että unet eivät tule jatkumaan, hänen sanotaan olevan harhan vallassa. Samalla tavalla huumaantumista on ajatella olevansa hyvin rikas, hyvin koulutettu ja kaunis suuren valtion aristokraatti. Hienoa, mutta kuinka kauan tuo kestää? Amerikkalainen saattaa olla rikas, kaunis ja pitkälle koulutettu. Hän voi olla siitä ylpeä, mutta kuinka kauan tämä huuma kestää? Kun ruumis kohtaa loppunsa, kaikki muukin loppuu, aivan kuten humaltuneen unet.

Пияният човек може да си мисли, че лети в небето или че се намира в рая. Това е в резултат от употребата на алкохол. Но пияният не знае, че всички тези видения са ограничени във времето и ще имат край. Поради тази причина се казва, че той е в илюзия. По същия начин човек се опиянява като мисли: „Аз съм много богат, аз съм много образован и красив, роден съм в аристократично семейство, във велика страна.“ Това е добре, но колко дълго ще продължи? Да предположим, че един американец е богат, красив и напреднал в знанието. Човек може да се гордее с всичко това, но колко дълго това опиянение ще продължи? Веднага след като настъпи краят на тялото, всичко ще приключи, както приключват виденията на човек, който е пиян.

Nuo unet ovat mielessä, egon tasolla ja kehon tasolla. Mutta me emme ole tämä ruumiimme. Karkea ruumis ja hienojakoinen keho eivät ole sama asia kuin me itse. Karkea ruumis on tehty maasta, vedestä, tulesta, ilmasta ja eetteristä. Hienojakoinen keho on tehty mielestä, älykkyydestä ja väärästä minästä. Elävä olento on näiden kahdeksan elementin yläpuolella, joita kuvaillaan Bhagavad-gītāssa Jumalan alemmaksi energiaksi.

Тези видения са на умствена платформа, на платформата на егото и на тялото. Но аз не съм това тяло. Грубото и финото тяло се различават от моето истинско Аз. Грубото тяло е направено от земя, вода, огън, въздух и етер, а финото тяло е направено от ум, интелигентност и фалшиво его. Но живото същество е трансцендентално към тези осем елемента, които са описани в Бхагавад-гӣта̄ като нисша енергия на Бога.

Vaikka ihminen on älyllisesti edistynyt, hän ei tiedä olevansa alemman energian vaikutuksessa, kuten huumaantunut ei ymmärrä omaa tilaansa. Rikkaudet asettavat ihmisen huuman kaltaiseen olotilaan. Me olemme jo huumaantuneita ja nykyinen kulttuuri pyrkii vielä lisäämään sitä. Tosiasiassa meidän pitäisi päästä siitä eroon, mutta nykykulttuuri tähtää sen lisäämiseen, jotta meistä tulisi yhä huumaantuneempia ja menisimme helvettiin.

Дори да е много напреднал, човек не знае, че е под влияние на нисшата енергия, както пияният не знае в какво състояние се намира. Разкошът, следователно, поставя човек в състояние на опиянение. Ние вече сме в нетрезво състояние и съвременната цивилизация е насочена към усилване на нашето пиянство. В интерес на истината, ние трябва да се освободим от това опиянение, но съвременната цивилизация има за цел да го увеличава, така че за нас опасността е да ставаме все по-опиянени и да отидем в ада.

Kuntīdevī sanoo, että ne jotka ovat huumaantuneita tällä tavalla eivät voi aidolla tunteella puhutella Herraa. He eivät pysty sydämestään sanomaan: jaya rādhā-mādhava! ”Kaikki kunnia Rādhālle ja Kṛṣṇalle!” He ovat kadottaneet henkiset tunteensa. He eivät pysty sydämestään puhumaan Herralle, sillä heillä ei ole tietoa. He luulevat, että Jumala on köyhiä varten. ”Köyhillä ei ole tarpeeksi ruokaa. He voivat mennä kirkkoon rukoilemaan jokapäiväistä leipäänsä. Minulla on tarpeeksi leipää. Miksi menisin kirkkoon?” Tämä on heidän mielipiteensä.

Кунтӣдевӣ казва, че тези, които са в опиянено състояние не могат да се обърнат към Бога с необходимото чувство. Те не могат с подходящо настроение да кажат: „Джая ра̄дха̄-ма̄дхава! Вечна слава на Радха и Кришна!“ Те са загубили своите духовни чувства. Те не могат правилно да се обърнат към Бога, защото не разполагат с познание. Те мислят: „О, Богът е за бедния човек. Бедните нямат достатъчно храна. Оставете ги да отидат на църква и да се молят: Боже, дай ни хляба наш насъщен! Аз имам достатъчно хляб. Защо трябва да ходя на църква?“ Това е тяхното мнение.

Nykyisin kun ihmiset elävät vauraudessa, kukaan ei ole kiinnostunut käymään kirkossa tai temppelissä. Ihmiset ihmettelevät mitä hullutusta se on. ”Miksi menisin kirkkoon pyytämään leipää? Kehitämme taloutta ja sitten meillä on tarpeeksi leipää.” Erityisesti kommunistisissa maissa ajatellaan yleisesti näin. Kommunistit tekevät kylissä propagandatyötään ja pyytävät ihmisiä menemään kirkkoon rukoilemaan itselleen leipää. Kun ihmiset tulevat ulos kirkosta, he kysyvät: ”Saitteko leipänne?”

В наши дни, поради това, че ние сме във време на икономически просперитет, никой не се интересува от църкви и храмове. Каква е тази глупост? – мислят хората. – Защо трябва да ходя на църква, за да се моля за хляб? Ние напредваме икономически и следователно ще имаме достатъчно хляб. В комунистическите страни този начин на мислене е особено разпространен. Комунистите правят пропаганда в селата и молят хората да ходят на църква и да се молят за хляб. Така че най-невинните се молят, както обикновено: „Боже, дай ни хляба наш насъщен.“ Когато хората излизат от църквата, комунистите питат: „Получихте ли хляб?“

”Emme saaneet”, ihmiset vastaavat.

„Не, господине.“ – отговорят те.

”Pyytäkää meiltä”, kommunistit sanovat.

„Добре, – казват комунистите – попитайте нас.“

Sitten ihmiset sanovat kommunistisille ystävilleen: ”Antakaa te meille leipää.”

Тогава хората казват: „О, другари комунисти, дайте ни хляб.“

Kommunistiset ystävät ovat tietenkin tuoneet kuorma-autolasteittain leipää kylään ja sanovat: ”Ottakaa niin paljon kuin haluatte. No, kumpi on parempi – kommunistit vai Jumala?

Другарите комунисти, разбира се, са донесли цял камион с хляб и казват: „Вземете колкото искате. Сега кажете, кой е по-добър – комунистите или вашият Бог?“

Koska ihmiset eivät ole kovin älykkäitä, he vastaavat: ”Te olette parempia.” Heillä ei ole älykkyyttä kysyä: ”Mistä te saitte tämän leivän? Oletteko tuottaneet sen tehtaassanne? Tuottaako tehtaanne ruokaviljaa?” Koska he ovat sūdria (ihmisiä joilla on vähäinen äly), he eivät kysy tätä kysymystä. Brāhmaṇa, joka on älykäs, kysyy heti: ”Mistä olette saaneet tämän leivän? Ette pysty tuottamaan sitä tyhjästä. Olette vain ottaneet Jumalan viljan, leiponeet siitä leipää, mutta se ei tee teistä leivän omistajia.”

Тъй като хората не са много интелигентни, те отговарят: „О, вие сте по-добри.“ Те нямат интелигентност, за да попитат: „Вие, негодници, откъдето сте взели този хляб? Произвели сте го в завода? Може ли вашата фабрика да произвежда зърно?“ Тъй като те са шӯдри (хора, които имат много малко интелигентност), те не задават тези въпроси. А бра̄хман̣а, обаче, този, който е високоинтелигентен, веднага ще се попита: „Вие, негодници, откъде са ви донесли този хляб? Вие не може да произвеждате хляб. Просто сте взели жито, дадено от Бога и сте го направили на хляб, но това не означава, че то се е превърнало във ваша собственост.“

Vain se, että valmistamme joistakin materiaaleista jotakin, ei tarkoita sitä, että me olisimme lopullisen tuotteen omistajia. Jos minä annan puusepälle rakennuspuuta, työkaluja ja maksan palkan, ja hän rakentaa tarvikkeista hienon kaapin, kenelle tuo kaappi kuuluu? Kuuluuko kaappi puusepälle vai minulle, joka olen järjestänyt hänelle tarvikkeet? Puuseppä ei voi väittää, että kaappi kuuluu hänelle, koska hän on rakentanut sen. Vastaavasti meidän on kysyttävä ateisteilta, kuten kommunisteilta: ”Te lurjukset, keneltä saitte ainekset leipäänne? Kaikki ainekset tulevat Kṛṣṇalta. Bhagavad-gītāssa Kṛṣṇa sanoo: ’Tämän aineellisen luomuksen elementit ovat Minun omaisuuttani.’ Ihmiset eivät ole luoneet merta, maata, taivasta, tulta tai ilmaa. Ne eivät ole ihmisten aikaansaannoksia. Näitä aineksia voidaan sekoittaa toisiinsa ja valmistaa niistä jotain. Maata voidaan sekoittaa merestä otettuun veteen, polttaa seos tulessa ja niin saadaan aikaan tiiliä, joista voidaan rakentaa pilvenpiirtäjä ja väittää sitä sitten omaksi omaisuudeksi. Mutta mistä saitte siihen alkujaan ainekset, senkin lurjukset? Olette varastaneet Jumalan omaisuutta ja nyt väitätte sitä omaksenne.” Tämä on tietoa.

Просто трансформирайки едно нещо в друго не прави окончателния продукт наша собственост. Например, ако дам на дърводелец дървесина, някои инструменти и заплата и той направи много красив шкаф, на кого ще принадлежи шкафът – на дърводелеца или на мен, лицето, което е предоставило суровините? Дърводелецът не може да каже: „Понеже аз преобразувах това дърво в такъв хубав шкаф, той е мой.“ По същия начин трябва да кажем на атеистите комунисти: „Кой е предоставил суровините на хляба ви, негодници? Всичко това идва от Кришна!“ В Бхагавад-гӣта̄ Кришна казва: „Елементите на това материално творение са мое притежание.“ Вие не сте създали морето, земята, небето, огъня или въздуха. Това не са ваши творения. Вие можете само да смесвате и да преобразувате тези материални неща. Вие може да вземете пръст от земята и вода от морето, да ги смесите и да ги поставите в огъня, за да направите тухли. След това може да натрупате всички тези тухли, за да направите небостъргач. И накрая твърдите, че небостъргачът е ваш. Но от къде взехте съставките за небостъргача вие, негодници? Може ли да откраднете от собствеността на Бога, а после да твърдите, че това е вашо притежание? Затова е необходимо знание.

Valitettavasti ne, jotka ovat huumaantuneita, eivät pysty käsittämään tätä. Eräät ihmiset ajattelevat, että he ovat valloittaneet Pohjois-Amerikan intiaanien maan, ja nyt se on heidän omaisuuttaan. He eivät tiedä olevansa varkaita. Bhagavad- gītāssa sanotaan selvästi, että se joka ottaa Jumalan omaisuutta ja väittää sitä omakseen, on varas (stena eva saḥ).

За съжаление, тези, които са в нетрезво състояние не могат да разберат това. Те си мислят: „Ние взехме тази земя на Америка от червенокожите индианци и сега тя е наша собственост.“ Те не знаят, че са крадци. В Бхагавад-гӣта̄ ясно се казва, че човек, който отнема имуществото на Бога и твърди, че това е негово, е крадец (стена ева сах̣).

Kṛṣṇan palvojilla on oma kommunismi. Kṛṣṇa-tietoisen kommunismin mukaan kaikki kuuluu Jumalalle. Kuten Neuvostoliiton ja Kiinan kommunistit ajattelevat kaiken kuuluvan valtiolle, me ajattelemme kaiken kuuluvan Jumalalle. Tämä on saman filosofian laajentamista ja sen ymmärtämiseen tarvitaan hieman älyä. Miksi ajattelisimme, että meidän maamme kuuluu vain joukolle ihmisiä? Itse asiassa kaikki kuuluu Jumalalle ja jokaisella elävällä olennolla on oikeus käyttää Jumalan omaisuutta, sillä jokainen on Jumalan, ylimmän isän, lapsi. Herra Kṛṣṇa sanoo Bhagavad-gītāssa (14.4): sarva-yonisu kaunteya ... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. ”Minä olen kaikkien elävien olentojen siemenenantava isä. Elivätpä he missä elämänmuodoissa tahansa, he ovat Minun poikiani.”

Преданите на Кришна имат своя собствена форма на комунизъм. Според комунизма на Кришна съзнание всичко принадлежи на Бога. Точно както руските и китайските комунисти мислят, че всичко принадлежи на държавата, ние мислим, че всичко принадлежи на Бога. Това е продължение на една и съща философия, и да разбере това, човек се нуждае от малко интелигентност. Защо човек трябва да мисли, че неговото състояние принадлежи само на малък брой хора? В действителност всичко това е собственост на Бога и всяко живо лице има право да използва този имот, защото всеки е дете на Бога, който е върховният баща. В Бхагавад-гӣта̄ (14.4) Бог Кришна казва: сарва-йониш̣у каунтея… ахам бӣджа-прадах̣ пита̄: „Аз съм бащата на всички живи същества. В каквато и форма да живеят, всички те са мои синове.“

Jokainen meistä elävistä olennoista on Jumalan poika. Sen olemme unohtaneet ja siksi me riitelemme. Onnellisessa perheessä kaikki lapset tietävät, että isä antaa heille ruokaa. Me olemme veljiä, miksi meidän pitäisi riidellä? Jos kaikista tulee Jumalatietoisia, Kṛṣṇa-tietoisia, riidat maailmassa loppuvat. Minä olen amerikkalainen, intialainen, venäläinen, kiinalainen: kaikki tällaiset määritelmät katoavat. Kṛṣṇa-tietoisuus -liike on hyvin puhdistava. Heti kun ihmiset tulevat tietoisiksi Kṛṣṇasta, heidän poliittinen ja kansallinen riitelynsä päättyy siihen, sillä he omaksuvat todellisen tietoisuutensa ja ymmärtävät, että kaikki kuuluu Jumalalle. Jokaisella perheen lapsella on oikeus saada joitain etuisuuksia isältään. Jos jokainen meistä on Jumalan osanen, jos jokainen on Jumalan lapsi, jokaisella on oikeus käyttää isän omaisuutta. Tämä oikeus ei kuulu vain ihmisille vaan Bhagavad-gītān mukaan se kuuluu jokaiselle elävälle olennolle elivätpä he ihmisinä, eläiminä, puina, lintuina, hyönteisinä tai minä tahansa. Tämä on Kṛṣṇa-tietoisuutta.

Ние, живите същества – всички сме синове на Бога, но сме забравили това и затова се бием помежду си. В едно щастливо семейство децата знаят: „Баща ни осигурява храна за всички нас. Ние сме братя, така че защо да се бием?“ По същия начин, ако ние станем осъзнати за Бог, в Кришна съзнание, борбата в света ще достигне своя край. Аз съм американец, Аз съм индиец, Аз съм руснак, Аз съм китаец – всички тези безсмислени обозначения ще изчезнат. Движението за Кришна съзнание е толкова пречистващо, че веднага след като хората станат Кришна осъзнати, техните политически и национални противоречия веднага ще бъдат разрешени, защото те ще бъдат в реалното си съзнание и ще разберат, че всичко принадлежи на Бога. Всички деца в едно семейство имат право да ползват имота на баща си. По същия начин, ако всеки е неделима част от Бога, ако всеки е дете на Бога, всеки има право да се ползва от имуществото на бащата. Това право не принадлежи само на човешките същества. Според Бхагавад-гӣта̄ това право принадлежи на всички живи същества, независимо от това дали са в тела на хора, животни, дървета, птици, насекоми или каквото и да е. Това е Кришна съзнание.

Kṛṣṇa-tietoisuuteen ei kuulu sellainen ajattelu, että minä ja veljeni olemme hyviä, mutta kaikki muut ovat huonoja. Me hylkäämme tällaisen kapea-alaisen, väärän ymmärryksen. Kṛṣṇa- tietoisuudessa elävät olennot nähdään tasavertaisina. Kuten Bhagavad-gītāssa (5.18) sanotaan:

В Кришна съзнание ние не мислим: „Брат ми е добър, аз съм добър, но всички други са лоши.“ Това е ограничен вид съзнание, което ние отхвърляме. В Кришна съзнание ние гледаме еднакво на всички живи същества. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (5.18):

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
видя̄-виная-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
шуни чаива шва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-даршинах̣

”Todellisen tietonsa valossa nöyrä pyhimys näkee keskenään tasavertaisina oppineen ja lempeän brāhmaṇan, lehmän, elefantin, koiran ja koiransyöjän (kastittoman).”

„Скромният мъдрец със силата на истинското знание вижда по еднакъв начин учения и възпитан бра̄хман̣а, кравата, слона, кучето и кучеядеца (извън кастовия).“

Paṇḍita eli oppinut näkee kaikki elävät olennot tasavertaisina. Koska vaiṣṇava on oppinut, hän on sääliväinen (lokānāṁ hita-kārinau) ja hän voi toimia siten, että ihmiskunta hyötyy. Vaiṣṇava tuntee ja itse asiassa näkee, että kaikki elävät olennot ovat osasia Jumalasta ja että jostakin syystä he ovat langenneet aineelliseen maailmaan ja omaksuneet erityyppisiä ruumiita karmansa mukaan.

Човек, който е пан̣д̣ита, който е грамотен, вижда всички живи същества на еднакво ниво. Поради това, че един вайшнава или предан е обучен, той е състрадателен (лока̄на̄м хита-ка̄рин̣ау) и може да работи за доброто на човечеството. Един вайшнава чувства и действително вижда, че всички живи същества са неделима част от Бога и че по един или друг начин те са попаднали в контакт с този материален свят и са приели различни видове тела в съответствие със своята карма.

Oppineet (paṇḍitāḥ) eivät tee erotteluja. He eivät sano, että tässä on eläin, se on lähetettävä teurastamoon, jotta ihmiset voivat syödä sen. Ei. Miksi eläimiä pitäisi teurastaa? Kṛṣṇa-tietoinen ihminen on ystävällinen jokaiselle. Siksi yksi filosofiamme kulmakiviä on määräys, joka kieltää lihansyönnin. Ihmiset eivät tietenkään halua hyväksyä sitä. He ihmettelevät sitä. Liha on meidän ruokaamme. Miksi emme saisi syödä sitä? Koska he ovat huumaantuneita lurjuksia (edhamāna-madaḥ), he eivät halua kuulla totuutta. Ajatelkaa, jos köyhä avuton mies makaa kadulla, voinko tappaa hänet? Antaako virkavalta sen minulle anteeksi? ”Tapoin köyhän miehen. Häntä ei tarvittu yhteiskunnassa. Miksi sellaisen ihmisen pitäisi saada elää?” Annettaisiinko minulle anteeksi? Sanoisiko virkavalta minulle, että olen tehnyt oikein hyvää työtä? Ei. Köyhä mies on myös valtion kansalainen, eikä valtio salli hänen tappamistaan. Miksi tätä filosofiaa ei voisi laajentaa? Puut, linnut ja eläimet ovat myös Jumalan poikia. Jos ne tapetaan, syyllistytään rikokseen kuten köyhän kodittoman tappamisessa. Jumalan, kuten ei oppineenkaan, silmissä ole rikkaan ja köyhän, mustan ja valkoisen välillä mitään eroa. Ei. Jokainen elävä olento on osanen Jumalaa. Ja koska vaiṣṇava ymmärtää tämän, hän on kaikkien elävien olentojen todellinen hyväntoivoja.

Тези, които са се обучили (пан̣д̣ита̄х̣) не дискриминират. Те не казват: „Това е животно, затова трябва да бъде изпратено в кланицата, така че човек да може да го яде.“ Не. Защо трябва да се колят животните? Личност, която действително е в Кришна съзнание, е милостива към всички. Затова един от принципите на нашата философия е „Не на месоядството“. Разбира се, хората не могат да приемат това. Те казват: „О, каква е тази глупост? Месото е нашата храна. Защо да не можем да го ядем?“ Тъй като те са интоксикирани негодници (едхама̄на-мадах̣), те няма да чуят реалните факти. Но само помислете: ако един беден човек лежи безпомощно на улицата, мога ли да го убия? Ще ме оправдае ли държавата? Мога да кажа: „Аз убих само един беден човек. Няма нужда от него в обществото. Защо трябва такъв човек да живее?“ Но ще ме извини ли държавата? Ще кажат ли властите: „Ти свърши много добра работа?“ Не. Бедният човек също е гражданин на държавата, а държавата не може да позволи да бъде убит. А сега, защо да не разширим тази философия? Дърветата, птиците и зверовете са също Божии синове. Ако ги убива, човек е толкова виновен, колкото този, който убива бедняка на улицата. В Божиите очи или дори в очите на един учен човек не съществува разделение между бедни и богати, черни и бели. Не. Всяко живо същество е неделима част от Бога. И тъй като един вайшнава вижда това, той единствен е истински благодетел на всички живи същества.

Vaiṣṇava pyrkii kohottamaan kaikki elävät olennot Kṛṣṇa- tietoisuuteen. Vaiṣṇava ei näe ihmisiä intialaisina tai amerikkalaisina. Joku saattaa kysyä, miksi olen tullut Amerikkaan. Mutta miksi en olisi tullut? Olen Jumalan palvelija ja tämä on Jumalan kuningaskunta. Jumalan palvojan estäminen on keinotekoista, ja joka niin tekee syyllistyy syntiin. Poliisi saa astua taloon kuin taloon eikä se ole luvatonta, samoin Jumalan palvojalla on oikeus mennä minne tahansa, sillä kaikki kuuluu Jumalalle. Meidän on nähtävä asiat tällaisina, kuten ne ovat. Se on Kṛṣṇa-tietoisuutta.

Един вайшнава се опитва да издигне всички живи същества на платформата на Кришна съзнание. Вайшнава не вижда „Ето един индиец, а този там е американец.“ Някой веднъж ме попита: „Защо си дошъл в Америка?“ А защо да не дойда? Аз съм слуга на Бога, а това е Божие царство, така че защо да не дойда? Да се възпрепятства движението на преданите е изкуствено и човек, който го прави, извършва грях. Точно както един полицай може да влезе в къща без разрешение, слугата има право да ходи навсякъде, защото всичко принадлежи на Бога. Ние трябва да видим нещата такива, каквито са. Това е Кришна съзнание.

Nyt Kuntīdevī sanoo, että ne jotka lisäävät huumaansa, eivät voi tulla tietoisiksi Kṛṣṇasta. Huumaantunut ihminen saattaa puhua typeryyksiä ja hänelle voidaan sanoa: ”Hyvä ystävä, sinä puhut mielettömiä. Katso, tässä on sinun veljesi ja tässä on äitisi.” Mutta koska hän on huumaantunut, hän ei ymmärrä, eikä välitäkään ymmärtää. Vastaavasti kun vaiṣṇava yrittää näyttää aineellisesti huumaantuneelle lurjukselle, että tässä on Jumala, tämä ei pysty ymmärtämään. Kuntīdevī sanookin: tvām akiñcana-gocaram eli vapaus hyvän syntyperän, vaurauden, koulutuksen ja kauneuden aiheuttamasta huumasta, on hyvä asia.

В този стих Кунтӣдеви казва, че тези, които поддържат своето опиянение, не могат да станат Кришна осъзнати. В нетрезво състояние човек може да говори глупости и някой да му каже: „Скъпи братко, говориш глупости. Просто виж. Тук е баща ти, тук е майка ти.“ Но тъй като той е в нетрезво състояние, той няма да разбере, нито дори ще го интересува да разбере. По същия начин, ако един предан се опитва да каже на материално нетрезв негодник: „Това е Богът.“, негодникът няма да може да го разбере. Затова Кунтӣдеви казва: тва̄м акинчана гочарам, което показва, че да бъдеш свободен от опиянение, причинено от раждане в издигнато семейство, богатство, образование и красотата е добра квалификация.

Kun ihmisestä tulee Kṛṣṇa-tietoinen, hän voi kuitenkin käyttää nämä avut Kṛṣṇan palvelemiseen. Esimerkiksi ne amerikkalaiset, jotka liittyivät Kṛṣṇa-tietoisuus -liikkeeseen, olivat aineellisesti huumaantuneita ennen kuin heistä tuli bhaktoja, mutta nyt se on ohi ja heidän aineellisista avuistaan on tullut henkisiä avuja, jotka voivat auttaa Kṛṣṇa-tietoisuuden edistämisessä. Kun amerikkalaiset bhaktat menevät Intiaan, he herättävät intialaisissa hämmästystä janotessaan Jumalatietoisuutta. Monet intialaiset haluavat jäljitellä länsimaista aineellista elämää, mutta kun he näkevät amerikkalaisten tanssivan Kṛṣṇa- tietoisina, silloin he ymmärtävät, että se on jotain sellaista, mitä kannattaa seurata.

Независимо от това, когато човек става Кришна осъзнат, същите тези материални качества могат да бъдат използвани в служба на Кришна. Например американците, които се присъединиха към движението за Кришна съзнание, бяха доста дрогирани преди да станат предани, но сега, когато опиянението е изчезнало, техните материални качества са станали духовни качества, които могат да бъдат полезни в по-нататъшното служене на Кришна. Например, когато тези американски предани отиват в Индия, индийците са изненадани да видят, че американците са полудели по Бога. Много индийци се стремят да имитират материалистичния живот на Запад, но когато видят танцуващите, осъзнати за Кришна американци, те осъзнават, че това всъщност е достойно да бъде следвано.

Kaikkea voidaan käyttää Kṛṣṇan palvelemisessa. Jos ihminen jää huumaantuneeseen tilaan käyttämättä aineellisia avujaan Kṛṣṇan palvelemiseen, ne ovat hyödyttömiä. Mutta jos niitä voidaan käyttää Kṛṣṇan palvelemiseen, niistä tulee erittäin arvokkaita. Voidaan antaa seuraava esimerkki. Nolla on arvoton, mutta kun sen eteen lisätään ykkönen, nollan arvoksi tulee kymmenen. Jos nollia on kaksi, saadaan sata, jos nollia on kolme, saadaan tuhat. Aineellinen vauraus huumaa meidät, mikä ei ole nollia arvokkaampaa, mutta kun lisäämme niihin Kṛṣṇan, näistä kymmenistä, sadoista, tuhansista ja miljoonista nollista tulee erittäin arvokkaita. Kṛṣṇa-tietoisuus -liike antaa länsimaiden ihmisille suuren mahdollisuuden. Heillä on taakaksi asti aineellisen elämän nollia, ja jos he vain lisäävät Kṛṣṇan elämäänsä, kaikki muuttuu ylevän arvokkaaksi.

Всичко може да се използва в служба на Кришна. Ако човек остане интоксикиран и не използва своите материални качества в служене на Кришна, те нямат своята цена. Но ако някой може да ги използва в служене на Кришна, те стават изключителни ценни. Ще дам един пример: нулата няма никаква стойност, но веднага щом поставим единица пред нея, тя веднага става десет. Ако има две нули, става сто, а три – хиляда. По същия начин ние сме опиянени от материалните качества, които действително не са повече от нула, но веднага след като добавим Кришна, тези десетки, стотици, хиляди, милиони нули стават изключително ценни. Следователно, движението за Кришна съзнание предлага чудесна възможност за хората от Запада. Те имат изобилие от нули в материалния живот, но ако просто добавят Кришна, животът им ще стане изключително ценен.