Skip to main content

8

Глава 8

Oikea asennoituminen

Пусть беды приходят вновь и вновь

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam
випада санту т ават
татра татра джагад-гуро
бхавато дарана йат сйд

апунар бхава-даранам

Toivon että kaikki nuo onnettomuudet tapahtuisivat yhä uudelleen, jotta me voisimme nähdä Sinut jatkuvasti, sillä Sinun näkemisesi merkitsee, ettei meidän enää tarvitse kohdata toistuvaa syntymää ja kuolemaa.

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождений и смертей.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.25

Шримад-Бхагаватам, 1.8.25

Yleisesti voidaan sanoa, että Herraa palvovat tai alkavat palvoa kärsivät, köyhät, älykkäät ja tiedonhaluiset ihmiset, jotka ovat tehneet hurskaita tekoja. Ne puolestaan, joiden menestys rakentuu syntien varaan, eivät asemastaan riippumatta voi saavuttaa Korkeinta Herraa, sillä harhaanjohtava energia on vienyt heidät eksyksiin. Kun hurskas kohtaa vaikeuksia, hänellä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin turvautua Herran lootusjalkoihin. Herran lootusjalkojen jatkuva muisteleminen merkitsee valmistautumista toistuvasta syntymisestä ja kuolemisesta vapautumiseen. Me voimme siis toivottaa kaikki näennäiset onnettomuudet tervetulleiksi, sillä ne antavat meille mahdollisuuden Jumalan muistamiseen, mikä merkitsee vapautumista.

Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершали в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут приблизиться ко Всевышнему, кем бы они ни были, так как их уводит в сторону Его иллюзорная энергия. Благочестивый человек знает, что укрыться от беды можно лишь под сенью лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к избавлению от круговорота рождений и смертей. Поэтому мы должны приветствовать так называемые беды, ибо они помогают нам помнить о Господе, а это ведет к освобождению.

Herran lootusjalkoihin turvautunut ihminen vapautuu aineen kahleista yhtä vaivattomasti kuin vasikan sorkanpainallukset voidaan ylittää, sillä Herran lootusjalat ovat kaikkein soveliain vene tietämättömyyden meren ylittämiseen. Tällaisten elävien olentojen koti on Jumalan henkisessä valtakunnassa, eikä heillä ole mitään tekemistä aineellisessa maailmassa, jossa vaara uhkaa elävää olentoa joka askeleella.

Лотосные стопы Господа — самый надежный корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто избрал их своим прибежищем, так же легко достичь освобождения, как перешагнуть через след от копытца теленка. Таким людям уготована жизнь в обители Господа, и их ничто не связывает с местом, где опасности подстерегают на каждом шагу.

Herra vahvistaa Bhagavad-gītāssa, että aineellinen maailma on vaarallinen paikka ja täynnä onnettomuuksia. Typerät ihmiset tekevät suunnitelmia sopeutuakseen näihin onnettomuuksiin, mutta he eivät tiedä, että tämän paikan luonteeseen kuuluu kurjuus. Heillä ei ole tietoa Herran valtakunnasta, joka on täynnä autuutta ja vailla jälkeäkään onnettomuuksista. Järkevän ihmisen velvollisuus onkin olla häiriintymättä maallisista onnettomuuksista, sillä niitä ilmenee joka tapauksessa kaikissa olosuhteissa. Kaikenlaisista väistämättömistä onnettomuuksista kärsiessään ihmisen on ponnisteltava samalla kohti henkistä oivallusta, sillä se on ihmiselämän päämäärä. Onnettomuudet aineellisessa maailmassa eivät ulotu henkiseen sieluun; niinpä kaikki ongelmat ovat vain näennäisiä, harhaa. Ihminen saattaa nähdä unissaan, että tiikeri syö hänet ja hän saattaa valittaa tapahtunutta onnettomuutta, mutta itse asiassa ei ole olemassa tiikeriä eikä kärsimystäkään, kyseessä on vain uni. Samoin sanotaan, että kaikki elämän onnettomuudet ovat vain unta. Jos joku on kyllin onnekas päästäkseen Herran yhteyteen antaumuksellisen palvelun avulla, hänellä ei ole mitään menetettävää. Jumalan antaumuksellista palvelemista voidaan harjoittaa yhdeksällä tavalla, joista jokainen auttaa ehdollistunutta sielua kulkemaan askeleen kerrallaan eteenpäin tiellään kohti Jumalaa.

В «Бхагавад-гите» Господь называет материальный мир опасным местом, где происходят всевозможные бедствия. Неразумные люди пытаются приспособиться к этим бедствиям, не зная, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где не бывает несчастий. Здравомыслящий человек должен спокойно переносить мирские невзгоды, которые будут здесь всегда. Неизбежно сталкиваясь с различными бедами, надо продолжать идти путем духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовное «я», душа, трансцендентно всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и от ужаса он закричит. Однако на самом деле нет ни тигра, ни боли, все это — лишь сон. И все беды, которые случаются с нами в жизни, подобны снам. Тот, кому посчастливилось, преданно служа Господу, соприкоснуться с Ним, получает от этого только благо. Соприкосновение с Господом посредством любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути возвращения к Богу.

Tässä hyvin mielenkiintoisessa säkeessä sanotaan, että vipadaḥ – vaarat ja koettelemukset – ovat hyväksi, jos ne muistuttavat meitä Kṛṣṇasta.

Этот стих очень интересен, ибо в нем говорится, что випада — беды или опасности — являют собой благо, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
тат те ’нукамп сусамӣкшамо
бхуджна эвтма-кта випкам

(Bhāgavatam 10.14.8)

Бхаг., 10.14.8

Kuinka Herran palvoja suhtautuu vaaroihin? Vaarallisia tilanteita ei voi välttää, sillä aineellinen maailma on niitä täynnä. Typerykset jotka eivät ymmärrä tätä, yrittävät välttää vaarat. Näin he kamppailevat olemassaolostaan. Jokainen haluaa tulla onnelliseksi ja välttää vaaraa. Se on aineellisen maailman toimintaa. Kaikki pyrkivät lopulliseen onneen, atyantikaṁ sukham. Työssä käyvä mies ajattelee tekevänsä nyt paljon töitä ja säästävänsä rahaa, jotta sitten kun hän on vanha, hän voi nauttia joutilaasta elämästä. Jokaisella on tämä toive sisimmässään. Kukaan ei halua tehdä työtä; heti kun ihminen saa rahaa, hän haluaa jättää työnteon ja tulla onnelliseksi. Mutta se ei ole mahdollista. Niin ei voi tulla onnelliseksi.

Как преданный относится к опасностям? Они неизбежны, ибо материальный мир — юдоль печали и страданий. А неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей и борются за существование. Каждый стремится к счастью и избегает страданий. Все в этом мире поступают только так. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантика сукхам — высшее счастье. Работая, человек думает: «Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда придет старость, буду наслаждаться жизнью без всякой работы». К этому в глубине души стремится каждый. Никому не нравится тяжело работать. Как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и наслаждаться жизнью. Однако это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

Kuntīdevī puhuu tässä apunar bhava-darśanamasta. Etuliite a tarkoittaa ”ei” ja punar bhava tarkoittaa ”toistuvaa syntymistä ja kuolemista”. Todellinen vaara on syntymän ja kuoleman toistuminen ja se on saatava loppumaan.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-даранам. Приставка а означает «не», а слова пунар бхава переводятся как «круговорот рождений и смертей». Именно этот круговорот — настоящая опасность для нас. Его надо остановить.

Aineellinen maailma on täynnä vaaroja (padaṁ padaṁ yad vipadām). Valtamerellä voidaan purjehtia vahvatekoisella aluksella, mutta sekään ei ole turvallinen, sillä valtamerellä voi koska tahansa olla vaarallista. Titanic oli turvallinen alus, mutta neitsytmatkallaan se upposi ja monet tärkeät ihmiset menettivät henkensä. Kohtaamme vaaroja, sillä olemme vaarallisessa tilanteessa. Aineellinen maailma itsessään on vaarallinen. Meidän tehtävämme on ylittää vaarojen meri mahdollisimman nopeasti. Olemme vaarassa merellä, olipa aluksemme kuinka vahva tahansa. Se on tosiasia. Emme saa antaa aaltojen häiritä, meidän on vain yritettävä päästä meren yli toiselle puolelle. Sen tulisi olla meidän tehtävämme.

Материальный мир полон опасностей (пада пада йад випадм). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это не гарантирует нам полной безопасности: ведь мы в море, где в любую минуту может случиться беда. «Титаник» был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ибо само наше положение опасно. Весь материальный мир — опасное место. Поэтому сейчас наша задача — как можно скорее пересечь опасный океан материального бытия. Пока мы в море, мы всегда в опасности, как бы надежен ни был наш корабль. Это очевидно. Однако не стоит бояться волн: надо скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Aineellisessa maailmassa on mahdotonta välttää onnettomuuksia, sillä tämä on onnettomuuksien paikka. Mutta onnettomuuksienkin keskellä meidän tehtävämme on kehittää Kṛṣṇa- tietoisuutta, jotta jätettyämme aineellisen ruumiimme voimme palata kotiin, takaisin Kṛṣṇan luokse.

Находясь в материальном мире, мы неизбежно будем сталкиваться с несчастьями, поскольку сам этот мир — юдоль страданий. Тем не менее, страдая, нужно развивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, к Богу.

Kurukṣetran taistelukentällä Arjuna sanoi Kṛṣṇalle: ”Kaikki mitä sanoit on totta. Minä en ole tämä ruumis. Olen sielu, kuten ovat kaikki muutkin. Kun ruumis tuhoutuu, sielu jatkaa elämäänsä. Mutta kun näen, että poikani kuolevat tai isoisäni kuolee, ja minä olen tappaja, kuinka minua voi lohduttaa se tieto, etteivät he todella kuole vaan vaihtavat vain kehoaan? Olen tottunut ajattelemaan heitä rakkaudella suhteessa heidän ulkoiseen kehoonsa ja suru ja kärsimys on väistämätöntä.”

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне: «Все, что Ты говоришь, истинно. Я не тело. Я, как и все остальные, — душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но, когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу, как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне страдание».

Kṛṣṇa ei sanonut Arjunalle vastaan vaan Hän sanoi: ”Kyllä, se on totta. Koska elät ruumiiseen perustuvassa elämänkäsityksessä, kärsimystä ei voi välttää. Sinun on siedettävä se, siinä kaikki. Mitään muuta helpotusta ei ole.” Kuten Bhagavad- gītāssa (2.14) mainitaan, Herra Kṛṣṇa sanoi Arjunalle:

Кришна не стал опровергать слова Арджуны. «Да, — ответил Он. — Это так. Пока ты придерживаешься телесных представлений о жизни, ты будешь страдать. В этом положении тебе нужно лишь стойко переносить страдания. Другого выхода нет». В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
мтр-спарас ту каунтейа
ӣтоша-сукха-дукха-д
гампйино ’нитйс

тс титикшасва бхрата

”Oi Kuntīn poika, onnellisuuden ja onnettomuuden väliaikainen ilmaantuminen ja niiden katoaminen ajallaan ovat kuin talven ja kesän katoaminen. Ne syntyvät aistihavainnoista, oi Bhāratan jälkeläinen, ja ihmisen täytyy oppia kestämään ne häiriintymättä.”

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

Amerikassa voi olla joskus hyvin kylmää, mikä tekee peseytymisen aamulla vähän vaikeaksi. Mutta jättävätkö bhaktat aamukylvyn sikseen? Ei. Vaikka on kylmä, heidän on kylvettävä säännöllisesti aamulla, kuten asiaan kuuluu. Velvollisuus on tehtävä, vaikka siihen liittyisi epämukavuuksia. Tätä kutsutaan tapasyaksi, itsekuriksi. Tapasya tarkoittaa sitä, että meidän on noudatettava Kṛṣṇa-tietoisuuden velvollisuuksia maailman vaaroista ja katastrofeista huolimatta. Tätä kutsutaan tapasyaksi eli hankaluuksien vapaaehtoiseksi hyväksymisessä.

В Америке по утрам бывает довольно холодно, из-за чего трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это, что преданные должны перестать мыться по утрам? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны совершать омовение. Долг надо исполнять, даже если это причиняет нам неудобства. Это называется тапасьей, аскезой. Совершать тапасью — значит продолжать идти путем сознания Кришны, невзирая на существующие в мире трудности и страдания. Вот что такое тапасья.

Joskus ankaria tapasyan valoja vannoneet sytyttävät ympärilleen tuliringin ja istuvat sen keskellä mietiskelemässä paahtavan auringon alla. Tai keskellä talvea he upottavat itsensä kaulaa myöten jääkylmään veteen ja meditoivat. Ankaraan tapasyaan kuuluvat tällaiset valat. Herra Caitanya ei kannusta meitä tähän. Hän määrää meille sen sijaan varsin hienon ohjelman noudatettavaksi: laula, tanssi ja syö prasādaa, Kṛṣṇalle tarjottua ruokaa. Epäröimme silti. Olemme niin langenneita, että emme pysty noudattamaan edes tällaista tapasyaa. Vaikka tämä tapasya on helppoa ja miellyttävää (susukhaṁ kartum avyayam), emme suostu siihen. Saatamme mieluummin vaikka virua kadulla. Jotkut ihmiset elävät mieluummin kadulla ja juovat ja harjoittavat sukupuolielämää. Minkä sille voi!

Иногда те, кто совершает суровую тапасью, разжигают вокруг себя костры и под палящим солнцем, в летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло заходят в воду и там продолжают медитацию. Таковы суровые виды тапасьи. Но Господь Чайтанья Махапрабху не просит нас совершать подобную аскезу. Он дает нам иной, гораздо более приятный путь: пойте, танцуйте и ешьте прасад — пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы и это не хотим делать. Мы пали так низко, что не способны даже на такую тапасью. Она легка и приятна (сусукха картум авйайам), но мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице: есть такие люди, которые предпочитают пить и развратничать, живя прямо на улице. Что с этим поделаешь?

Kṛṣṇa-tietoisuus -liike tarjoaa ihmisille kaikki mahdollisuudet, jotta he voivat tulla ja laulaa, tanssia ja elää rauhassa. He voivat syödä kṛṣṇa-prasādaa ja olla onnellisia, mutta ihmiset eivät hyväksy. Se on huonoa onnea. Caitanya Mahāprabhu kuvaa tätä aikakautta sanoessaan: ”Olen niin huono-onninen, että Hare Kṛṣṇan laulaminen ei viehätä minua.” Herra Caitanya rukoilee:

Движение сознания Кришны делает все для того, чтобы люди могли приходить в храмы, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, принимать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Шри Чайтанья Махапрабху, изображая людей нынешней эпохи, говорил: «Я так несчастлив — у меня нет стремления повторять мантру Харе Кришна». В Своих молитвах Он говорил:

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
нмнм акри бахудх ниджа-сарва-актис
татррпит нийамита смарае на кла
этдӣ тава кп бхагаван мампи

дурдаивам ӣдам ихджани ннурга

(Śikṣāṣṭaka 2)

Шикшаштака, 2

Herra Caitanya sanoo, että Kṛṣṇa, Jumalan Persoonallisuuden ylimaallinen pyhä nimi, on täynnä ylimaallisia mahteja. Kṛṣṇalla on loputtomat mahdit kuten Kṛṣṇan pyhällä nimelläkin. Kṛṣṇalla on tuhansia ja taas tuhansia nimiä, joista Kṛṣṇa on kaikkein tärkein, eikä Hänen nimiensä toistamisessa ole mitään tarkkoja sääntöjä. Mantralaulantaan ei ole säädetty mitään tiettyä aikaa. Koska tahansa voidaan toistaa pyhiä nimiä. Lisäksi Kṛṣṇan nimi on aivan identtinen Kṛṣṇan Itsensä kanssa. Pyhä nimi on Kṛṣṇa.

«Имя Кришны, святое имя Бога, всемогуще, — говорил Господь Чайтанья. — Могущество Кришны безгранично, и Его святое имя тоже наделено неограниченным могуществом. У Господа тысячи имен, главное из которых — Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил». Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому Его святое имя — это Он Сам.

Meidän ei pidä luulla, että Kṛṣṇa elää Goloka Vṛndāvanassa ja Hänen nimensä on Hänestä Itsestään erillinen. Nimi on aineellisessa maailmassa erillään siitä mitä se edustaa. Absoluuttisessa maailmassa sellaista eroa ei ole. Nimi on yhtä kuin Kṛṣṇa. Meillä on kieli ja jos käytämme sitä Hare Kṛṣṇan toistamiseen, olemme heti yhteydessä Itse Kṛṣṇaan, sillä nimi Kṛṣṇa on sama kuin Kṛṣṇan persoona. Saatamme luulla, että Kṛṣṇa on meistä valtavan kaukana, mutta Hän on meidän sisimmässämme. Hän on kaukana mutta samalla kaikkein lähimpänä. Vaikka uskoisimmekin, että Hän on meistä hyvin kaukana, Hänen nimensä on lähellä. Voimme lausua sanat ”Hare Kṛṣṇa” ja Kṛṣṇa on heti luonamme. Kṛṣṇa on näin helposti saavutettavissa, eikä tähän ole mitään tarkkoja sääntöjä. Voimme toistaa pyhää nimeä koska tahansa ja saada Kṛṣṇan heti. Millainen onkaan Kṛṣṇan armo!

Неверно думать, будто Господь Кришна пребывает только в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отлично от Него Самого. В материальном мире, с материальной точки зрения, название и предмет, который оно обозначает, конечно же, отличны друг от друга. Но в абсолютном мире такого отличия не существует. Имя Господа так же могущественно, как Сам Кришна. У нас есть язык, и, когда мы с его помощью повторяем мантру Харе Кришна, мы немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Его и личность суть одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он внутри нас. Он далек и вместе с тем очень близок. Даже если думать, что Кришна где-то очень далеко от нас, Его имя всегда с нами. Стоит произнести «Харе Кришна» — и Кришна тотчас будет рядом. Метод, с помощью которого можно прийти к Кришне, необычайно прост: для его применения не нужны строгие, трудновыполнимые правила. Повторяя святое имя в любой час, мы можем сразу обрести Кришну. Только подумайте, как Он милостив!

Siksi Caitanya Mahāprabhu sanoo: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ. ”Rakas Herrani, olet suonut minulle hyvät mahdollisuudet saadakseni yhteyden Sinuun, mutta olen huono-onninen eikä minulla ole kiintymystä näihin asioihin. Olen kiintynyt moneen muuhun asiaan, mutta minulla ei ole viehtymystä Hare Kṛṣṇan laulamiseen. Se on huonoa onneani.” Kṛṣṇa on jalomielinen ja tulee luoksemme nimensä värähtelynä, missä on kaikki Hänen mahtinsa, ja jos olemme yhteydessä tuohon nimeen, saamme kaikki sen suomat siunaukset. Siitäkään huolimatta me emme innostu toistamaan Hare Kṛṣṇa -mantraa. Se on meidän huonoa onneamme.

Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: этдӣ тава кп бхагаван мампи дурдаивам ӣдам ихджани ннурга — «Дорогой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я очень несчастлив, ибо это не привлекает меня. Я прельщаюсь чем угодно, только не повторением мантры Харе Кришна. Вот мое несчастье». Кришна так великодушен: Он предстает перед нами в виде божественного звука Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, что и Он Сам. Повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны, но у нас нет желания повторять мантруХаре Кришна. В этом наше несчастье.

Vaarat, vastoinkäymiset tai katastrofit eivät koskaan häiritse bhaktaa. Hän on niistä jopa hyvillään. Koska hän on antautunut sielu, hän tietää, että niin vaarat kuin ilotkin ovat kumpikin absoluuttisen Kṛṣṇan erilaisia puolia. Śāstroissa sanotaan, että uskonto ja uskonnottomuus, jotka ovat toistensa täydellisiä vastakohtia, ovat Jumalan etu- ja selkäpuoli. Onko Jumalan etu- ja selkäpuolella kuitenkaan mitään eroa? Jumala on absoluuttinen ja siksi bhakta ei häiriinny vaaran tai rikkauksien keskellä, sillä hän ymmärtää niiden olevan Kṛṣṇa.

Преданный никогда не обращает внимание на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он — предавшаяся душа и потому знает, что беды и радости — не что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах, ведических писаниях, говорится, что религия и ее противоположность, безбожие, суть лицо и затылок Бога. Но разве есть принципиальная разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе, и в радости преданный остается спокоен, зная, что оба состояния неотличны от Кришны.

Kun bhakta on vaarassa, hän ajattelee, että Kṛṣṇa on ilmestynyt hänen eteensä vaaran muodossa. Hahmossaan Nṛsiṁhadevana Herra oli vaarallinen demoni Hiraṇyakaśipulle, mutta sama Nṛsiṁhadeva oli antautuneen Prahlāda Mahārājan ylin ystävä. Jumala ei ole koskaan vaarallinen palvojalleen, eikä palvoja pelkää vaaroja, sillä hän luottaa siihen, että vaarat ovat vain yksi Jumalan piirteistä. Miksi pelkäisin, olen antautunut Hänelle, bhakta ajattelee.

Оказавшись в опасной ситуации, преданный думает: «Это Кришна предстал передо мной в виде опасности». В образе Нрисимхадевы Господь был очень опасен для демона Хираньякашипу, но для Своего преданного, Махараджи Прахлады, Он был лучшим другом. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный не боится опасностей, потому что знает: опасность — одно из проявлений Бога. «Чего же мне страшиться? — думает преданный. — Ведь я предался Ему».

Siksi Kuntīdevī sanoo: vipadaḥ santu. ”Tulkoot onnettomuudet.” Vipadaḥ santu tāḥ śaśvat. ”Tapahtukoot nuo onnettomuudet aina vain uudelleen.” Koska hän tietää kuinka muistaa Kṛṣṇa kaikissa tilanteissa, hän toivottaa vaaran tervetulleeksi. ”Rakas Herrani”, hän sanoo. ”Minä toivotan vaaran tervetulleeksi, sillä vaaran hetkellä minä muistan Sinut.” Prahlāda Mahārāja ajatteli aina Kṛṣṇaa, kun hänen isänsä pakotti hänet vaaroihin. Jos kohtaamme vaaran ja se antaa meille aiheen muistaa Kṛṣṇan, se on tervetullutta. ”Saan tämän tilaisuuden Kṛṣṇan muistamiseen.” Miksi se on hyvä? Se on hyväksi, koska Kṛṣṇan näkeminen tai Kṛṣṇan muistaminen tarkoittaa, että me edistymme henkisessä elämässä niin, ettei meidän enää tarvitse kohdata näitä vaaroja. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna (Bhagavad-gītā 4.9). Kṛṣṇa-tietoisuudessa edistyminen tarkoittaa, että jätettyään ruumiinsa bhaktan ei tarvitse enää syntyä uudelleen aineelliseen maailmaan (punar janma naiti). Se on toivottavaa.

Поэтому Кунтидеви говорит: «Пусть ко мне приходят беды». Випада санту т ават: «Пусть они приходят вновь и вновь». Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности, и рада несчастьям. «Дорогой Господь, — говорит она, — я рада опасностям, потому что, сталкиваясь с ними, я вспоминаю о Тебе». Когда отец Махараджи Прахлады мучил его, он непрестанно думал о Кришне. Опасность всегда заставляет нас помнить о Боге, и потому мы рады ей: «Вот еще одна возможность вспомнить о Нем». Почему мы рады такой возможности? Потому, что видеть Кришну и помнить о Нем — значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться от всех страданий. Тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек достиг высот сознания Кришны, то, оставив тело (тйактв дехам), он больше не родится в материальном мире (пунар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.

Ajatellaanpa, että elämäni on hyvin miellyttävää juuri nyt. Aineellinen ruumiini on voimissaan, mutta kuolema tulee ja sen myötä uusi syntymä. Mitä hyötyä oli miellyttävästä tilastani, jos senhetkisen ruumiin jätettyäni joudun syntymään kissaksi tai koiraksi? Kuolema on varmaa ja kuoleman jälkeen on hyväksyttävä uusi ruumis. Me emme voi olla varmoja millaisen uuden ruumiin saamme, mutta saamme tietää sen śāstroista eli Veda-kirjallisuudesta. Śāstroissa sanotaan, että mielenlaatumme mukaan saamme tietyn ruumiin. Voin elää miellyttävää elämää, mutta jos mielenlaatu on kuin koiran, synnyn seuraavassa elämässä koiraksi. Mitä hyötyä siis on miellyttävästä elämästä? Voin elää miellyttävää elämää kaksikymmentä, kolmekymmentä vai viisikymmentä vuotta tai enintään sata vuotta. Mutta mitä hyötyä siitä on, jos mielenlaatuni ruumiini jättäessäni määrää minut syntymään kissaksi, koiraksi tai hiireksi? Ihmiset eivät ajattele tätä. Varsinkin nykyaikana he ajattelevat, että nyt kun he ovat hyvässä asemassa, heillä on tarpeeksi rahaa ja hieno talo, mukavuuksia ja tarpeeksi ruokaa, heidän on nautittava elämästään niin kauan kun he elävät. He eivät ajattele syntyvänsä uudelleen, kun ruumis kuolee. Tämä on nykyajan hedonistista filosofiaa, mutta se ei vastaa tosiasioita.

Предположим, сейчас мне очень хорошо, у меня хорошее тело. Но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней — новое рождение. И если в следующей жизни я окажусь в теле кошки или собаки, какой толк от того, что мне сейчас хорошо? Смерть придет, в этом нет сомнений, а после смерти мы обязательно родимся в другом теле. Мы можем не знать, какое тело получим, но в шастрах, ведических писаниях, на этот счет даются разъяснения. Там сказано, что мы получаем тело, которое соответствует уровню нашего сознания. Пусть я сейчас занимаю очень удобное, высокое положение, но если я развиваю в себе сознание собаки, то в следующей жизни я стану собакой. В чем тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или, в лучшем случае, сто лет. И все же, если уровень моего сознания будет таким, что после смерти я стану кошкой, собакой или мышью, что проку от моего нынешнего благополучия? Но люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: «Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью». Таков современный гедонизм. Но он не вяжется с действительностью.

Kuntī sitävastoin on tietoinen syntymästä ja kuolemasta ja haluaa eroon siitä. Siitä ovat osoituksena sanat apunar bhava- śanam. Jos ihminen näkee aina Kṛṣṇan, hän on Kṛṣṇa-tietoinen, sillä Kṛṣṇa-tietoisuus tarkoittaa Kṛṣṇan jatkuvaa ajattelemista. Tietoisuuden tulee uppoutua ajattelemaan Kṛṣṇaa. Henkinen opettaja antaa oppilaille erilaista tehtävää Kṛṣṇa-tietoisuudessa. He voivat esimerkiksi henkisen opettajan ohjauksessa myydä Kṛṣṇa-tietoisina kirjoja. Jos oppilas ajattelee, että kirjojen myyntiin käytetty energia pitäisi käyttää korujen myymiseen, se ei ole kovin hyvä ajatus. Silloin oppilaista tulisi vain korumyyjiä. Meidän on oltava varuillamme, ettemme menetä tietoisuuttamme Kṛṣṇasta. Vaikka joutuisimme kokemaan vaaroja ja kärsimystä Kṛṣṇa-tietoisuudessamme, meidän on siedettävä se. Meidän tulee toivottaa vaarat tervetulleiksi ja rukoilla arvostavasti Kṛṣṇan apua.

Кунтидеви знала о круговороте рождений и смертей и потому хотела из него вырваться. Это видно из ее слов: апунар бхава-даранам. Если человек всегда видит Кришну, он пребывает в сознании Кришны, ибо сознавать Господа — значит всегда думать о Нем. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает ученикам возможность заниматься различной деятельностью в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя они могут распространять книги о сознании Кришны. Но, если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, в этом нет ничего хорошего. Так они превратятся в обычных торговцев. Нужно быть крайне осторожным и не отклоняться от сознания Кришны. Даже если на этом пути мы сталкиваемся с опасностью или страдаем, нам надо стойко переносить все невзгоды. Более того, нужно радоваться им и благодарить Кришну в молитвах.

Miten meidän tulee rukoilla? Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamānāḥ. ”Rakas Herra, Sinun suuresta armostasi olen joutunut vaaralliseen tilanteeseen.” Bhakta näkee tilanteen tällaisessa valossa. Hän ei pidä vaaraa vaarana. Hän ajattelee, että se on Kṛṣṇan armoa. Minkälaista armoa? Bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. ”Menneiden tekojeni vuoksi minun oli määrä kärsiä hyvin paljon. Sinä vähennät kärsimystäni ja annat siitä vain pienen määrän.” Toisin sanoen Kṛṣṇan armosta bhakta joutuu kokemaan vain hitusen rangaistustaan.

Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те ’нукамп сусамӣкшамо: «Дорогой Господь, поставив меня в столь опасное положение, Ты проявил величайшую милость». Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью. Напротив, он думает: «Это милость Кришны». Что же это за милость? Бхуджна эвтма-кта випкам: «Из-за совершенных мною поступков я должен был тяжко страдать. Но Ты облегчил мою участь и послал лишь каплю страданий». Иначе говоря, по милости Кришны преданный получает символическое наказание.

Oikeudessa joku tärkeä mies voidaan todeta syyllistyneen rikokseen ja tuomari määrää hänet korvaamaan satoja tuhansia dollareita, koska arvioi että syyllinen pystyy maksamaan. Tuomari saattaa sanoa miehelle, että riittää jos tämä maksaa vain sentinkin. Sekin on rangaistus, vaikkakin hyvin minimoitu. Vastaavasti meidän on kärsittävä menneistä teoistamme. Se on tosiasia, emmekä voi välttää sitä. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54). Kṛṣṇa-tietoisina antaumuksellista palvelua harjoittavien rangaistukset minimoidaan. Esimerkiksi jonkun kohtalona olisi saattanut olla tuleminen murhatuksi veitsellä. Sen sijaan hän saakin nyt vain pienen viillon sormeensa. Tällä tavalla antaumuksellisen palvelun harjoittajien karma minimoidaan. Herra Kṛṣṇa vakuuttaa palvojilleen: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. ”Minä suojelen sinua menneiden tekojesi vaikutuksilta.” Jos bhaktan menneisyydessä on raskasta rikollisuutta, hän saattaa surmatuksi tulemisen sijasta saada vain pienen haavan sormeensa. Miksi bhaktan siis pitäisi pelätä mitään vaaroja?

Случается, что богатого человека признают виновным на суде и, зная, что он в состоянии заплатить большую сумму, назначают штраф в сто тысяч долларов. Однако судья может вынести и другое решение: «Заплатите только один цент». Это тоже наказание, но оно символическое. Нам тоже приходится страдать из-за прошлых поступков. Это так, и никто не в силах избежать этого. Но — карми нирдахати кинту ча бхакти-бхджм (Б.-с., 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены к минимуму. Например, кому-то суждено умереть от ножа, но вместо этого он может лишь слегка порезать палец. Так человеку, занятому преданным служением, приходится намного меньше страдать за свои прошлые поступки. Господь Кришна говорит Своим преданным: аха тв сарва-ппебхйо мокшайишйми — «Я избавлю вас от всех последствий ваших грехов». Поэтому, даже если преданный несет на себе груз былой греховной жизни, он, вместо того чтобы погибнуть от ножа, может всего-навсего порезать палец. Зачем тогда преданному бояться опасностей?

Meidän on oltava riippuvaisia vain Kṛṣṇa-tietoisuudesta, sillä jos elämme tietoisina Kṛṣṇasta kaikissa olosuhteissa, emme palaa takaisin aineelliseen maailmaan (apunar bhava-darśanam). Jos aina vain ajattelemme Kṛṣṇaa, näemme Kṛṣṇan, luemme Kṛṣṇasta, työskentelemme Kṛṣṇalle ja jotenkin pysymme tietoisina Kṛṣṇasta, hyödymme siten, että säästymme syntymästä uudelleen aineelliseen maailmaan. Se on suuri hyöty. Mutta jos meistä tulee hieman mukavuudenhaluisia muiden, aineellisten tekojen seurauksesta ja unohdamme Kṛṣṇan ja meidän on synnyttävä uudelleen, mitä hyötyä siitä oli? Meidän on oltava hyvin varovaisia. Meidän on toimittava siten, että Kṛṣṇa-tietoisuutemme ei missään olosuhteissa häiriinny, vaikka joutuisimme kärsimäänkin. Tämä on Kuntīdevīn neuvo.

Нам нужно лишь быть в сознании Кришны, ибо, если мы в любых обстоятельствах будем сознавать Кришну, нам больше не придется рождаться в материальном мире (апунар бхава-даранам). Если мы всегда думаем о Кришне, читаем о Нем, трудимся для Него и тем самым остаемся в сознании Кришны, мы спасемся из круговорота рождений и смертей. В этом наше истинное благо. Но если, занимаясь мирской деятельностью, мы просто создаем себе удобства и забываем о Кришне, нам снова придется здесь родиться. Какая нам от этого польза? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо действовать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать сознание Кришны, даже если мы сталкиваемся с большой бедой. Таково наставление Кунтидеви.

Edellisissä säkeissä on kuvattu, kuinka Pāṇḍavat joutuivat lukuisiin vaaroihin ennen voittoaan Kurukṣetran sodassa. Heille annettiin myrkkyä, heidät laitettiin asumaan tulenarkaan rakennukseen, joka sitten sytytettiin palamaan, ja joskus he joutuivat kohtaamaan ihmissyöjädemoneja. He menettivät kuningaskuntansa, vaimonsa ja asemansa ja joutuivat pakenemaan metsään. Mutta kaikissa näissä tilanteissa Kṛṣṇa oli heidän kanssaan. Kun Kauravat yrittivät riisua Draupadīn alastomaksi, Kṛṣṇa jatkoi Draupadīn saria ja säilytti hänen kunniansa. Kṛṣṇa oli aina heidän kanssaan.

Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о чем уже говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, на них нападали демоны-людоеды. Они потеряли царство, жену, положение и были изгнаны в лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сарибесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.

Kun Pāṇḍavat menivät tapaamaan kuolevaa Bhīṣmadevaa, tämä sanoi itkien: ”Nämä nuorukaiset ovat kaikki hyvin hurskaita. Mahārāja Yudhiṣṭhira, veljeksistä vanhin, on hurskastakin hurskaampi. Häntä kutsutaan Dharmarājaksi, uskonnon kuninkaaksi. Bhīma ja Arjuna ovat kummatkin bhaktoja ja he ovat sellaisia sotureita, että kumpikin heistä voi tappaa tuhansia vihollisia. Heidän vaimonsa Draupadī on itse onnenjumalatar ja on määrätty, että siellä missä hän on, ei ole pulaa ruoasta. He muodostavat ihanteellisen yhdistelmän ja lisäksi Kṛṣṇa on aina heidän kanssaan. Mutta silti he kärsivät.” Sitten hän alkoi itkeä. ”En tiedä mikä on Kṛṣṇan suunnitelma, kun tällaisetkin hurskaat bhaktat joutuvat kärsimään.”

Поэтому, когда Пандавы пришли проститься со своим дедом Бхишмадевой, который находился на смертном одре, Бхишмадева заплакал: «Эти царевичи, мои внуки, так добродетельны, — говорил он. — Махараджа Юдхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей, царем религии. Бхима и Арджуна — преданные Господа, они великие герои, ибо смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади — сама богиня процветания, и, где бы она ни находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательным образом подходят друг другу. Более того, с ними всегда Господь Кришна. И все же, несмотря на это, они страдают». Плача, Бхишмадева продолжал: «Я не знаю, каков замысел Кришны, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать».

Siksi meidän ei pidä ajatella, että koska minusta on tullut bhakta, enää ei tule olemaan vaaroja tai kärsimystä. Prahlāda Mahārāja kärsi ankarasti ja niin kärsivät Pāṇḍavat ja Haridāsa Ṭhākura. Kärsimykset eivät saa häiritä meitä. Meillä on oltava vahva usko, varma vakaumus siitä, että Kṛṣṇa on paikalla ja suojelee meitä. Älkää yrittäkö turvautua mihinkään muuhun kuin Kṛṣṇaan. Ottakaa aina turvaa vain Kṛṣṇasta.

Не нужно думать: «Раз я стал преданным, у меня не будет ни опасностей, ни страданий». Махараджа Прахлада много страдал. Страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но их страдания не должны сбивать нас с толку. Надо обладать глубокой верой и твердо знать: «Кришна со мной, Он защитит меня». Не ищите иного прибежища, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Нему.

Bhagavad-gītāssa Kṛṣṇa sanoo: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. ”Rakas Arjuna, voit julistaa maailmalle, että Minun palvojani ei milloinkaan tuhoudu.” Nyt voimme kysyä, miksi Kṛṣṇa pyysi Arjunaa julistamaan tämän? Miksi Hän ei julistanut sitä Itse? Vastaus on se, että jos Kṛṣṇa olisi julistanut sen, se ei olisi aivan varmaa, sillä Kṛṣṇa rikkoo joskus lupauksensa. Kṛṣṇan palvojan antama lupaus sitävastoin pitää aina. Kṛṣṇa huolehtii siitä. ”Minun palvojani on antanut lupauksen. Minun on huolehdittava siitä, että hänen sanansa pitää.” Tämä on Kṛṣṇan asema, sillä Hän on kiintynyt palvojiinsa. Siksi Kṛṣṇa sanoi: ”Julista sinä lupaukseni. Jos Minä julistan, ihmiset eivät ehkä usko, mutta jos sinä sanot, he uskovat, sillä sinä olet Minun palvojani.” Vaikka Kṛṣṇa rikkoisikin oman lupauksensa, Hän haluaa, että Hänen palvojansa antamat lupaukset pitävät.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати — «О Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Может возникнуть вопрос: почему Кришна велел объявить это Арджуне? Почему Он не сказал этого Сам? Потому что, если бы Кришна Сам это сказал, в Его словах можно было бы усомниться, ибо Кришна иногда нарушает Свое слово. Но слово, сказанное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна: «Раз Мой преданный так сказал, Я сделаю все, чтобы его слова оказались правдой». Кришна так поступает, потому что любит Своих преданных. Потому Господь Кришна и сказал Арджуне: «Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но тебе они поверят, ибо ты — преданный». Кришна может нарушить Свое обещание, но Он никогда не позволит, чтобы было нарушено обещание Его преданного.

Meidän on siksi ryhdyttävä Kṛṣṇa-tietoisuuteen ja pysyttävä tietoisina Kṛṣṇasta kaikissa olosuhteissa, kaikkein vaarallisimmissakin tilanteissa. Meidän on luotettava Kṛṣṇan lootusjalkoihin ja silloin vaarat väistyvät.

Поэтому мы должны встать на путь сознания Кришны и идти по нему всегда, даже если нам грозит опасность. Надо твердо верить в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.