7
Глава 7
Vaarallisia kohtaamisia
Череда несчастий
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare ’bhirakṣitāḥ
асат-сабха̄йа̄ вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣
мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто
драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣
Rakas Kṛṣṇani, oi Ylhäinen Herra, Sinä olet suojellut meitä myrkytetyltä kakulta, ihmissyöjiltä, murhapoltolta, ilkeämieliseltä kokoukselta, metsissä viettämämme karkotusajan kärsimyksiltä sekä taistelulta, jossa suuret kenraalit kamppailivat. Oi Kṛṣṇa, nyt olet vielä pelastanut meidät Aśvatthāmān aseelta.
Дорогой Кришна, Ты спас нас от яда, подсыпанного в пирог, от страшного пожара, от людоедов, от страданий в то время, когда мы вынуждены были жить в лесу, защитил нас на собрании нечестивцев и в битве, где сражались великие полководцы. А теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.
Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24
Шримад-Бхагаватам, 1.8.24
Tässä kuvaillaan Kuntīdevīn elämän vaarallisia tilanteita. Devakīn elämä oli muuten helppoa, mutta kerran hänen kateellinen veljensä aiheutti hänelle hankaluuksia. Sitävastoin Kuntīdevī ja hänen poikansa joutuivat erilaisiin vaikeuksiin kerta kerran ja vuosi toisensa jälkeen. Duryodhana ja hänen kannattajansa halusivat kuningaskunnan itselleen ja aiheuttivat siksi heille monenlaisia ongelmia, mutta joka kerta Herra pelasti Kuntīn pojat. Kerran Bhīmalle tarjottiin myrkytettyä kakkua, kerran heidät laitettiin asumaan shellakasta tehtyyn palatsiin, joka sitten sytytettiin palamaan ja kerran Draupadī yritettiin häväistä riisumalla häneltä väkivalloin vaatteet Kurujen ilkeämielisessä kokouksessa. Duryodhana seurueineen ei kuitenkaan päässyt näkemään häntä alastomana, sillä Herra pelasti Draupadīn jatkamalla hänen sarinsa kangasta loputtomasti. Kun he elivät metsään karkotettuina, Bhīma joutui kerran taistelemaan ihmissyöjädemoni Hiḍimba-rākṣasaa vastaan, mutta silloinkin Herra pelasti hänet. Hankaluudet eivät silti loppuneet vielä siihenkään. Kaikkien näiden koettelemusten jälkeen syttyi suuri Kurukṣetran sota, jossa Arjunan oli kamppailtava Droṇan, Bhīṣman ja Karṇan kaltaisia suuria ja voimakkaita sotureita vastaan. Ja lopuksi, kun muusta oli jo selvitty, Droṇācāryan poika laukaisi brahmāstra-aseen tappaakseen Uttāran kohdussa olevan lapsen, mutta Herra pelasti tuon Kurujen ainoan jälkeläisen, Mahārāja Parīkṣitin.
В этом стихе перечислено множество опасных ситуаций. Деваки только раз из-за своего злого брата оказалась в тяжелом положении. Помимо этого, она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей причинили им Дурьйодхана и его сообщники, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз Бхиме подсыпали в пирог яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его. Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, попытались раздеть донага. Господь защитил Драупади: Он сделал ее сари бесконечно длинным, так что компании Дурьйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавы оказались в лесу, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас Бхиму. Однако этим все не закончилось. После всех этих испытаний произошла великая битва на Курукшетре, в которой Арджуне противостояли такие полководцы, как Дрона, Бхишма, Карна и другие могучие воины. И наконец, когда Пандавы одержали победу, сын Дроначарьи Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить ребенка во чреве Уттары, и Господь спас единственного оставшегося в живых продолжателя рода Куру — Махараджу Парикшита.
Tässä säkeessä Kuntī muistelee kaikkia kohtaamiaan vaaroja ennen kuin Pāṇḍavat voittivat takaisin kuningaskuntansa. Bhagavad-gītāssa Herra Kṛṣṇa sanoo: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. ”Rakas Arjuna, voit julistaa maailmalle, että Minun palvojani ei koskaan tuhoudu.” Pāṇdavat, Pāṇdun pojat, olivat Herra Kṛṣṇan suuria palvojia, mutta koska ihmiset aineellisessa maailmassa ovat kiinnostuneita aineellisista asioista, Pāṇdavat joutuivat kohtaamaan lukuisia vaaroja. Heidän aineellismielinen setänsä Dhṛtarāṣṭra suunnitteli heidän tappamistaan ja kuningaskunnan anastamista omille pojilleen. Tämä oli hänen aikeensa aivan alusta alkaen.
В этом стихе Кунти вспоминает обо всех несчастьях, с которыми ей пришлось столкнуться, прежде чем Пандавы вернули свое царство. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Пандавы, сыновья Панду, были великими преданными Господа Кришны, но, поскольку в материальном мире люди преследуют лишь свои интересы, Пандавам пришлось столкнуться со множеством опасностей. Их материалистичный дядя, Дхритараштра, строил им бесконечные козни, чтобы убить их и отдать царство своим сыновьям. Он вел себя так с самого начала.
Kerran Dhṛtarāṣṭra rakennutti palatsin shellakasta, mikä on niin tulenarkaa, että kun sitä hipaistaan tulitikulla, se leimahtaa liekkeihin. Sitten hän sanoi veljenpojilleen ja kälylleen Kuntīlle, että hän oli rakennuttanut heille hienon asuinrakennuksen, jossa he voisivat viettää jonkin aikaa. Dhṛtarāṣṭran veli Vidura paljasti heille Dhṛtarāṣṭran aikeet: ”Hän haluaa teidän muuttavan rakennukseen, jotta voisi murhapolttaa teidät.” Kun Dhṛtarāṣṭran poika Duryodhana käsitti Viduran kertoneen aikeista Pāṇdaville, hän suuttui. Tällaista on politiikka. Vaikka Pāṇdavat tiesivät, että heidän setänsä aikoi murhapolttaa heidät, he suostuivat muuttamaan asuinrakennukseen. Dhṛtarāṣṭra oli joka tapauksessa heidän holhoojansa, eivätkä he halunneet olla tottelematta ylemmältään tulevaa käskyä. Mutta he kaivoivat tunnelin rakennuksen alle ja kun se sytytettiin tuleen, he pakenivat.
Однажды Дхритараштра построил дом, который мог загореться от одной-единственной искры. Он сказал своим племянникам и невестке, Кунти: «Я построил для вас прекрасный дом. Поживите там немного». Однако Видура, брат Дхритараштры, раскрыл им замысел их дяди: «Он хочет поселить вас в этом доме и сжечь в огне пожара». Когда Дурьйодхана, сын Дхритараштры, узнал, что Видура рассказал обо всем Пандавам, он пришел в ярость. Так бывает с теми, кто плетет политические интриги. Но, хотя Пандавам стало известно, что их дядя замышляет отправить их в этот дом и сжечь там, они все равно согласились поехать. Дхритараштра был их опекуном, и они не хотели ослушаться старшего. Но они прорыли под домом ход и, когда дом загорелся, воспользовались им и спаслись.
Kerran Pāṇdavien ollessa kotonaan, Dhṛtarāṣṭra tarjosi heille myrkytettyä kakkua, mutta he säästyivät. Sitten puruṣāda- darśanāt. He kohtasivat ihmissyöjädemoni Hiḍimba- rākṣasan, mutta Bhīma taisteli demonia vastaan ja tappoi hänet.
В другой раз, когда Пандавы жили дома, Дхритараштра подсыпал им в пирог яд, но и тогда им удалось избежать смерти. Потом — пуруша̄да-дарш́ана̄т — они повстречали демона-людоеда, ракшаса по имени Хидимба. Бхима сразился с демоном и убил его.
Erään kerran Pāṇdavia huijattiin uhkapelissä Kurujen hovissa. Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣmadeva, Droṇācārya ja muut suvun vanhimmat olivat paikalla, kun jostain syystä Draupadī asetettiin pelipanokseksi. ”Jos nyt häviätte, Draupadī ei ole enää teidän vaimonne”, Kurut sanoivat Pāṇdaville. Kun Pāṇdavat sitten hävisivät, Karṇa ja Duḥśāsana kävivät heti Draupadiin käsiksi. ”Sinä et kuulu enää aviomiehillesi” he sanoivat. ”Voimme tehdä sinulle mitä haluamme.”
В следующий раз соперники Пандавов обманули их в шахматной игре, состоявшейся на собрании царского рода Куру. Хотя там находились Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарья и другие старейшины рода, случилось так, что ставкой в этой игре стала Драупади, жена Пандавов. «Если вы проиграете, — сказали Пандавам Кауравы, — Драупади больше не будет вашей женой». И когда Пандавы проиграли партию, Карна и Духшасана тут же схватили Драупади. «Ты больше не жена им, — сказали они. — Ты принадлежишь нам, и мы можем делать с тобой все, что захотим».
Aiemmin Karṇaa oli nöyryytetty Draupadīn svayaṁvarassa. Noina aikoina ylhäiset prinsessat valitsivat itse aviomiehensä seremoniassa, jota kutsutaan svayaṁvaraksi. Nykyisin kuka tahansa tavallinen amerikkalaistyttö saa valita mieleisensä aviomiehen, vaikka se ei olisi tytölle hyväksi. Noina aikoina epätavalliset, viisaat tytöt, jotka tiesivät kuka olisi hyvä aviomies, saivat mahdollisuuden valita puolisonsa. Mutta siinäkin pätivät hyvin tarkat säännöt. Esimerkiksi Draupadīn isä asetti kalan kattoon ja asetti ehdoksi, että prinssin joka oli kelvollinen saamaan hänen tyttärensä vaimoksi, oli ammuttava nuoli kalan silmään näkemättä suoraan kalaa vaan vain sen heijastuksen vesiastiassa. Kun nämä ehdot oli asetettu, monet prinssit saapuivat paikalle, sillä haasteisiin vastaaminen kuuluu sankarillisten kṣatriyoiden periaatteisiin.
До этого, во время свадебной церемонии Драупади, Карне нанесли оскорбление. В те времена достойная царевна выбирала себе мужа на церемонии, которая называлась сваямварой. Сейчас в Америке любая девушка может выбрать себе мужа, какого пожелает, хотя для обыкновенной девушки в этом мало хорошего. Но в те времена такую возможность получала лишь девушка, обладавшая высокими добродетелями и знавшая, как выбрать достойного мужа. Однако и это было ограничено очень строгими условиями. Отец Драупади, к примеру, прикрепил к потолку рыбу, и царевич, претендующий на ее руку, должен был пронзить стрелой глаз рыбы, глядя не на нее саму, а на ее отражение в горшке с водой, что стоял на полу. Когда объявили эти условия, многие царевичи вызвались принять участие в состязании, ибо отвечать на брошенный вызов входит в обычаи кшатрия — вождя и героя.
Karṇa oli paikalla Draupadīn svayaṁvarassa. Draupadī halusi ottaa miehekseen Arjunan, mutta Karṇa oli paikalla ja Draupadī tiesi, että jos Karṇa osallistui kilpailuun, Arjuna ei voittaisi. Tuolloin Karṇaa ei tunnettu kṣatriyana. Hän oli syntynyt Kuntīlle ennen avioliittoa, mutta se oli salaisuus. Puuseppä oli kasvattanut Karṇan ja siksi häntä pidettiin yhteiskunnan alaluokkaan lukeutuvana śūdrana. Draupadī käytti sitä hyväkseen ja sanoi: ”Tähän kilpaan voivat osallistua vain kṣatriyat. En halua kenenkään puusepän osallistuvan kilpaan.” Tällä tavalla Karṇa joutui väistymään.
Среди собравшихся на сваямвару Драупади был и Карна. Сама Драупади хотела, чтобы ее мужем стал Арджуна, но, поскольку в состязаниях принимал участие Карна, она знала, что Арджуне не удастся победить его. Тогда еще не было известно, что Карна — кшатрий. Он родился у Кунти до ее замужества, но это хранилось в тайне. Карна воспитывался в семье плотника и потому считался шудрой, членом низшего сословия. Воспользовавшись этим, Драупади заявила: «В этих состязаниях могут участвовать только кшатрии. Я не желаю, чтобы в них принимал участие плотник». И Карну исключили из числа участников.
Karṇa koki tämän pahana loukkauksena ja Pāṇdavien menetettyä Draupadīn pelissä, Karṇa oli Duryodhanan sydänystävänä ensimmäisenä sanomassa: ”Nyt me haluamme nähdä Draupadīn alastoman kauneuden.” Tuossa tilanteessa oli läsnä suvun vanhimpia kuten Dhṛtarāṣṭra ja Bhīṣma sekä Droṇācārya, mutta kukaan heistä ei esittänyt vastalausetta. He eivät sanoneet: ”Mitä te olette tekemässä? Aiotteko tässä joukossa riisua naisen alastomaksi?” Koska he eivät esittäneet vastalausettaan, heitä kuvaillaan sanalla asat-sabhāyāḥ eli sivistymättömien miesten joukko. Vain sivistymätön mies haluaa nähdä naisen alastomana, vaikka nykyisin se on suurta muotia. Veda- kulttuurissa nainen ei voinut olla alaston kenenkään muun kuin miehensä edessä. Koska nämä miehet halusivat nähdä Draupadīn alasti, nuo kuninkaalliset olivat kuin roistojoukkio. Sana sat tarkoittaa ”lempeää” ja asat tarkoittaa ”karkeaa”. Niinpä Kuntīdevī rukoilee Herra Kṛṣṇaa: ”Sinä pelastit Draupadīn karkean miesjoukon keskeltä.” Kun Kurut riisuivat Draupadīn yltä saria, Kṛṣṇa jatkoi kankaan pituutta, eikä se koskaan loppunut. Kun lattialla oli lopulta kasoittain kangasta, he väsyivät ja oivalsivat, että he eivät saisi koskaan riisuttua vaatetta Draupadīn yltä. He ymmärsivät, että se oli mahdotonta.
Карна воспринял это как тяжкое оскорбление, и, когда Пандавы, проиграв, потеряли Драупади, он заговорил первым. Лучший друг Дурьйодханы, он подбежал к Драупади и сказал: «Сейчас мы увидим, как прекрасна обнаженная Драупади». В этом собрании присутствовали такие старейшины, как Дхритараштра, Бхишма и Дроначарья, но никто из них не возмутился и не сказал: «Что же это происходит? Неужели вы собираетесь раздеть женщину на виду у всего собрания?» Поскольку они не воспротивились бесчинству, это собрание стали называть асат-сабха̄йа̄х̣, собранием низких людей. Только у низкого человека может возникнуть желание смотреть на обнаженную женщину, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнаженной ни перед кем, кроме мужа. Поэтому все в этом огромном собрании, кто хотел увидеть Драупади обнаженной, принадлежали к числу нечестивцев. Слово сат значит «хорошо воспитанный», а асат — «невоспитанный, бескультурный». Поэтому Кунти в молитвах Господу Кришне говорит: «Ты спас Драупади на собрании нечестивцев». Когда Кауравы, желая увидеть наготу Драупади, начали разматывать ее сари, Кришна сделал его бесконечно длинным, и они так и не смогли размотать сари до конца. Когда уже весь пол в зале был устлан тканью, Кауравы почувствовали усталость и поняли, что никогда не увидят Драупади обнаженной. Им стало ясно, что желание их невыполнимо.
Ensin Draupadī yritti pitää kiinni saristaan. Mutta mitä hän pystyi tekemään? Hän oli vain nainen ja Kurut yrittivät riisua hänet alastomaksi. Hän itki ja rukoili Kṛṣṇaa: ”Pelasta minun kunniani!” Mutta hän yritti myös samalla pitää kiinni saristaan. Sitten hän ajatteli, ettei voisi välttyä häväistykseltä ja niinpä hän vain nosti kätensä ilmaan ja rukoili: ”Kṛṣṇa, jos haluat, pelasta minut.” Silloin Kṛṣṇa vastasi hänen rukouksiinsa.
Сначала Драупади пыталась удерживать сари. Но куда там! Ведь она — женщина, а тут столько мужчин из династии Куру пытались раздеть ее. Поэтому она заплакала и стала молить Кришну: «Защити мою честь!» При этом она все же пыталась защитить себя, удерживая сари, а потом поняла: «Так я не спасу свою честь. Это невозможно». Отпустив сари, она воздела руки к небу и взмолилась: «Кришна, если хочешь, спаси меня!» И Господь услышал ее молитвы.
Ei ole kovin hyvä yrittää pelastaa itse itseään. On parempi vain yksinkertaisesti turvautua Kṛṣṇaan. ”Kṛṣṇa, jos Sinä haluat pelastaa minut, tee se. Jos et, tapa minut. Tee kuten haluat.” Bhaktivinoda Ṭhākura sanoo:
Таким образом, не стоит самому пытаться спасти себя. Нужно положиться на Кришну: «Если Ты спасешь меня, хорошо. А хочешь — убей. Ты волен поступать, как пожелаешь». Бхактивинода Тхакур говорит:
arpiluṅ tuya pade, nanda-kiśora
арпилун̇ туйа паде, нанда-киш́ора
”Rakas Herrani, luovutan Sinulle kaiken mitä minulla on. Ja mitäpä minulla on? Minulla on ruumiini ja mieleni, pieni kotini, vaimoni ja lapseni, mutta annan Sinulle kaiken.” Tämä on esimerkki täydestä antautumisesta.
«Дорогой Господь, все, что у меня есть, я отдаю Тебе. Чем же я располагаю? Вот мое тело, ум, небольшой домишко, жена, дети — чем бы я ни владел, все отдаю Тебе». Это и есть полная преданность Господу.
Kṛṣṇan palvoja antautuu Kṛṣṇalle varauksettomasti ja siksi häntä kutsutaan nimellä akiñcana. Sana akiñcana viittaa johonkin minkä ihminen varaa itselleen. Vaikka meidän tulisi antautua varauksettomasti, täällä aineellisessa maailmassa me emme voi pinnallisesti matkia tuollaista täydellistä antautumista. Rūpa Gosvāmīn antaman esimerkin mukaan kaikesta minkä me omistamme meidän tulee antaa puolet Kṛṣṇalle, neljännes tarpeessa oleville sukulaisille ja neljännes säästöön pahan päivän varalle. Rūpa Gosvāmī jakoi rahansa tällä tavalla, mutta myöhemmin, kun hänen veljensä Sanātana Gosvāmī, joka myöskin oli suuri Herran palvoja, vangittiin, Rūpa Gosvāmī käytti rahansa. Tämä on täydellistä antautumista. Myös Draupadī antautui täysin yrittämättä suojella itseään ja loputon määrä kangasta ilmestyi kuin tyhjästä, eivätkä Kurut nähneet häntä alastomana.
Преданный Кришны вручает себя Ему без остатка, и потому его называют акинчаной. Кин̃чана — это то, что человек оставил для себя, а акинчаной называют того, кто ничего себе не оставляет. Однако, хотя именно так следует предаться Господу, обусловленной душе не стоит подражать великим преданным. Надо следовать примеру Рупы Госвами: чем бы человек ни владел, половину этого он должен отдать Кришне, одну четверть оставить родственникам, всегда надеющимся на нас, а другую четверть оставить себе на крайний случай. Прежде чем полностью отречься от мира, Рупа Госвами именно так поделил свои деньги, хотя позже, когда его брат Санатана Госвами, тоже великий преданный, был заключен под стражу, Рупа Госвами истратил все деньги на его освобождение. В этом проявилась его абсолютная преданность Господу. Драупади тоже целиком отдала себя во власть Кришны, не надеясь на свои силы. Тогда ее сари сделалось бесконечно длинным, и Куру не увидели ее нагой.
Seuraavassa pelissä oli panoksena, että jos Pāṇdavat häviävät, heidät karkotetaan metsään kahdeksitoista vuodeksi. Sen jälkeen heidän oli pysyteltävä tuntemattomina vuoden ja jos heidät tuona aikana tunnistettaisiin, heidät karkotettaisiin jälleen metsään kahdeksitoista vuodeksi. Tuonkin pelin Pāṇdavat hävisivät, joten he joutuivat elämään metsässä kaksitoista vuotta ja vielä yhden vuoden päälle. Viimeisen vuoden aikana, jolloin heidän oli pysyteltävä tunnistamattomina, Arjuna voitti Uttarān.
Однако в следующей шахматной партии ставка была сделана на то, что в случае поражения Пандавы на двенадцать лет уйдут в лес. По истечении этого срока еще один год они должны будут жить под чужими именами, а если их инкогнито будет раскрыто, им придется прожить в лесу еще двенадцать лет. Пандавы проиграли эту партию, и им пришлось двенадцать лет прожить в лесу, а потом в течение года скрываться под чужими именами. В тот последний год Арджуна и завоевал право на руку Уттары.
Kaikki nämä tapahtumat on kerrottu Mahābhāratassa. Sana mahā tarkoittaa ”mahtavaa” tai ”suurta” ja bhārata viittaa Intiaan. Mahābhārata on siis mahtavan Intian historia. Joskus ihmiset pitävät näitä tarinoita järjettömästi vain mytologioina. Mahābhārata ja Purāṇat ovat historioita, vaikka ne eivät ole kronologisia. Jos noista valtavista ajanjaksoista kirjoitettaisiin kronologisesti, siitä saataisiin valtavat määrät sivuja. Siksi vain kaikkein tärkeimmät tapahtumat on valittu mukaan ja kuvailtu Mahābhāratassa.
Все эти события описаны в «Махабхарате». Маха означает «великий, величайший», а бхарата относится к Индии. Таким образом, «Махабхарата» — это история великой Индии. Некоторые считают, что в этой книге собраны мифы и легенды, но это далеко не так. «Махабхарата» и Пураны — исторические повествования, хотя события в них не всегда изложены в хронологической последовательности. Сколько понадобилось бы страниц, чтобы хронологически точно изложить историю такого огромного периода? Поэтому в «Махабхарату» вошли только самые значительные события.
Kuntī rukoilee Kṛṣṇaa kuvailemalla kuinka tämä pelasti Pāṇdavat Kurukṣetran sodassa. Mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrataḥ. Kurukṣetran taistelukentällä nähtiin hyvin, hyvin voimallisia sotureita, joita kutsutaan mahāratheiksi. Sotilasarvoja ovat nykyisin esimerkiksi luutnantti, kapteeni, komentaja ja kenraali. Muinoin sotureille annettiin arvonimiksi eka-ratha, ati-ratha ja mahā-ratha. Sana ratha tarkoittaa ”vaunuja”. Jos soturi pystyi taistelemaan yhtä vaunua vastaan, hän oli eka-ratha ja jos hän pystyi taistelemaan tuhansia vaunuja vastaan, hän oli mahā-ratha. Kaikki komentajat Kurukṣetran taistelukentällä olivat mahā-rathoja. Monet heistä mainitaan Bhagavad-gītāssa. Bhīṣma, Karṇa ja Droṇācārya olivat suuria sotilaskomentajia. He olivat voimallisia ja vaikka Arjunakin oli mahā-ratha, hän ei ollut mitään verrattuna heihin. Kṛṣṇa oli kuitenkin armollinen hänelle ja hän pystyi surmaamaan Karṇan, Bhīṣman, Droṇācāryan ja monia muita ja saavutti voiton. Puhuessaan Śukadeva Gosvāmīn kanssa Mahārāja Parīkṣit sanoi, että Kurukṣetran taistelukenttä oli kuin valtameri, jossa soturit olivat kuin vaarallisia vesieläimiä. ”Kṛṣṇan armosta minun isoisäni Arjuna ylitti tuon valtameren hyvin helposti.”
В молитвах к Кришне Кунти рассказывает о том, как Он спас Пандавов на поле битвы Курукшетра. Мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄стратах̣. На Курукшетре собрались величайшие воины, махаратхи. В наше время существует система воинских званий: лейтенант, капитан, подполковник, полковник, и точно так же в прежние времена существовали такие звания, как эка-ратха, ати-ратха и маха-ратха. Ратха значит «колесница». Если воин мог сразиться с одной колесницей, его называли эка-ратхой, а если он мог выступить против тысячи колесниц, его называли маха-ратхой. Все военачальники, сражавшиеся на Курукшетре, были маха-ратхами. Многие из них упомянуты в «Бхагавад-гите». Особенно выдающимися военачальниками были Бхишма, Карна и Дроначарья. Это были такие могучие воины, что Арджуна, который тоже носил звание маха-ратхи, был ничто по сравнению с ними. Тем не менее по милости Кришны Арджуна убил Карну, Бхишму и других воинов и вышел из этой битвы победителем. Махараджа Парикшит говорит об этом в беседе с Шукадевой Госвами. «Поле битвы Курукшетра, — сказал он, — было подобно океану, а воины походили на свирепых морских чудовищ. По милости Кришны, однако, мой дед Арджуна с легкостью пересек этот океан».
Tämä on hyvin merkittävää. Meillä voi olla paljon vihollisia, jotka ovat voimallisia taistelijoita, mutta jos olemme Kṛṣṇan suojeluksessa, kukaan ei pysty vahingoittamaan meitä. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke. ”Sitä jota Kṛṣṇa suojelee, kukaan ei voi tappaa, mutta jos Kṛṣṇa haluaa tappaa jonkun, häntä ei kukaan pysty suojelemaan.” Esimerkiksi jos joku hyvin rikas mies sairastuu, hänellä voi olla ensiluokkaisia lääkäreitä, lääkkeitä ja sairaala käytössään, mutta kuitenkin hän voi kuolla. Se tarkoittaa, että Kṛṣṇa halusi tuon miehen kuolevan. Niinpä kaikki suojeleminen on hyödytöntä, jos Kṛṣṇa ei halua meidän elävän. Demoni Rāvaṇa oli voimallinen, mutta kun Kṛṣṇa Herra Rāmacandrana halusi tappaa hänet, kukaan ei pystynyt suojelemaan Rāvaṇaa. Rāvaṇa oli Herra Śivan suuri palvoja ja rukoili häntä: ”Pelasta minut vaarasta.” Mutta Herra Śiva ei ilmestynyt. Silloin Pārvatī, Herra Śivan vaimo ihmetteli mistä oli kysymys. ”Hän on suuri palvoja ja on palvellut sinua ahkerasti. Nyt hän on vaarassa ja pyytää apuasi. Miksi et mene auttamaan häntä?” Silloin Herra Śiva vastasi: ”Rakas Pārvatī, mitä tekisin? En voi suojella häntä. Se ei ole mahdollista. Miksi menisin sinne?” Jos siis Jumala haluaa tappaa jonkun, kukaan ei pysty häntä pelastamaan, ja jos Jumala haluaa pelastaa jonkun, kukaan ei pysty häntä tappamaan. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke.
Это очень важно. У нас может быть много сильных врагов, но, если находиться под защитой Кришны, никто не причинит нам вреда. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке. «Того, кто под защитой Кришны, никто не сможет убить, а тот, кого Кришна решил уничтожить, не найдет себе защиты». Допустим, очень богатый человек смертельно болен. В его распоряжении лучшие доктора, лучшие лекарства и лучшая больница, но он все равно умирает. Это значит, что Кришна решил: «Этому человеку суждено умереть». Если Кришна не захочет оставить человека в живых, никакие из придуманных нами методов спасения не помогут. Демон Равана был очень могущественным, но, когда Кришна в образе Господа Рамачандры решил расправиться с ним, никто не смог защитить его. Равана, великий преданный Господа Шивы, стал взывать к Махадеве: «Приди и вызволи меня из беды». Но Господь Шива не откликнулся на его зов. Тогда Парвати, супруга Господа Шивы, спросила его: «Что случилось? Равана — твой великий преданный, он верно служил тебе. Сейчас он в беде и просит твоей помощи. Почему ты не поможешь ему?» На это Господь Шива ответил: «Дорогая Парвати, что я могу поделать? Я не в силах защитить его. Ему ничто не поможет. Зачем мне идти туда?» Таким образом, если Бог решил кого-то убить, никто не сможет защитить его, а если Господь хочет защитить кого-то, то никто не сможет его убить. Ракхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ракхе ке.
Näin Kuntī muisteli kuinka Kṛṣṇa yhä uudelleen pelasti hänet ja hänen poikansa. Tämä on muistamista, smaraṇam eli Kṛṣṇan ajattelemista. ”Kṛṣṇa, Sinä olit niin ystävällinen, että pelastit meidät monelta vaaralta. Sinä olit meidän ainoa toivomme.”
Здесь Кунти вспоминает, как Кришна каждый раз приходил на помощь ей и ее сыновьям. Это называется смаранам — думать о Кришне. «Кришна, Ты так добр к нам, Ты уберег нас от множества великих несчастий. Кроме Тебя, нам не на кого было надеяться».
Viimeinen vaara oli drauṇy-astra eli Droṇan pojan Aśvatthāmān ase. Hän teki katalan teon tappaessaan Pāṇdavien nukkuvat lapset. Kurukṣetran taistelussa kumpikin osapuoli kuului samaan sukuun ja kaikki muut paitsi Pāṇdavien viisi poikaa jäivät eloon. Niinpä Aśvatthāmā ajatteli, että jos hän tappaa Pāṇdavien pojat ja vie heidän päänsä Duryodhanalle, tämä varmasti ilahtuu. Kun pojat nukkuivat, hän tappoi heidät ja vei heidän päänsä Duryodhanalle. Duryodhana virui henkitoreissaan. Hänen selkärankansa oli murtunut eikä hän pystynyt liikkumaan. Aśvatthāmā sanoi: ”Hyvä Duryodhana, olen tuonut sinulle Pāṇdavien päät.” Ensin Duryodhana oli hyvin iloinen, mutta sitten hän halusi kuitenkin saada selville, kuuluivatko päät todella Pāṇdaville. Kun hän puristi niitä, ne murskaantuivat ja Duryodhana sanoi: ”Voi, eivät nämä ole Pāṇdavien päitä. Olet tappanut heidän poikansa!” Kun Aśvatthāmā myönsi sen, Duryodhana menetti tajuntansa. Tultuaan tajuihinsa hän sanoi: ”Olet tappanut kaiken toivomme. Olin toivonut, että perheestämme edes nämä viisi poikaa jäisivät henkiin, mutta nyt sinä olet tappanut heidät.” Ja sitten hän kuoli valittaen.
И вот пришла последняя беда — драун̣й-астра, оружие Ашваттхамы, сына Дроны. Убив пятерых сыновей Пандавов, Ашваттхама совершил величайшую подлость. Обе стороны, принимавшие участие в битве на Курукшетре, были членами одной семьи, и почти все они погибли. В живых остались только пятеро сыновей Пандавов. Тогда Ашваттхама решил: «Дурьйодхана будет очень доволен мной, если я убью сыновей Пандавов и принесу ему их головы». В это время Дурьйодхана уже не мог сражаться. Его позвоночник был сломан, и он потерял способность двигаться. Ашваттхама сказал ему: «Дорогой Дурьйодхана, я принес тебе головы Пандавов». Сначала Дурьйодхана обрадовался, а потом решил проверить, действительно ли это были их головы. Когда он сжал головы, те треснули, и Дурьйодхана сказал: «Нет, это не головы Пандавов. Это, должно быть, головы их сыновей». Ашваттхама признался, что так оно и есть, и Дурьйодхана лишился чувств, а придя в себя, сказал: «Ты погубил нашу надежду. Я надеялся, что из всей нашей семьи хотя бы эти дети выживут, но ты убил их». И в великом горе Дурьйодхана умер.
Arjuna otti Aśvatthāman kiinni ja aikoi tappaa hänet. Itse asiassa Kṛṣṇa määräsi: ”Tapa hänet! Hän ei ole enää mikään brāhmaṇa vaan pelkkä sūdra.” Mutta Draupadī sanoi: ”Minä suren poikieni kuolemaa ja tämä roisto on meidän guru-mahārājamme, Droṇācāryan, poika. Hänen isänsä on tehnyt meidän hyväksemme niin paljon. Jos Aśvatthāmā kuolee, silloin Droṇācāryan vaimo, meidän äiti-gurumme tulee onnettomaksi. Päästäkää hänet vapaaksi ja antakaa hänen mennä.” Niinpä Arjuna päästi Aśvatthāmān vapaaksi. Mutta Aśvatthāmaa oli loukattu ja hän maksoi samalla mitalla päästämällä valloilleen brahmāstran. Brahmāstra on hieman samankaltainen kuin atomiase. Se voi tavoittaa ja tappaa vihollisen, missä tämä sitten onkin. Aśvatthāmā tiesi, että Kuru-suvun viimeinen jälkeläinen on Parīkṣit, Abhimanyun poika. ”Hän on äitinsä Uttarān kohdussa, minä tapan hänet ja silloin koko dynastia on tuhottu.”
Позже Арджуна пленил Ашваттхаму и решил убить его. Кришна так и приказал Арджуне: «Убей его. Он не брахман, он ниже шудры». Но тут заговорила Драупади: «Я так страдаю от потери своих сыновей, а этот несчастный — сын нашего гуру-махараджи, Дроначарьи, который так много сделал для нас. Если Ашваттхама умрет, жена Дроначарьи, что дорога нам, как мать, будет убита горем. Оставьте его, пусть он уйдет». Тогда Арджуна освободил Ашваттхаму. Но Ашваттхама, чувствуя себя оскорбленным, решил отомстить и выпустил брахмастру. Брахмастра — это оружие, подобное ядерному. Оно способно обнаружить врага, где бы тот ни находился, и убить его. Ашваттхама знал: «Последний потомок династии Куру — Парикшит, сын Абхиманью. Он во чреве Уттары, и, если я убью его, вся династия будет уничтожена».
Kun tuo ase päästettiin vapaaksi, Uttarā, Parīkṣit Mahārājan äiti, tunsi saavansa keskenmenon ja siksi hän lähestyi Kṛṣṇaa. ”Pelasta minut!” Mystisillä kyvyillään Kṛṣṇa suojeli kohdussa olevaa lasta. Kurukṣetran taistelun jälkeen Parīkṣit Mahārāja, Abhimanyun poika, oli viimeinen Pāṇdavien elossa oleva jälkeläinen. Abhimanyu oli Arjunan ja Subhadrān, Kṛṣṇan sisaren, poika ja vasta kuusitoistavuotias, kun hän meni mukaan taisteluun ja kuoli seitsemän suursoturin piiritettyä hänet. Subhadrālla oli yksi lapsenlapsi, Parīkṣit Mahārāja, jolle annettiin koko Pāṇḍavien valtakunta hänen aikuistuttuaan, ja Pāṇdavat lähtivät kohti Himalajaa. Tämä koko tarina on kerrottu Mahābhāratassa. Monenlainen epäonni kohtasi Pāṇḍavia, mutta kaikissa tilanteissa he vain luottivat Kṛṣṇaan, joka aina pelasti heidät. Kuningatar Kuntīn reaktio näihin kaikkiin onnettomuuksiin on nähtävissä seuraavassa säkeessä.
Когда он выпустил брахмастру, мать Махараджи Парикшита, Уттара, почувствовала, что может лишиться ребенка, и бросилась к Кришне с мольбой: «Пожалуйста, спаси меня!» Тогда Кришна с помощью Своей мистической силы вошел в чрево Уттары и спас ее ребенка. После битвы на Курукшетре Махараджа Парикшит, находившийся в утробе матери, был последним наследником Пандавов. Когда пришло время и он появился на свет, в живых оставались только его деды. Махараджа Парикшит был сыном Абхиманью (сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны). В шестнадцать лет Абхиманью участвовал в сражении и погиб лишь тогда, когда семь великих военачальников объединили против него свои силы. У Субхадры был только один внук — Махараджа Парикшит. Когда он вырос, к нему перешли все владения Пандавов, а сами Пандавы покинули дом и отправились в Гималаи. Все это описано в «Махабхарате». На долю Пандавов выпало много бед, но они всегда полагались на Кришну, и Кришна неизменно выручал их. О том, как царица Кунти относилась к этим бедам, рассказывается в следующем стихе.