В этом стихе Шримати Кунтидеви дает краткое описание Верховного Господа Шри Кришны. У всемогущего Господа есть вечная трансцендентная обитель, где Он пасет коров сурабхи. Ему служат сотни и тысячи богинь процветания. Он нисходит в материальный мир, чтобы призвать к Себе Своих преданных и уничтожить смутьянов, принадлежащих к разным политическим группировкам, а также правителей, которые пренебрегают своим долгом. Своими бесчисленными энергиями Он творит, поддерживает и уничтожает целые миры, но Его доблесть и сила никогда не убывают. О коровах, брахманах и преданных Господь заботится особо, потому что от них в значительной мере зависит благополучие всех живых существ.

Кунти называет Господа Кришну кришна-сакхой, поскольку знает: хотя Арджуна, известный также под именем Кришны, является ее сыном и обязан повиноваться ей, Господь Кришна находится с Арджуной в более близких отношениях, чем с Кунтидеви. Кроме того, Кришна — одно из имен Драупади, и потому кришна-сакха указывает еще на отношения Кришны и Драупади: Кришна спас ее от оскорбления, когда Дурьйодхана и Карна пытались раздеть ее. Еще Кунти называет Кришну вришни-ришабхой — потомком рода Вришни. Этот род прославился именно потому, что в нем появился Кришна, так же как Малайзия и Малайские горы получили известность, став родиной сандалового дерева.

Кунтидеви обращается к Господу Кришне, упоминая, что Он уничтожил коварных царей и их союзников, нарушавших покой Земли. В любой монархии царю оказывают великие почести. Почему? Если он — такой же человек, как и его подданные, зачем они так чтут его? Дело в том, что царь, как и духовный учитель, призван быть представителем Бога на Земле. В ведических писаниях сказано: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит (Бхаг., 11.17.27) — духовного учителя нельзя считать обыкновенным человеком. Точно так же к царю, правителю, не следует относиться как к простому смертному.

На санскрите царя называют нарадевой, что значит «Бог в образе человека». У царя те же обязанности, что у Кришны. Подобно Богу, который занимает высшее положение во вселенной и заботится обо всех живых существах, царь является первым лицом в государстве и отвечает за благосостояние подданных.

Кришна, Бог, является живым существом, как и мы с вами. Он не безличен. Но, поскольку человеческие знания и возможности ограниченны, имперсоналисты не могут смириться с мыслью, что Всевышний, изначальная безграничная причина всего сущего, — тоже личность. Поскольку мы, в отличие от Бога, ограниченны, майявади, или имперсоналисты, из-за скудости своих знаний считают Господа безличным. Сравнивая Его с материальным миром, они говорят: «Как небо, которое представляется нам бесконечным, не может быть личностью, так и Бог, необъятный и безграничный, лишен личностных свойств».

Однако это противоречит утверждениям Вед. В Ведах сказано, что Бог — личность. Кришна — личность, и мы тоже личности, но разница между нами в том, что Он — тот, кому поклоняются, а мы — поклоняющиеся. Царь или президент является личностью, как и его подданные, однако он занимает высокий пост и к нему надо относиться с соответствующим почтением.

Но почему так много людей должны поклоняться кому-то одному? Потому, что он обеспечивает всех средствами к существованию. Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Бог один, а нас много, но мы поклоняемся Ему, потому что Он заботится о каждом из нас. Он обеспечивает нас пищей и всем необходимым в жизни. Нам нужна вода, и Бог щедро создает океаны воды, смешанной для лучшей сохранности с солью. А поскольку нам нужна пресная вода, Он устраивает так, что солнце, испаряя воду с поверхности океана, поднимает ее в небо, и потом раздает нам чистую, пресную воду. Только подумайте, как замечательно Господь удовлетворяет наши потребности!

Даже в обычном государстве существует министерство коммунального хозяйства, ведающее вопросами водоснабжения, отопления и освещения жилищ. Для чего оно существует? Чтобы удовлетворять наши потребности. Но удобства, создаваемые министерством, вторичны по отношению к тому, что сотворил Бог. Изначально теплом, светом и водой нас обеспечивает Господь. Это Он наполняет водой колодцы и водоемы. Значит, изначально наши потребности удовлетворяет Бог.

Бог — личность, обладающая разумом, и Ему известно, что нам нужен свет, тепло, вода и прочее. Если у нас не будет воды, мы останемся без пищи. Бог обеспечивает пищей даже тех, кто питается мясом, ибо, прежде чем отправить животное на бойню, люди кормят его травой. Господь кормит нас, но мы восстаем против Его воли. Слово дхрук означает «мятежники». Мятежниками называют тех, кто не хочет повиноваться законам Бога.

Царь обязан действовать как представитель Кришны, Бога. Иначе он не имеет права принимать почести от подданных. В прежние времена все государства были монархиями, однако позже цари восстали против Бога и нарушили Его законы, они пытались узурпировать власть, принадлежащую Господу, и не действовали как Его представители. Из-за этого почти все монархии ныне исчезли с лица земли. Цари рассматривали свои государства как личную собственность. «У меня такие огромные владения, такое большое царство, — думали они. — Я Бог. Я господин в своих владениях». Однако на самом деле это не так. Все сущее является собственностью Бога (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам). Поэтому представитель Бога должен быть послушным исполнителем Его воли, и только тогда его можно считать законным представителем Бога на земле.

Жадные и корыстолюбивые цари подобны мнимым духовным учителям, что провозглашают себя Богом. Поскольку такие лженаставники восстали против воли Господа, они не являются духовными учителями. Духовный учитель, распространяющий сознание Бога, или сознание Кришны, должен действовать как близкий, доверенный слуга Бога, а не выдавать самого себя за Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир уктах̣ — в шастрах, ведических писаниях, сказано, что духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Таким образом, представление о духовном учителе как о Боге — не вымысел. Это предписание шастр, и его признают те, кто достиг совершенства в духовной жизни (уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣). Но равен ли духовный учитель Богу? Кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа: духовный учитель не Бог, а Его доверенный представитель. Надо отличать севья-бхагавана (того, кому поклоняются) от севака-бхагавана (того, кто поклоняется). Духовный учитель — Бог, и Кришна — Бог, но Кришна является Богом, которому поклоняются, а духовный учитель — Богом, который поклоняется.

Майявади не понимают этого. «Раз духовного учителя надо считать Богом и раз я гуру, значит, я Бог», — считают они. Поэтому их называют мятежниками. Тот, кто, получив от Бога высокое положение, пытается узурпировать власть Господа, что на самом деле невозможно, является глупцом и негодяем, вышедшим из повиновения и заслуживающим наказания. Вот почему Кунтидеви говорит: авани-дхруг-ра̄джанйа-вам̇ш́а-дахана — «Ты приходишь, чтобы уничтожить негодяев, которые восстали против Тебя и хотят занять Твое место». Цари и землевладельцы, находящиеся под властью императора, иногда бунтуют и отказываются платить подати. Точно так же встречаются бунтовщики, которые отвергают верховную власть Бога и объявляют Богом самих себя. Кришна уничтожает таких нечестивцев.

Слово анапаварга указывает на то, что могущество Кришны неисчерпаемо. Оно является антонимом к слову паварга, что значит «путь материальных страданий». А с точки зрения санскритской грамматики, па-варга — это ряд букв: па, пха, ба, бха и ма. Поэтому, когда слово паварга употребляется в значении «путь материальных страданий», его смысл раскрывается через значения слов, начинающихся с этих пяти букв.

Па — первый слог в слове париш́рама, что значит «труд». Чтобы жить в материальном мире, надо тяжело трудиться. В «Бхагавад-гите» (3.8) сказано: ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те на прасиддхйед акарман̣ах̣ — «Без работы невозможно поддержать жизнь даже в собственном теле». Кришна никогда не говорил Арджуне: «Я — твой друг, поэтому Я все сделаю Сам, а ты сиди и кури ганджу». Да, Кришна все сделал Сам, но при этом сказал Арджуне: «Ты должен сражаться». И Арджуна не говорил Кришне: «Ты — мой лучший друг. Будет лучше, если Ты Сам будешь сражаться, а я останусь здесь и покурю». Нет, это чуждо сознанию Кришны. Человек, обладающий сознанием Бога, никогда не скажет: «Господи! Сделай все за меня, а я буду просто курить». Напротив, тот, кто обладает сознанием Бога, должен трудиться для Господа. Не делая этого, человек все равно вынужден работать, ибо, не работая, он не сможет поддерживать собственную жизнь. Так, материальный мир создан для паришрамы, тяжкого труда.

Даже лев, царь зверей, вынужден искать в джунглях добычу. Есть такое высказывание: на хи суптасйа сим̇хасйа правиш́анти мукхе мр̣га̄х̣. Лев не станет думать: «Раз я царь в своем лесу, то могу спать, а добыча сама пойдет ко мне в пасть». Так не бывает. «Нет уж, сударь. Хоть Вы и лев, Вам надо искать себе пропитание». Даже лев, несмотря на свою мощь и силу, должен потрудиться, прежде чем поймать кого-нибудь и съесть. Так и всем остальным надо изо всех сил работать, чтобы продолжать свое существование.

Итак, слог па относится к слову париш́рама, «труд», а пха — к слову пхенила, «пена». У загнанной лошади слюна начинает пениться, и точно так же человек работает в этом мире до седьмого пота. Но такой изнуряющий труд лишен всякого смысла, он — вйартха. Слово вйартха (или бйартха) начинается с элемента ба. А слог бха относится к слову бхайа, «страх». Даже если мы трудимся изо всех сил, нам не дает покоя страх сомнения, что у нас не все получится, как хотелось бы. Еда, сон, совокупление и страх составляют природу этого тела (а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча). Даже наслаждаясь вкусной трапезой, вы стараетесь не переедать, потому что боитесь заболеть. Таким образом, страх не покидает вас и во время еды. Когда птица ест, она все время оглядывается по сторонам, опасаясь своих врагов. И в конечном счете все живые существа встречаются со смертью, мритью, на которую указывает элемент ма.

Таким образом, слово паварга и его составные части — па, пха, ба, бха и ма — указывают на тяжкий труд (паришраму), пену изо рта (пхенилу), разочарование (вьяртху), страх (бхаю) и смерть (мритью). Вот что такое паварга, или путь материальных страданий. А слово анапаварга имеет противоположный смысл и указывает на духовный мир, где нет необходимости трудиться до седьмого пота, где нет разочарования, страха или смерти. Кришну называют анапаварга-вирьей, потому что Он указывает нам путь в духовный мир.

Почему же нам приходится переносить эти пять видов страданий? Потому что у нас есть материальное тело. Получив такое тело — будь оно тело президента или простого служащего, полубога или человека, насекомого или Брахмы, — живое существо обрекает себя на страдания. Это и есть материальная жизнь. И Кришна приходит сюда, чтобы указать нам путь апаварги, путь избавления от материальных страданий. Нам же следует принять указанный Кришной путь. Кришна ясно говорит нам: «Предайтесь Мне, и Я дарую вам апаваргу». Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми: «Я возьму вас под Свою защиту». И у Кришны хватит могущества, чтобы исполнить Свое обещание.

Кунтидеви называет Кришну Говиндой, потому что Он дарует наслаждение коровам и чувствам. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Говинда, или Кришна, — это ади-пуруша, изначальная личность. Ахам а̄дир хи дева̄на̄м (Б.-г., 10.2). В Нем берут начало даже такие полубоги, как Брахма, Вишну и Шива. Люди не должны считать Брахму, Вишну и Шиву источником всего сущего. Нет. Кришна говорит: ахам а̄дир хи дева̄на̄м — «Я даю начало даже этим полубогам». Вот почему мы не устаем повторять, что поклоняемся изначальной личности и никому другому (говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми).

Го-двиджа-сура̄рти-хара̄вата̄ра, — говорит Шримати Кунтидеви, указывая, что Говинда, или Кришна, нисходит в этот мир главным образом для того, чтобы защищать коров, брахманов и преданных. Демоны, населяющие этот мир, содержат сотни тысяч скотобоен и потому являются величайшими врагами коров. Ни в чем не повинные коровы дают нам молоко — самый важный продукт питания, — а умирая, оставляют нам шкуру, из которой можно шить обувь, но люди настолько бессовестны, что убивают коров, а сами надеются стать счастливыми. Как же они грешны!

Почему мы так много говорим о необходимости защищать коров? Потому что корова — самое полезное животное. Писания не запрещают употреблять в пищу мясо тигров и некоторых других животных. В ведическом обществе людям, которые употребляли в пищу мясо, позволялось есть мясо коз, собак, свиней и других низших животных, но ни в коем случае нельзя было есть мясо коров, играющих важную роль в жизни человека. Пока корова живет, она оказывает нам неоценимую услугу, отдавая свое молоко, а после смерти продолжает служить людям, оставляя им шкуру, копыта, рога, имеющие немало сфер применения. Тем не менее современные люди настолько неблагодарны, что без всякой надобности убивают этих невинных животных. И потому Кришна приходит, чтобы покарать убийц.

Поклоняясь Кришне, обычно произносят такую молитву:

«О Господь, Ты заботишься о благе коров и брахманов, Ты желаешь блага людям и всему миру». Чтобы достичь совершенства, человеческое общество должно оказывать покровительство го-двиджа — коровам и брахманам. Словом двиджа называют тех, кто познал Брахман, Бога. Когда демоны причиняют слишком много беспокойств брахманам и коровам, Кришна приходит на Землю и восстанавливает основы религии. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В нашу эпоху, в Кали-югу, люди очень грешны и потому много страдают. Ради них Кришна воплощается в звуке Своего имени, в маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Царица Кунти обратилась к Господу с молитвами, чтобы воспеть лишь малую долю Его великолепия. Услышав эти молитвы, что в изысканных словах описывали Его великолепие, Господь улыбнулся, и в улыбке Его было столько же притягательной силы, сколько в Его мистическом могуществе. Обусловленные души, стремящиеся повелевать материальным миром, тоже не могут устоять перед мистической силой Бога, но преданных очаровывает иное: их покоряет красота Господа, Его великолепие. Вот почему преданные, поклоняясь Господу, наделяют Его изысканными эпитетами. И хотя любые слова бессильны выразить Его великолепие, Господь радуется этим молитвам, как радуется отец первым, пусть еще нескладным, речам своего малыша. Вот почему Господь улыбнулся в ответ на молитвы царицы Кунти.