Skip to main content

17

Глава 17

Maailman taakan keventäminen

Чтобы облегчить бремя Земли

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе
бхуво на̄ва иводадхау
сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а

джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣

Toiset taas sanovat, että maailma oli murheissaan yhtä raskautettu kuin merellä purjehtiva ylilastattu laiva ja että poikasi Brahmā rukoili siksi Sinua, ja niin Sinä saavuit vähentämään vaikeuksia.

Иные утверждают, что мир, подобно перегруженной лодке в море, преисполнился печалью и Брахма — Твой сын — стал молиться о Твоем нисшествии. Тогда Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.34

Шримад-Бхагаватам, 1.8.34

Brahmā on suoraan Korkeimman Herran, ylimmän isän, poika eikä hän koskaan ollut äidin kohdussa. Siksi hänet tunnetaan nimellä ātma-bhū. Puolijumala Brahmā paneutuu maailmankaikkeuden jatkuvaan luomistyöhön, joka heijastaa Kaikkivoivan mahteja. Maailmankaikkeuden sädekehässä sijaitsee Śvetadvīpan ylimaallinen planeetta, joka on Kṣīrodakaśāyī Viṣṇun valtakunta. Kṣirodakaśāyī Viṣṇu edustaa Korkeimman Herran Paramātmā-piirrettä. Aina silloin kun maailmankaikkeudessa ilmenee vaikeuksia, joita hallitsevat puolijumalat eivät pysty ratkaisemaaan, he pyytävät apua Brahmājīlta ja jos hän ei pysty auttamaan, hän pyytää apua ja rukoilee Kṣirodakaśāyī Viṣṇua ratkaisemaan ongelman. Tuollaisia ongelmia syntyi, kun Kaṁsa ja muut demoniset kuninkaat hallitsivat maailmaa ja maapalloa kuormittivat asuroiden pahat teot. Brahmājī ja muut puolijumalat rukoilivat Kṣīrodaka-valtameren rannalla ja heille ilmoitettiin Kṛṣṇan ilmestymisestä Vasudevan ja Devakīn pojaksi. Niinpä jotkut sanovat, että Herra Kṛṣṇa ilmestyi maailmaan Brahmājīn rukousten ansiosta.

Брахма — сын Самого Бога, изначального отца. Брахма не был помещен в материнское чрево, поэтому его называют а̄тма-бхӯ. Он отвечает за дальнейшее творение вселенной, которое является вторичным отражением созидательной силы Всемогущего. Внутри данной вселенной есть трансцендентная планета — Шветадвипа. Это обитель Кширодакашайи Вишну, который является Параматмой — одной из ипостасей Верховного Господа. Всякий раз, когда полубоги, управляющие вселенной, сталкиваются с неразрешимой для них проблемой, они обращаются за помощью к Брахмаджи. А если и Брахмаджи не может разрешить эту проблему, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его явить Свое воплощение в этом мире и устранить возникшие трудности. Именно так было, когда Камса и прочие асуры захватили власть в мире и Земля изнывала под бременем их злодеяний. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кришна придет на Землю как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи.

Kuntīdevī kuvailee mitä eri ihmiset ovat sanoneet Kṛṣṇan ilmestymisen syistä. Jotkut sanovat, että Hän ilmestyi Vasudevan ja Devakīn pyynnöstä ja jotkut sanovat, että Hän ilmestyi Brahmān pyynnöstä. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau. ”Jotkut sanovat, että Hän ilmestyi keventämään maailman taakkaa, sillä maapallo oli kuin ylilastattu laiva valtamerellä.” Kun maapallo on ylikuormitettu, ihmiset kärsivät sodasta, kulkutaudeista, nälänhädästä, epidemioista ja niin edelleen. Se on luonnon laki.

Здесь Кунтидеви приводит разные мнения о причинах появления Кришны в этом мире. Одни говорят, что Он пришел, вняв мольбам Васудевы и Деваки, а другие утверждают, что Он появился на Земле по просьбе Брахмы. Бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе бхуво на̄ва иводадхау: «По их мнению, Ты явился для того, чтобы облегчить бремя этого мира, ставшего похожим на перегруженную лодку в море». Когда бремя Земли становится слишком тяжелым, в мире неизбежно возникают войны, эпидемии, голод и прочие бедствия. Таков закон природы.

Maapallo leijuu avaruudessa miljoonien planeettojen joukossa. Planeetoilla on korkeita vuoria ja valtameriä. Planeetat kelluvat, koska Kṛṣṇa on niiden sisällä jokaisessa atomissa, kuten Bhagavad-gītāssa sanotaan (gām āviśya). Maapallo ei ole painoton vaan hyvin raskas, mutta se kelluu, koska Korkein Henki on sen sisällä.

Земля парит в космосе с миллионами других планет, каждая из которых несет на себе огромные горы и океаны. Но все эти планеты плывут в пространстве, потому что Кришна находится в них. Га̄м а̄виш́йа, — сказано в «Бхагавад-гите». Кришна, проникая в каждый атом, входит и в Землю. Земля очень массивна, но благодаря присутствию Высшего Духа она продолжает плыть в космическом пространстве.

Henki keventää kaiken missä se on läsnä. Elävä ihmiskeho kelluu vedessä, mutta ruumis, josta sielu on poistunut, vajoaa heti. Elävä lapsi voidaan nostaa yhdestä kädestä syliin, mutta kuollut lapsi on hyvin painava. Nyt olemme painavia mutta kun kehitymme henkisesti, pääsemme eroon aineellisista esteistä. Nyt voimme lentää taivaalla, mutta henkinen sielu on niin kevyt, että kun se vapautuu ruumiista, se voi palata sekunnissa Vaikuṇṭhalokalle, henkiseen maailmaan (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti).

Дух всему придает легкость. Пока мы живы, наше тело держится на воде, но, как только душа покидает тело, оно сразу тонет. Пока ребенок жив, мы можем поднять его одной рукой, а когда он умирает, его тело становится тяжелым. Так и мы сейчас несем на себе тяжкий груз невежества, но, возвысившись духовно, мы избавимся от этого груза. Сейчас мы не можем летать по воздуху, однако душа настолько легка, что, освободившись от тела, может мгновенно достичь Вайкунтхалоки, духовного мира (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти).

Miksi maailma kantaa taakkaa? Sitä kuormittavat demonit, jotka vastustavat antaumuksellista palvelemista. Kun äiti maa tuntee, että tuo taakka on liian raskas, Kṛṣṇa ottaa kantaakseen sen. Jos laiva on ylilastattu, se on vaarallisessa tilanteessa, sillä se voi upota koska tahansa. Kun äiti maa tunsi olonsa liian epämukavaksi demonien kuormittaessa maapalloa (sīdantya bhūri-bhāreṇa), hän pyysi apua Brahmālta, maailmankaikkeuden ensimmäiseltä elävältä olennolta. Kun tarve vaatii, maailmankaikkeuden tärkeät henkilöt pyytävät neuvoa Brahmālta, joka puolestaan pyytää Viṣṇua keventämään taakkaa, mikä se sitten onkin. Silloin Kṛṣṇa tai Viṣṇu inkarnoituvat, kuten Bhagavad- gītāssa (4.7) sanotaan:

Какое же бремя для Земли невыносимо? Это бремя — демоны, противящиеся преданному служению. Когда мать-Земля чувствует, что эта ноша слишком тяжела для нее, Кришна приходит и избавляет Землю от бремени. Когда корабль перегружен, он в опасности, ибо в любую минуту может пойти на дно. Поэтому, когда мать-Земля почувствовала слишком большую тяжесть от засилья демонов (сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а), она обратилась за помощью к Брахме, главному живому существу во вселенной. Те, кто управляет вселенной, при необходимости идут к Брахме и просят его обратиться к Господу Вишну с мольбой облегчить их бремя. Тогда Вишну или Кришна воплощается в материальном мире, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа

тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

”Missä ja milloin uskonnon harjoittaminen taantuu, oi Bharatan jälkeläinen, ja uskonnottomuus lisääntyy, silloin Minä ilmestyn.”

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Laittomuuksien ja rikollisten lisääntyessä valtio on ylikuormitettu ja epävakaassa tilassa, jolloin viranomaiset ovat huolissaan. Vastaavasti kun demonit ja ateistit valtaavat maailman, he ovat raskas taakka, ja puolijumalat, maailmankaikkeuden jumalalliset hallitsijat, ovat neuvottomia. Kun kansalaiset ovat lainkuuliaisia, viranomaisilla on helppoa, mutta jos kansalaiset ovat rikollisia, he ovat taakaksi viranomaisille. Samankaltainen tilanne järkyttää joskus kosmista tasapainoa aineellisessa maailmassa. Niin demoneja kuin puolijumaliakin on aina olemassa, mutta kun demoniset voimat lisääntyvät, maapallo ylikuormittuu. Tuolloin puolijumalat kääntyvät etsimään neuvoa Herra Brahmālta.

Когда законы в государстве попираются и преступников становится слишком много, в стране начинаются беспорядки и правительство не знает, как этому противостоять. Точно так же, когда миром начинают править демоны и безбожники, они становятся для него тяжким бременем, и полубоги, благочестивые правители вселенной, приходят в растерянность. Если граждане чтут законы государства, ими совсем не трудно управлять, но, когда люди превращаются в преступников, они создают для правительства много проблем. Такие ситуации приводят порой к нарушению общего равновесия в материальном мире. И демоны, и полубоги существуют всегда, но, когда демонов становится слишком много, мир начинает изнемогать под их бременем. Именно тогда полубоги обращаются за помощью к Господу Брахме.

Herra Brahmā on yksi kahdestatoista auktoriteetista, joista käytetään nimeä dvādaśa-mahā-jana. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ / prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyasakir vayam (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.20). Meidän on seurattava mahājanoja, suuria auktoriteetteja, jos haluamme saada yliaistillista tietoa. Pyhät Vedat sanovat: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Jos haluamme tietää kaiken, meidän on käännyttävä gurun, vilpittömän auktoriteetin, henkisen opettajan, puoleen. Alkuperäinen guru on Kṛṣṇa. Kṛṣṇa opetti Arjunaa ja Hän opetti myös Brahmaa, kuten Śrīmad- Bhāgavatamissa sanotaan (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye).

Господь Брахма является одним из двенадцати мудрецов, именуемых двадаша-махаджанами: свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ каума̄рах̣ капило манух̣ / прахла̄до джанако бхӣшмо балир ваийасакир вайам (Бхаг., 6.3.20). Если человек стремится к духовному знанию, он должен идти по стопам махаджан, великих мудрецов. В Ведах сказано: тад виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — «Кто желает знать обо всем, должен обратиться к истинному гуру, духовному учителю». Изначальным духовным учителем является Кришна. Он посвятил в духовную науку Арджуну, и Он же открыл духовное знание Брахме, как об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе).

Śrīmad-Bhāgavatamissa kuvataan tuota luomuksen alkuperäistä syytä, johon tutkimuksen tulisi kohdistua. Mikä on luomuksen alkuperäinen syy? Janmādy asya yataḥ. Kaiken alkuperäinen syy on janman, sthitin ja pralayan – luomisen, ylläpidon ja tuhon – syy. Kehomme on syntynyt tiettynä ajankohtana, se säilyy joitakin vuosia – ehkä kymmenen, kaksikymmentä, viisikymmentä vuotta, kehosta riippuen – ja sitten se tuhoutuu. Mistä se tuli ja minne se tuhouduttuaan joutuu? Tiede tuntee lait energian häviämättömyydestä. Mikä on energian alkulähde? Sillä on alkulähde (yato vā imāni bhūtāni jāyante) ja se kerrotaan Śrīmad-Bhāgavatamissa.

В «Шримад-Бхагаватам» описан изначальный источник творения, и именно он должен быть предметом научных исследований. Что является изначальным источником творения? Джанма̄дй асйа йатах̣: источник всего сущего — это источник джанмы, стхити и пралаи (творения, поддержания и разрушения). В определенный срок наше тело появляется на свет, существует какое-то время — десять, двадцать, пятьдесят лет или еще сколько-то, в зависимости от вида тела, — а затем оно погибает. Откуда пришло это тело и куда отправится после смерти? Науке известен закон сохранения энергии. Но каков источник этой энергии? Этот источник существует, и он описан в «Шримад-Бхагаватам».

Tuo alkulähde ei ole sokea. Lurjukset kuvittelevat kaiken syntyneen tyhjästä. Mutta miten jotakin voisi syntyä tyhjästä? Ei ole todisteita, että sellaista tapahtuisi, mutta typerykset väittävät, että niin tapahtuu eli he ovat sokeita. Millainen on tuo alkulähde, josta kaikki saa alkunsa, jossa kaikki on olemassa ja johon kaikki menee takaisin? Śrīmad-Bhāgavatamissa (1.1.1) sanotaan: janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheśv abhijñāḥ.

В «Шримад-Бхагаватам» описан изначальный источник творения, и именно он должен быть предметом научных исследований. Что является изначальным источником творения? Джанма̄дй асйа йатах̣: источник всего сущего — это источник джанмы, стхити и пралаи (творения, поддержания и разрушения). В определенный срок наше тело появляется на свет, существует какое-то время — десять, двадцать, пятьдесят лет или еще сколько-то, в зависимости от вида тела, — а затем оно погибает. Откуда пришло это тело и куда отправится после смерти? Науке известен закон сохранения энергии. Но каков источник этой энергии? Этот источник существует, и он описан в «Шримад-Бхагаватам».

Sana jñāḥ tarkoittaa ”tietoa” ja abhi tarkoittaa ”erityistä”. Meillä ei ole riittävää tietoa siitä, mistä tulemme ja mihin menemme kuoleman jälkeen. Siksi me emme ole abhijñā, ylevässä tietoisuudessa. Kaiken alkulähde on kuitenkin abhijñā. Hän ei ole kivi tai tyhjyys. Kuinka Hän voisikaan? Luomus itsessään todistaa, että Korkein on tietoinen. Kuka tahansa osaa arvostaa kosmista ilmentymää ja sen täydellistä toimintaa. Aurinko ja kuu nousevat täsmälleen oikeaan aikaan kymmenesosa sekunnin tarkkuudella ja vuodenajat vaihtuvat samalla tavalla ja antavat hedelmiä ja kukkia. Koko kosminen ilmentymä toimii yhtä täsmällisesti ja systemaattisesti. Jos ei olisi olemassa jotakuta, joka on abhijñā – jotakuta hyvin älykästä, joka tietää kaiken – kuinka kaikki tämä olisi voitu luoda? Jotkut ihmiset väittävät, että kaikki tämä on ilmestynyt tyhjästä. Mitä hulluutta! Voiko tällainen luomakunta syntyä tyhjästä? Osoittavatko tuollaiset ajatukset hyvää järkeä? Śrīmad-Bhāgavatamin mukaan eivät.

Джн̃а значит «знание», а абхи — «особое». Наше знание о том, откуда мы пришли и куда отправимся после смерти, несовершенно, поэтому нас нельзя отнести к категории абхиджн̃а, обладателей высшего сознания. Но источник всего сущего обладает таким сознанием. Он не камень и не пустота. Как такое можно говорить, когда само творение свидетельствует о том, что Всевышний обладает сознанием? Любой может по достоинству оценить окружающий мир и то, как четко он устроен. Солнце и луна восходят точно в срок, не отклоняясь даже на десятитысячную долю секунды, и так же четко сменяются времена года, принося в должный срок плоды и цветы. Такой же строгий порядок царит во всем творении. Могло ли оно возникнуть, если бы за ним не стоял абхиджн̃а — совершенный, всеведущий разум? Тем не менее есть люди, которые утверждают, будто все сущее возникло из ничего. Что за вздор! Как может такое творение появиться из пустоты? Есть ли логика в подобном утверждении? «Нет», — отвечает «Бхагаватам».

Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan, että kaikki ilmestyy henkilöstä, joka on abhijñā, hyvin älykäs ja hyvin kokenut, ja että alkuperäinen älykäs henkilö siirsi tiedon alkuperäiselle luodulle olennolle, joka on ādi-kavi, herra Brahmā (tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmālla, alkuperäisellä luodulla olennolla, on alkuperäinen lähde, johon hän on yhteydessä. Ymmärrämme, että saamme tietoa henkilöltä, jonka kanssa olemme kasvotusten. Mutta kun Brahmā luotiin, hän oli yksin. Miten hän siis vastaanotti tiedon? Se selitetään Śrīmad-Bhāgavatamissa: tene brahmā hṛdā. Sana hṛdā tarkoittaa ”sydämestä käsin”. Korkein Henkilö, Paramātmā, on jokaisen elävän olennon, myös Brahmān, sydämessä. Vaikka Brahmā oli yksin, hän vastaanotti tiedon, jonka Korkein saneli. Sana brahma tarkoittaa ”Vedojen tietoa”. Veda-tieto annettiin siis ensimmäiseksi Brahmālle.

«Шримад-Бхагаватам» учит нас, что все сущее исходит из личности, обладающей свойством абхиджн̃а. В высшей степени разумная и искусная во всем, эта изначальная личность передала знание ади-кави — Господу Брахме, первому из сотворенных живых существ (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). У Брахмы есть источник, и Брахма связан с этим источником. Мы получаем знания, непосредственно общаясь с тем, кто нам их раскрывает. Но, когда появился Брахма, он был один. Как он получил знание? Тене брахма хр̣да̄ — сказано в «Бхагаватам». Слово хр̣да̄ означает «из сердца». Верховная Личность, Параматма, находится в сердце каждого живого существа, в том числе и Брахмы. Поэтому Брахма, хотя и был один, получил знание от Самого Всевышнего. Брахма значит «ведическое знание». И первым это знание получил Господь Брахма.

Veda-tieto voidaan antaa kenelle tahansa, sillä Kṛṣṇa on jokaisen sydämessä (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ), mutta sen vastaanottamiseen on kelvollistuttava. Kṛṣṇa auttaa meitä antamalla tietoa sisältä käsin Ylisieluna (caitya-guru) ja ulkopuolelta henkisenä opettajana.

Ведическое знание заключено в каждом, ибо Кришна пребывает в сердце каждого из нас (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣), однако воспринять его может лишь тот, кто обладает необходимыми для этого качествами. Кришна помогает нам, давая знания изнутри, через Сверхдушу (чайтья-гуру), и извне, через духовного учителя.

Brahmā vastaanottaa tietoa Kṛṣṇalta, jakaa Veda-tiedon ja on siksi auktoriteetti. On olemassa neljä sampradāyaa eli oppilasketjua, joiden välityksellä Veda-tietoa jaetaan. Yksi lähtee Brahmāsta, yksi Lakṣmīsta, yksi Herra Śivasta ja yksi neljästä Kumārasta. Meidän on pyydettävä neuvoa joltain arvovaltaiselta Kṛṣṇan edustajalta, joka kuuluu yhteen näistä oppilasketjuista, sampradāya, ja silloin saamme oikeaa tietoa. Maan henkilöitymä lähestyi Brahmaa, joka rukoili Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta: ”Maapallon taakkana ovat demonit ja siksi pyydän Sinua ilmestymään.” Jotkut sanovat siksi, että Herra ilmestyi Brahmān pyynnöstä keventämään maailman taakkaa.

Получив ведическое знание от Кришны, Брахма передает его другим и потому считается авторитетным наставником. Существует четыре сампрадаи, или цепи духовных учителей, через которые передается ведическое знание. Первая берет начало от Брахмы, вторая — от Лакшми, третья — от Господа Шивы, а четвертая — от четырех Кумаров. Чтобы получить истинное знание, надо обратиться к авторитетному представителю Кришны, принадлежащему к одной из этих сампрадай. Так, олицетворенная Земля обратилась к Брахме, и он стал молиться Верховной Личности Бога: «Мир заполонили демоны, поэтому, прошу Тебя, сойди на Землю». Вот почему некоторые говорят, что Господь пришел в этот мир, откликнувшись на просьбу Брахмы облегчить бремя Земли.

Kun Kṛṣṇa ilmestyy, Hän suojelee palvojiaan ja surmaa demonit. Siksi Kṛṣṇan Nārāyana-hahmolla on neljä käsivartta. Kahdessa kädessään Hän pitelee kiekkoa ja nuijaa, joilla Hän surmaa demonit. Toisissa kahdessa kädessään Hän pitelee simpukkaa ja lootusta, joilla Hän siunaa ja suojelee palvojiaan. Herra sanoo: kaunteya pratijānīhi na me bhkataḥ praṇaśyati. Kṛṣṇa julistaa simpukallaan, että Hänen palvojansa ei milloinkaan tuhoudu. Lootuskukalla Hän antaa siunauksensa. Lootuskukka, joka nähdään toisinaan myös Lakṣmīn kädessä, on siunauksen symboli.

Приходя на Землю, Кришна защищает преданных и уничтожает демонов. Поэтому у Кришны в образе Нараяны четыре руки. В двух из них Он держит диск и булаву, которыми убивает демонов, а в двух других — раковину и лотос, которыми благословляет и защищает преданных. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати, — говорит Господь. Кришна трубит в раковину, возвещая миру: «Мой преданный никогда не погибнет». А цветком лотоса Он раздает благословения. Цветок лотоса, иногда появляющийся и в руке Лакшми, является символом благословений.

Voidaan sanoa, että Kṛṣṇa ilmestyi joistain näistä syistä, mutta oikea johtopäätös on, että Hän ilmestyy omaksi ilokseen, ei siksi että jokin syy velvoittaisi Häntä. Me synnymme, koska karmamme määrää niin, mutta Kṛṣṇa on täysin itsenäinen, eikä Hän ilmesty jonkun pyynnöstä tai karman takia. Hän tulee omasta vapaasta tahdostaan, (ātma-māyayā). Meidän on pakko syntyä Kṛṣṇan ulkoisen, aineellisen energian, käskystä, mutta māyā, energia, tai kukaan muu ei hallitse Häntä, eikä Hän siksi synny sellaisissa olosuhteissa. Māya eli harhaanjohtava energia toimii Kṛṣṇan alaisuudessa, kuinka siis se voisi hallita Kṛṣṇaa? Bhagavad-gītāssa niitä, jotka luulevat, että māyā hallitsee Kṛṣṇaa samoin kuin se hallitsee meitä, kutsutaan nimellä mūḍha eli typerys (avajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam).

Итак, кто-то может сказать, что Кришна, приходя на Землю, преследует те или иные цели, однако на самом деле Он появляется здесь ради Своего удовольствия, а не под давлением обстоятельств. Мы появляемся на свет, потому что на нас влияет закон кармы, но Кришна абсолютно независим, поэтому Его появление здесь не обусловлено ни законом кармы, ни чьей-либо просьбой. Он приходит сюда лишь по Своей собственной воле (а̄тма-ма̄йайа̄). Нас вынуждает родиться внешняя, материальная энергия Кришны, но Сам Кришна не подвержен влиянию майи или энергии какого-то другого существа, поэтому Его рождение в корне отличается от нашего. Майя, энергия иллюзии, действует по воле Кришны и потому не может влиять на Него. Того, кто думает, что Кришна, подобно нам, подвержен влиянию майи, «Бхагавад-гита» называет мудхой, глупцом (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам).

Kṛṣṇa on alkuperäinen Nārāyaṇa, koko kosmisen ilmentymän alkulähde. Brahmā, joka on ensimmäinen elävä olento ja syntynyt aivan luomisen jälkeen, on Nārāyaṇan poika. Nārāyaṇa astuu ensimmäisenä aineelliseen maailmankaikkeuteen Garbhodakaśāyī Viṣṇuna. Ilman hengen kosketusta, aine ei voi luoda. Niiden jotka etsivät aineellisen luomuksen alkuperäistä syytä, on tiedettävä, että luominen tapahtuu, kun sielu on läsnä. Henkinen sielu aktivoi ainetta; ei suinkaan niin, että aine loisi sielun.

Господь Кришна — изначальный Нараяна, источник всего проявленного мира. Брахма, первое живое существо, рожденное сразу после сотворения вселенной, является сыном Самого Нараяны, который вошел в материальную вселенную в образе Гарбходакашайи Вишну. Материя без соприкосновения с духом не способна творить. Те, кто ищет первопричину материального творения, должны знать: ничто не возникнет без участия души. Именно душа приводит в движение материю. Материя не может сотворить душу.

Buddhistisen teorian mukaan elinvoima – voima joka meillä kaikilla on – luodaan aineellisesti. Buddhistinen teoria vaikuttaa tällä hetkellä kaikkialla maailmassa. Tosiasia on kuitenkin, että aine kehittyy elinvoiman ollessa paikalla. Sen voimme helposti käsittää. Kun lapsi on syntynyt, hän kasvaa ja hänen kehonsa varttuu, mutta jos lapsi syntyy kuolleena – eli henkinen sielu ei ole kehossa läsnä – keho ei kehity. Henki on siis aineen kehittymisen perusta eikä toisin päin. Miksei kuollut lapsi kasva? Koska henkinen sielu ei ole paikalla. Puu kasvaa niin kauan kuin siinä on elämää. Jos kylvämme banianpuun pienen siemenen maahan ja kastelemme sitä, se itää sillä siinä on sielu. Mutta jos paahdamme siemenen tulessa ja kylvämme sen, siemen ei idä, sillä siinä ei ole enää sielua.

Буддисты утверждают, будто жизненная сила — или жизненная энергия, которой мы обладаем, — возникает под воздействием материальных условий. Сейчас эта философия заполонила весь мир. Но на самом деле материя может развиваться только под влиянием жизненной силы. Понять это совсем не трудно. Появившись на свет, ребенок растет, и развивается его тело; но, если ребенок рождается мертвым, если в его теле нет души, это тело не будет развиваться. Значит, дух является основой развития материи, а не наоборот. Почему не растет мертвый ребенок? Потому что в его теле нет души. Дерево растет до тех пор, пока в нем есть жизнь. Если крошечное семечко баньяна посадить в хорошую почву и обильно полить водой, оно прорастет, потому что в нем есть душа. А если посадить в землю жареное семечко, из него ничего не вырастет, ибо там не будет души.

Aine kasvaa ja kehittyy, kun henkinen sielu on paikalla ja tämä periaate on pysynyt samana luomuksen alusta asti. Luomuksen alussa Korkein Henki astui maailmankaikkeuteen ja ensimmäinen elävä olento, Brahmā, syntyi Viṣṇun ylimaallisesta navasta kasvaneesta lootuksesta. Kun ajattelemme, että lootus, jolle Brahmā syntyy, on myös ainetta, voimme ymmärtää, että sekin on kasvanut hengestä. Niinpä henki, sielu, on luomuksen perusta.

Материя развивается благодаря присутствию души, и этот принцип лежит в основе сотворения мира. На заре творения Высший Дух вошел во вселенную, и на цветке лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поскольку лотос, на котором родился Брахма, является материей, следует сделать вывод, что он возник из духа. Стало быть, дух — основа творения.

Herra Viṣṇu tunnetaan nimellä Padmanābha, sillä lootus jolle Herra Brahmā syntyy, kasvaa Hänen navastaan. Brahmā tunnetaan nimellä ātma-bhū, sillä hän syntyi suoraan isästään, Nārāyaṇasta eli Viṣṇusta, ilman yhteyttä äiti Lakṣmījiin. Lakṣmīji oli lähellä Nārāyaṇaa ja palveli Häntä, mutta silti Nārāyaṇa siitti Brahmān ilman yhteyttä Lakṣmījiin. Sellaista on Jumalan kaikkivoipaisuus. Jos me haluamme lapsen, tarvitsemme vaimon apua, sillä emme voi panna alulle lasta yksin. Mutta Kṛṣṇa, Herra Viṣṇu, loi Herra Brahmān ilman vaimonsa Lakṣmīn apua, sillä Hän ei ole kenestäkään riippuvainen. Ne jotka pitävät Nārāyaṇaa ihmisen kaltaisena, voivat ottaa tästä oppia.

Лотос, на котором родился Господь Брахма, вырос из углубления на животе Вишну, поэтому Господа Вишну именуют Падманабхой. Брахму называют атма-бху, потому что он родился непосредственно от своего отца, Нараяны, или Вишну, без участия матери Лакшмиджи. Лакшмиджи была рядом с Нараяной и служила Ему, но Господь Нараяна дал жизнь Брахме без ее помощи. Господь поистине всемогущ. Если мы хотим завести ребенка, нам не обойтись без жены, ибо сами родить ребенка мы не можем. Но Кришна, Господь Вишну, произвел на свет Брахму без помощи жены, Лакшмидеви, хотя она была рядом. Господь ни от кого не зависит. Пусть над этим примером задумаются те, кто по невежеству считает Господа Нараяну обыкновенным живым существом.

Veda-kirjallisuudessa kielletään tavallisten elävien olentojen hyväksyminen Nārāyaṇan veroisiksi.

Веды запрещают считать других живых существ равными Нараяне.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета

са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Joku on keksinyt ilmauksen daridra-nārāyaṇa, jolla yritetään sanoa, että Nārāyaṇasta on tullut köyhä ja että kerjäläinen, joka kolkuttaa ovelleni on myös Nārāyaṇa. Tästä ei ole puhetta Veda-kirjallisuudessa. Nārāyaṇa on Lakṣmīn valtias ja Lakṣmī on onnenjumalatar. Vain typerykset kuvittelevat Hänen jotenkin kärsivän köyhyyttä. Roistomaiset ihmiset sanovat, että Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva ja kaikki puolijumalat, sinä ja minä ja kaikki muut, ovat aivan samantasoisia. Se ei ole viisasta. Nārāyaṇa on asamaurdhva. Se tarkoittaa, että kukaan ei voi olla Hänen vertaisensa tai Häntä mahtavampi. Siksi Kṛṣṇa, Nārāyaṇa Itse, sanoo Bhagavad-gītāssa: mattaḥ parataram nānyat. ”Kukaan ei ole Minua mahtavampi.” Eikä kukaan ole Hänen veroisensa. Sana asama osoittaa, että kukaan ei ole Hänen veroisensa ja anūrdhva tarkoittaa, että kukaan ei ole Häntä mahtavampi. Sellainen on Herran asema.

Кто-то придумал слово даридра-нараяна и тем самым хочет сказать, что Нараяна обнищал и что попрошайка, который приходит к моему порогу, тоже Нараяна. Этому нет подтверждения в Ведах. Нараяна — повелитель Лакшми, богини процветания. Только глупцы могут считать, что Он каким-то образом обнищал. Горе-философы утверждают, что Нараяна, Брахма, Шива, все полубоги, вы, я и все остальные находятся на одном уровне. Это полнейшая глупость. Господа Нараяну называют асамаурдхвой, что означает «нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Поэтому Сам Кришна, изначальный Нараяна, говорит в «Бхагавад-гите»: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Нет никого превыше Меня». И нет никого равного Ему. Слово асама означает, что Ему нет равных, а анӯрдхва — что нет никого более великого, чем Он. Таково положение Господа.

Nārāyaṇa ei ole tavanomainen elävä olento. Hän on Itse Jumaluuden Ylin Persoonallisuus ja Hänellä on kaikkien aistien toimintakyky kaikissa ylimaallisen kehonsa osissa. Tavallinen ihminen saattaa alkuun lapsen sukupuolisessa kanssakäymisessä eikä hänellä ole siihen muuta mahdollisuutta. Mutta Nārāyaṇa on kaikkivoipa ja siksi Hän voi siittää lapsen navastaan. Hänen jokainen ruumiinosansa on mahdillinen, kuten Brahmā-saṁhitāssa (5.32) selitetään: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Minä näen silmilläni, mutta Kṛṣṇa voi myös syödä silmillään. Lurjukset huomauttavat, että te tarjoatte Kṛṣṇalle ruokaa, mutta mitä Hän on siitä syönyt? Ruoka on vielä siinä. Hän ei ole syönyt mitään. He eivät tiedä, että Kṛṣṇa voi syödä silmillään, sillä Hän voi tehdä mitä tahansa millä tahansa yliaistillisen kehonsa osalla. Kun pyykkäri kieltäytyi antamasta Kṛṣṇalle vaatteita Mathurāssa, Herra Kṛṣṇa näytti yliaistilliset voimansa leikatessaan miehen pään irti kädellään. Miten se oli mahdollista? Se oli mahdollista, koska Kṛṣṇa on kaikkivoipa.

Нараяна не принадлежит к числу обычных живых существ. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает способностями всех остальных частей. Обычные существа зачинают детей половым путем, и у них нет иного способа зачатия. Но Господь Нараяна всемогущ: Он может родить ребенка из Своего пупка. В «Брахма-самхите» (5.32) говорится, что каждая часть Его тела способна выполнять любое действие: ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣тти-манти. Я, например, с помощью глаз могу только видеть, а Кришна ими может и есть. Невежественные богохульники говорят: «Вы предложили пищу Кришне, но что Он съел? Он ничего не ел, ведь еда осталась нетронутой». Такие люди не знают, что Кришна может съесть пищу, просто взглянув на нее. Любой частью Своего трансцендентного тела Он может делать все, что угодно. Когда в Матхуре красильщик отказался дать Кришне кусок ткани, Господь Кришна явил Свое непостижимое могущество, снеся ему голову рукой. Как Он это смог? Он смог, потому что Он всемогущ.

Herra on täydellinen ja itsenäinen tekemään mitä tahansa eri mahdeillaan. Tämä selitetään Śrīmad-Bhāgavatamin alussa sanoilla abhijñāḥ svarāṭ. Sana sva-rāṭ osoittaa, että Hän on itseriittoinen ja täysin riippumaton. Se on Jumalan ominaisuus. Nykyään on monia itsensä Jumalaksi julistavia inkarnaatioita, mutta heti kun heillä on hammassärkyä, he pyytävät apua hammaslääkäriltä. ”Auta minua!” Jos olet Jumala, auta itse itseäsi. Miksi menisit hammaslääkäriin? Tuollaiset ihmiset ovat huijareita, jotka hankaloittavat Kṛṣṇa-tietoisuuden levittämistä. Tuollaiset lurjukset ja demonit kuormittavat koko maailmaa ja niinpä atomipommi odottaa heitä Korkeimman tahdosta.

The Lord is complete and independent to do anything and everything by His various potencies. This is explained in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam by the words abhijñaḥ sva-rāṭ. The word sva-rāṭ indicates that He is self-sufficient, not dependent on anyone. That is the qualification of God. Nowadays there are so many self-proclaimed incarnations of God, but as soon as they have some toothache they immediately say, “Ooooooh, doctor, help me. Save me.” If you are God, save yourself. Why go to a doctor? Such people are rascals, and they make it very difficult to spread Kṛṣṇa consciousness. The whole world is now overburdened by such rascals and demons, and therefore the atom bomb is waiting for them by the will of the Supreme.