Skip to main content

17

Глава 17

Maailman taakan keventäminen

Облекчаване бремето на света

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
бха̄ра̄вата̄ран̣а̄янйе
бхуво на̄ва иводадхау
сӣдантя̄ бхӯри-бха̄рен̣а
джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣

Toiset taas sanovat, että maailma oli murheissaan yhtä raskautettu kuin merellä purjehtiva ylilastattu laiva ja että poikasi Brahmā rukoili siksi Sinua, ja niin Sinä saavuit vähentämään vaikeuksia.

Други казват, че светът, претоварен като лодка в морето, се е преизпълнил със скръб, затова Брахма, синът ти, се молил да се появиш. И Ти си дошъл, за да намалиш бедите.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.34

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.34

Brahmā on suoraan Korkeimman Herran, ylimmän isän, poika eikä hän koskaan ollut äidin kohdussa. Siksi hänet tunnetaan nimellä ātma-bhū. Puolijumala Brahmā paneutuu maailmankaikkeuden jatkuvaan luomistyöhön, joka heijastaa Kaikkivoivan mahteja. Maailmankaikkeuden sädekehässä sijaitsee Śvetadvīpan ylimaallinen planeetta, joka on Kṣīrodakaśāyī Viṣṇun valtakunta. Kṣirodakaśāyī Viṣṇu edustaa Korkeimman Herran Paramātmā-piirrettä. Aina silloin kun maailmankaikkeudessa ilmenee vaikeuksia, joita hallitsevat puolijumalat eivät pysty ratkaisemaaan, he pyytävät apua Brahmājīlta ja jos hän ei pysty auttamaan, hän pyytää apua ja rukoilee Kṣirodakaśāyī Viṣṇua ratkaisemaan ongelman. Tuollaisia ongelmia syntyi, kun Kaṁsa ja muut demoniset kuninkaat hallitsivat maailmaa ja maapalloa kuormittivat asuroiden pahat teot. Brahmājī ja muut puolijumalat rukoilivat Kṣīrodaka-valtameren rannalla ja heille ilmoitettiin Kṛṣṇan ilmestymisestä Vasudevan ja Devakīn pojaksi. Niinpä jotkut sanovat, että Herra Kṛṣṇa ilmestyi maailmaan Brahmājīn rukousten ansiosta.

Брахма е пряк син на Върховния господ, Върховния баща и не се е намирал в утроба на майка. Ето защо той е известен като а̄тма-бхӯ. Този Брахма е отговорен за допълнителни творения във Вселената, които са вторично отражение на съзидателните сили на Всемогъщия. В ореола на вселената има трансцендентална планета, известна като Шветадвипа, която е жилището на Кш̣ӣродака-ша̄йӣ Виш̣н̣у, аспекта Парама̄тма̄ на Върховния Бог. Винаги, когато има проблеми във Вселената, които не могат да бъдат решени от управляващите полубогове, те се обръщат към Брахмаджи за намиране на решение, но ако и Брахмаджи не може да им помогне, той се консултира с Кш̣ӣродака-ша̄йӣ Виш̣н̣у и го моли да изпрати инкарнация за решение на проблемите. Такъв проблем възникнал, когато управлявали Камса и други демони. Земята изнемогвала под бремето на греховете на асурите. Брахмаджи и другите полубогове се молели на брега на океана Кширодака и получили отговор, че Кришна ще дойде като син на Ва̄судева и Деваки. Така че някои хора казват, че Бог се е появил заради молитвите на Брахмаджи.

Kuntīdevī kuvailee mitä eri ihmiset ovat sanoneet Kṛṣṇan ilmestymisen syistä. Jotkut sanovat, että Hän ilmestyi Vasudevan ja Devakīn pyynnöstä ja jotkut sanovat, että Hän ilmestyi Brahmān pyynnöstä. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau. ”Jotkut sanovat, että Hän ilmestyi keventämään maailman taakkaa, sillä maapallo oli kuin ylilastattu laiva valtamerellä.” Kun maapallo on ylikuormitettu, ihmiset kärsivät sodasta, kulkutaudeista, nälänhädästä, epidemioista ja niin edelleen. Se on luonnon laki.

Кунтӣдеви описва мнения на различни личности относно появяването на Кришна. Някои казват, че Той се е появил по искане на Ва̄судева и Деваки, а други – по искане на Брахма. Бха̄ра̄вата̄ран̣а̄я̄нйе бхуво на̄ва иводадхау – някои казват, че Той се е появил само за да намали тежестта на света, който се е претоварил като лодка в морето. Когато светът е претоварен, резултатът е война, мор, глад, епидемии и така нататък. Това е закон на природата.

Maapallo leijuu avaruudessa miljoonien planeettojen joukossa. Planeetoilla on korkeita vuoria ja valtameriä. Planeetat kelluvat, koska Kṛṣṇa on niiden sisällä jokaisessa atomissa, kuten Bhagavad-gītāssa sanotaan (gām āviśya). Maapallo ei ole painoton vaan hyvin raskas, mutta se kelluu, koska Korkein Henki on sen sisällä.

Земята плува в космоса всред милиони други планети, всяка от тях носеща огромни планини и океани. Те плуват, защото Кришна е влязъл в тях, както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (га̄м а̄вишя), точно както Той влиза във всеки атом. Земята със сигурност не е в безтегловност, по-скоро, тя е много тежка. Но тя плува, защото Върховният Дух е вътре в нея.

Henki keventää kaiken missä se on läsnä. Elävä ihmiskeho kelluu vedessä, mutta ruumis, josta sielu on poistunut, vajoaa heti. Elävä lapsi voidaan nostaa yhdestä kädestä syliin, mutta kuollut lapsi on hyvin painava. Nyt olemme painavia mutta kun kehitymme henkisesti, pääsemme eroon aineellisista esteistä. Nyt voimme lentää taivaalla, mutta henkinen sielu on niin kevyt, että kun se vapautuu ruumiista, se voi palata sekunnissa Vaikuṇṭhalokalle, henkiseen maailmaan (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti).

Всичко е осветено от присъствието на духа. Тяло на човек ще плува във водата, докато човек е жив, но веднага след като душата го напусне, тялото веднага потъва. Когато детето е живо, можем да го вдигнем с една ръка, но когато детето е мъртво, то тежи. Така че сега ние сме тежки, но когато станем духовно напреднали, ще бъдем свободни от препятствия. Сега не можем да летим във въздуха, но душата е толкова лека, че когато е освободена от тялото, тя може само за секунда да отиде на Вайкунтха-лока, духовния свят (тяктва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м ети).

Miksi maailma kantaa taakkaa? Sitä kuormittavat demonit, jotka vastustavat antaumuksellista palvelemista. Kun äiti maa tuntee, että tuo taakka on liian raskas, Kṛṣṇa ottaa kantaakseen sen. Jos laiva on ylilastattu, se on vaarallisessa tilanteessa, sillä se voi upota koska tahansa. Kun äiti maa tunsi olonsa liian epämukavaksi demonien kuormittaessa maapalloa (sīdantya bhūri-bhāreṇa), hän pyysi apua Brahmālta, maailmankaikkeuden ensimmäiseltä elävältä olennolta. Kun tarve vaatii, maailmankaikkeuden tärkeät henkilöt pyytävät neuvoa Brahmālta, joka puolestaan pyytää Viṣṇua keventämään taakkaa, mikä se sitten onkin. Silloin Kṛṣṇa tai Viṣṇu inkarnoituvat, kuten Bhagavad- gītāssa (4.7) sanotaan:

Защо светът се е претоварил? Това става претоварен поради присъствието на демони – тези, които са против преданото служене. Когато майката земя чувства този товар твърде тежък, Кришна идва сам, за да се облекчи земята. Ако даден кораб е претоварен, неговото положение е много опасно, защото той може да потъне във всеки един момент. Затова, когато майката земя се почувства много неудобно поради претоварване с демони (сӣдантя̄ бхӯри-бха̄рен̣а), тя се обръща към Брахма, главното живо същество в тази вселена. Когато е необходимо, главните личности във Вселената се обръщат към Брахма, който, от своя страна се обръща към Вишну, за да го помоли да намали тежестта на товара. Тогава Вишну или Кришна се появява като въплъщение, както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
яда̄ яда̄ хи дхармася
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхюттха̄нам адхармася
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

”Missä ja milloin uskonnon harjoittaminen taantuu, oi Bharatan jälkeläinen, ja uskonnottomuus lisääntyy, silloin Minä ilmestyn.”

„Всеки път и навсякъде, където има упадък на религиозната практика и нерелигиозността вземе връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.“

Laittomuuksien ja rikollisten lisääntyessä valtio on ylikuormitettu ja epävakaassa tilassa, jolloin viranomaiset ovat huolissaan. Vastaavasti kun demonit ja ateistit valtaavat maailman, he ovat raskas taakka, ja puolijumalat, maailmankaikkeuden jumalalliset hallitsijat, ovat neuvottomia. Kun kansalaiset ovat lainkuuliaisia, viranomaisilla on helppoa, mutta jos kansalaiset ovat rikollisia, he ovat taakaksi viranomaisille. Samankaltainen tilanne järkyttää joskus kosmista tasapainoa aineellisessa maailmassa. Niin demoneja kuin puolijumaliakin on aina olemassa, mutta kun demoniset voimat lisääntyvät, maapallo ylikuormittuu. Tuolloin puolijumalat kääntyvät etsimään neuvoa Herra Brahmālta.

Когато в една държава има много беззаконие и престъпници, тя се претоварва и настъпва безпорядък, управниците са объркани, защото не знаят какво трябва да се прави. По същия начин, когато светът е залят от демони и атеисти, те създават тежест и полубоговете, благочестивите управници на вселената стават объркани. Когато гражданите спазват законите, управлението е лесно, но ако хората са престъпници, те обременяват държавните администратори. Подобни ситуации понякога нарушават баланса в материалния свят. Двете групи – демоните и полубоговете винаги съществуват, но когато демоничните сили се увеличават, светът се претоварва. Тогава полубоговете се обръщат към Брахма за помощ.

Herra Brahmā on yksi kahdestatoista auktoriteetista, joista käytetään nimeä dvādaśa-mahā-jana. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ / prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyasakir vayam (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.20). Meidän on seurattava mahājanoja, suuria auktoriteetteja, jos haluamme saada yliaistillista tietoa. Pyhät Vedat sanovat: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Jos haluamme tietää kaiken, meidän on käännyttävä gurun, vilpittömän auktoriteetin, henkisen opettajan, puoleen. Alkuperäinen guru on Kṛṣṇa. Kṛṣṇa opetti Arjunaa ja Hän opetti myös Brahmaa, kuten Śrīmad- Bhāgavatamissa sanotaan (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye).

Брахма е един от дванадесетте авторитети, известни като два̄даша-маха̄джани (сваямбхӯр на̄радах̣ шамбхух̣ каума̄рах̣ капило манух̣ / прахла̄до джанако бхӣш̣мо балир ваия̄сакир ваям, Шрӣмад Бха̄гаватам, 6.3.20). Ние трябва да следваме махаджаните, най-великите авторитети, ако искаме да получим трансцендентално знание. Ведите предписват: тад-вигя̄на̄ртхам̇ са гурум ева̄бхиганчхет – „Ако човек иска да бъде в знание за всичко, трябва да се обърне към гуру, авторитетен духовен учител.“ Изначалният гуру е Кришна. Той обучава Арджуна, а също и Брахма, както е посочено в Шрӣмад Бха̄гаватам (тене брахма хр̣да̄ я а̄ди-кавайе).

Śrīmad-Bhāgavatamissa kuvataan tuota luomuksen alkuperäistä syytä, johon tutkimuksen tulisi kohdistua. Mikä on luomuksen alkuperäinen syy? Janmādy asya yataḥ. Kaiken alkuperäinen syy on janman, sthitin ja pralayan – luomisen, ylläpidon ja tuhon – syy. Kehomme on syntynyt tiettynä ajankohtana, se säilyy joitakin vuosia – ehkä kymmenen, kaksikymmentä, viisikymmentä vuotta, kehosta riippuen – ja sitten se tuhoutuu. Mistä se tuli ja minne se tuhouduttuaan joutuu? Tiede tuntee lait energian häviämättömyydestä. Mikä on energian alkulähde? Sillä on alkulähde (yato vā imāni bhūtāni jāyante) ja se kerrotaan Śrīmad-Bhāgavatamissa.

Шрӣмад Бха̄гаватам описва изначалния източник на творението и това трябва да бъде действителният предмет на нашата изследователска работа. Кой е изначалният източник на творението? Джанма̄дй ася ятах̣ – изначалният източник на всичко е източникът на джанма, стхити и пралайя – създаване, поддържане, и унищожение. Нашето тяло се ражда на определена дата, съществува определен брой години – десет, двадесет, петдесет години, или колкото и да са, в зависимост от вида тяло – и след това умира. От къде идва това тяло и къде ще отиде след като умре? Има научни закони относно запазването на енергията. Какъв е източникът на тази енергия? Има един източник (ято ва̄ има̄ни бхӯта̄нӣ джа̄янте) и този източник е описан в Шрӣмад Бха̄гаватам.

Tuo alkulähde ei ole sokea. Lurjukset kuvittelevat kaiken syntyneen tyhjästä. Mutta miten jotakin voisi syntyä tyhjästä? Ei ole todisteita, että sellaista tapahtuisi, mutta typerykset väittävät, että niin tapahtuu eli he ovat sokeita. Millainen on tuo alkulähde, josta kaikki saa alkunsa, jossa kaikki on olemassa ja johon kaikki menee takaisin? Śrīmad-Bhāgavatamissa (1.1.1) sanotaan: janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheśv abhijñāḥ.

Този източник не е сляп. Негодниците мислят, че всичко е произлязло от нищо. Но как може нещо да произлезе от нищо? Не съществуват доказателства, че такова нещо може да се случи, но глупаците твърдят, че това е така и затова те са слепи. Каква е същността на изначалния източник, от когото е произлязло всичко, в който съществува всичко и в когото всичко ще се върне? В Шрӣмад Бха̄гаватам (1.1.1) се казва джанма̄дй ася ято 'нвая̄д итараташ ча̄ртхеш̣в абхигях̣. Думата абхигях̣ показва, че източникът на всичко обладава съвършено съзнание.

Sana jñāḥ tarkoittaa ”tietoa” ja abhi tarkoittaa ”erityistä”. Meillä ei ole riittävää tietoa siitä, mistä tulemme ja mihin menemme kuoleman jälkeen. Siksi me emme ole abhijñā, ylevässä tietoisuudessa. Kaiken alkulähde on kuitenkin abhijñā. Hän ei ole kivi tai tyhjyys. Kuinka Hän voisikaan? Luomus itsessään todistaa, että Korkein on tietoinen. Kuka tahansa osaa arvostaa kosmista ilmentymää ja sen täydellistä toimintaa. Aurinko ja kuu nousevat täsmälleen oikeaan aikaan kymmenesosa sekunnin tarkkuudella ja vuodenajat vaihtuvat samalla tavalla ja antavat hedelmiä ja kukkia. Koko kosminen ilmentymä toimii yhtä täsmällisesti ja systemaattisesti. Jos ei olisi olemassa jotakuta, joka on abhijñā – jotakuta hyvin älykästä, joka tietää kaiken – kuinka kaikki tämä olisi voitu luoda? Jotkut ihmiset väittävät, että kaikki tämä on ilmestynyt tyhjästä. Mitä hulluutta! Voiko tällainen luomakunta syntyä tyhjästä? Osoittavatko tuollaiset ajatukset hyvää järkeä? Śrīmad-Bhāgavatamin mukaan eivät.

Думата гя означава знание, а аби означава специфично. Ние нямаме достатъчно познания за това от къде сме дошли и къде ще отидем след смъртта и следователно ние не сме абхигя, върховно осъзнати. Но върховният източник е абхигя. Той не е камък или пустота. Как би могъл да бъде? Самото творение е доказателство за съзнанието на Върховния. Всеки може да оцени космическото творение и колко добре то работи. Слънцето и луната се издигат точно навреме, без да се отклоняват дори една десетохилядна от секундата, смяната на сезоните – по същия начин, носейки със себе си плодове и цветя. По този начин цялото космическо творение се движи по много подреден, систематичен начин. Така че, ако няма някой, който е абхигя – много умна и интелигентна личност, който знае всичко – как би могло всичко това да бъде създадено? Някои хора казват, че всичко това е дошло от нищото. Що за глупост? Може ли такова творение да се появи от нищото? Разумна ли е тази идея? Шрӣмад Бха̄гаватам казва не.

Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan, että kaikki ilmestyy henkilöstä, joka on abhijñā, hyvin älykäs ja hyvin kokenut, ja että alkuperäinen älykäs henkilö siirsi tiedon alkuperäiselle luodulle olennolle, joka on ādi-kavi, herra Brahmā (tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmālla, alkuperäisellä luodulla olennolla, on alkuperäinen lähde, johon hän on yhteydessä. Ymmärrämme, että saamme tietoa henkilöltä, jonka kanssa olemme kasvotusten. Mutta kun Brahmā luotiin, hän oli yksin. Miten hän siis vastaanotti tiedon? Se selitetään Śrīmad-Bhāgavatamissa: tene brahmā hṛdā. Sana hṛdā tarkoittaa ”sydämestä käsin”. Korkein Henkilö, Paramātmā, on jokaisen elävän olennon, myös Brahmān, sydämessä. Vaikka Brahmā oli yksin, hän vastaanotti tiedon, jonka Korkein saneli. Sana brahma tarkoittaa ”Vedojen tietoa”. Veda-tieto annettiin siis ensimmäiseksi Brahmālle.

Бхагаватам ни казва, че всичко идва от личност, която е абхигя, много интелигентна и опитна и че изначалната интелигентна личност предава знание на ади-кави, първото сътворено същество – Бог Брахма (тене брахма хр̣да̄ я а̄ди-кавайе). Брахма, първото живо същество, има изначален източник и той е в контакт с този източник. Ние приемаме знание от друг човек, когато сме лице в лице с него. Но когато е бил създаден Брахма, той е бил сам. Как той е получил знание? Това се обяснява в Шрӣмад Бха̄гаватам: тене брахма хр̣да̄. Думата хрда означава от ​​сърцето. Върховната Личност, Парама̄тма̄ е в сърцето на всяко живо същество, включително и Брахма. Ето защо, въпреки че Брахма е бил сам, той е получил знание от Върховния. Думата Брахма означава ведическо знание. Така ведическото знание беше дадено първо на Брахма.

Veda-tieto voidaan antaa kenelle tahansa, sillä Kṛṣṇa on jokaisen sydämessä (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ), mutta sen vastaanottamiseen on kelvollistuttava. Kṛṣṇa auttaa meitä antamalla tietoa sisältä käsin Ylisieluna (caitya-guru) ja ulkopuolelta henkisenä opettajana.

Ведическото знание се дава на всеки, защото Кришна е в сърцето на всеки (сарвася ча̄хам̇ хр̣ди саннивищах̣), но човек трябва да е квалифициран, за да получи това знание. Кришна ни помага като ни дава знание както отвътре – като Свръхдушата (чайтя-гуру), така и отвън – като духовния учител.

Brahmā vastaanottaa tietoa Kṛṣṇalta, jakaa Veda-tiedon ja on siksi auktoriteetti. On olemassa neljä sampradāyaa eli oppilasketjua, joiden välityksellä Veda-tietoa jaetaan. Yksi lähtee Brahmāsta, yksi Lakṣmīsta, yksi Herra Śivasta ja yksi neljästä Kumārasta. Meidän on pyydettävä neuvoa joltain arvovaltaiselta Kṛṣṇan edustajalta, joka kuuluu yhteen näistä oppilasketjuista, sampradāya, ja silloin saamme oikeaa tietoa. Maan henkilöitymä lähestyi Brahmaa, joka rukoili Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta: ”Maapallon taakkana ovat demonit ja siksi pyydän Sinua ilmestymään.” Jotkut sanovat siksi, että Herra ilmestyi Brahmān pyynnöstä keventämään maailman taakkaa.

Брахма получава ведическото знание от Кришна и после го разпространява. По тази причина той се счита за авторитет. Има четири сампрада̄и или вериги от ученическата последователност, чрез които се предава ведическото знание – една на Брахма, една на Лакшми, една на Бог Шива, и една на четиримата Кумари. Ние трябва да се обърнем към авторитетен представител на Кришна в един от тези сампрада̄и и тогава можем да получим реално знание. Така персонификацията на Земята се обърнала към Брахма, който се молил на Бога, Върховната Личност: „Светът сега е претоварен с демони и затова аз те моля да се появиш.“ Някои казват, че Бог се появи по молба на Брахма, за да облекчи бремето на света.

Kun Kṛṣṇa ilmestyy, Hän suojelee palvojiaan ja surmaa demonit. Siksi Kṛṣṇan Nārāyana-hahmolla on neljä käsivartta. Kahdessa kädessään Hän pitelee kiekkoa ja nuijaa, joilla Hän surmaa demonit. Toisissa kahdessa kädessään Hän pitelee simpukkaa ja lootusta, joilla Hän siunaa ja suojelee palvojiaan. Herra sanoo: kaunteya pratijānīhi na me bhkataḥ praṇaśyati. Kṛṣṇa julistaa simpukallaan, että Hänen palvojansa ei milloinkaan tuhoudu. Lootuskukalla Hän antaa siunauksensa. Lootuskukka, joka nähdään toisinaan myös Lakṣmīn kädessä, on siunauksen symboli.

Когато Кришна се появи, Той защитава преданите и убива демоните. Кришна в своята Нараяна форма има четири ръце. В две ръце Той има диск и боздуган, с които да убие демоните, а в другите две ръце държи раковина и лотос, с които да благослови и защити преданите. Богът казва: каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти, – това Кришна оповестява със своята раковина – Моите предани никога няма да бъдат победени. А с лотосовото цвете Той раздава своите благословии. Лотосът, който понякога се появява и в ръката на Лакшми, е символ на благословия.

Voidaan sanoa, että Kṛṣṇa ilmestyi joistain näistä syistä, mutta oikea johtopäätös on, että Hän ilmestyy omaksi ilokseen, ei siksi että jokin syy velvoittaisi Häntä. Me synnymme, koska karmamme määrää niin, mutta Kṛṣṇa on täysin itsenäinen, eikä Hän ilmesty jonkun pyynnöstä tai karman takia. Hän tulee omasta vapaasta tahdostaan, (ātma-māyayā). Meidän on pakko syntyä Kṛṣṇan ulkoisen, aineellisen energian, käskystä, mutta māyā, energia, tai kukaan muu ei hallitse Häntä, eikä Hän siksi synny sellaisissa olosuhteissa. Māya eli harhaanjohtava energia toimii Kṛṣṇan alaisuudessa, kuinka siis se voisi hallita Kṛṣṇaa? Bhagavad-gītāssa niitä, jotka luulevat, että māyā hallitsee Kṛṣṇaa samoin kuin se hallitsee meitä, kutsutaan nimellä mūḍha eli typerys (avajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam).

Някой може да каже, че Кришна се появява с тази или онази цел, но истината е, че Той се появява заради собственото си удоволствие, а не поради някаква друга причина. Ние приемаме раждане, защото сме обвързани със своята карма, но Кришна е напълно независим. Той не идва заради молбата на някого или поради карма. Напротив, той идва по своята собствена воля (а̄тма-ма̄яя̄). Ние сме принудени да се раждаме, защото сме подвластни на външната, материална енергия на Кришна, но Кришна не е под контрола от ма̄я̄ или енергията на някой друг, затова Той не приема раждане по същия начин. Ма̄я̄, илюзорната енергия е под контрола на Кришна, така че как би могла тя да го контролира? Човек, който мисли, че Кришна, както нас, се контролира от Ма̄я̄, е описан в Бхагавад-гӣта̄ като мӯд̣ха, глупак (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄шритам).

Kṛṣṇa on alkuperäinen Nārāyaṇa, koko kosmisen ilmentymän alkulähde. Brahmā, joka on ensimmäinen elävä olento ja syntynyt aivan luomisen jälkeen, on Nārāyaṇan poika. Nārāyaṇa astuu ensimmäisenä aineelliseen maailmankaikkeuteen Garbhodakaśāyī Viṣṇuna. Ilman hengen kosketusta, aine ei voi luoda. Niiden jotka etsivät aineellisen luomuksen alkuperäistä syytä, on tiedettävä, että luominen tapahtuu, kun sielu on läsnä. Henkinen sielu aktivoi ainetta; ei suinkaan niin, että aine loisi sielun.

Кришна е изначалният Нараяна, изначалният източник на цялото космическо творение. Брахма или първото живо същество, родено веднага след сътворението, е пряк син на Нараяна, който като Гарбходакашай Вишну пръв влиза в материалната вселена. Материята не може да твори без съприкосновение с духа. Онези, които търсят първопричината за материалното творение трябва да знаят, че творението се извършва, когато присъства духовната душа. Материята се съживява от духовната душа, не е така, че душата е създадена от материята.

Buddhistisen teorian mukaan elinvoima – voima joka meillä kaikilla on – luodaan aineellisesti. Buddhistinen teoria vaikuttaa tällä hetkellä kaikkialla maailmassa. Tosiasia on kuitenkin, että aine kehittyy elinvoiman ollessa paikalla. Sen voimme helposti käsittää. Kun lapsi on syntynyt, hän kasvaa ja hänen kehonsa varttuu, mutta jos lapsi syntyy kuolleena – eli henkinen sielu ei ole kehossa läsnä – keho ei kehity. Henki on siis aineen kehittymisen perusta eikä toisin päin. Miksei kuollut lapsi kasva? Koska henkinen sielu ei ole paikalla. Puu kasvaa niin kauan kuin siinä on elämää. Jos kylvämme banianpuun pienen siemenen maahan ja kastelemme sitä, se itää sillä siinä on sielu. Mutta jos paahdamme siemenen tulessa ja kylvämme sen, siemen ei idä, sillä siinä ei ole enää sielua.

Според будистката теория жизнената сила – жизнената енергия, която всички ние притежаваме – е създадена от материалните условия. В настоящия момент целият свят е повлиян от тази будистка теория. Истината обаче е, че материята се развива поради наличието на жизнена сила. Ние можем да разберем това много лесно. След като се роди дете, то расте и тялото му се развива, но ако детето е родено мъртво, ако душата не присъства, тялото няма да се развие. Затова душата е в основата на развитието на материята, а не обратното. Защо мъртвото дете не расте? Защото душата не присъства. Едно дърво расте толкова дълго, колкото има живот в него. Ако ние посадим малкото семе на баняновото дърво в добра почва и му даваме вода, то ще расте, защото душата присъства. Но ако изпържим това семе на огъня и след това го посеем, то няма да порасне, защото душата я няма.

Aine kasvaa ja kehittyy, kun henkinen sielu on paikalla ja tämä periaate on pysynyt samana luomuksen alusta asti. Luomuksen alussa Korkein Henki astui maailmankaikkeuteen ja ensimmäinen elävä olento, Brahmā, syntyi Viṣṇun ylimaallisesta navasta kasvaneesta lootuksesta. Kun ajattelemme, että lootus, jolle Brahmā syntyy, on myös ainetta, voimme ymmärtää, että sekin on kasvanut hengestä. Niinpä henki, sielu, on luomuksen perusta.

Материята расте и се развива, поради наличието на душата и този принцип е бил следван от самото начало на творението. В началото на творението Върховната душа влязла във вселената, а първото живо същество, Брахма се е родил от лотоса, пораснал от трансценденталния корем на Вишну. Приемайки, че лотоса, от който се е родил Брахма е материя, ние трябва да разберем, че той също е пораснал от духа. Затова духът е в основата на сътворението.

Herra Viṣṇu tunnetaan nimellä Padmanābha, sillä lootus jolle Herra Brahmā syntyy, kasvaa Hänen navastaan. Brahmā tunnetaan nimellä ātma-bhū, sillä hän syntyi suoraan isästään, Nārāyaṇasta eli Viṣṇusta, ilman yhteyttä äiti Lakṣmījiin. Lakṣmīji oli lähellä Nārāyaṇaa ja palveli Häntä, mutta silti Nārāyaṇa siitti Brahmān ilman yhteyttä Lakṣmījiin. Sellaista on Jumalan kaikkivoipaisuus. Jos me haluamme lapsen, tarvitsemme vaimon apua, sillä emme voi panna alulle lasta yksin. Mutta Kṛṣṇa, Herra Viṣṇu, loi Herra Brahmān ilman vaimonsa Lakṣmīn apua, sillä Hän ei ole kenestäkään riippuvainen. Ne jotka pitävät Nārāyaṇaa ihmisen kaltaisena, voivat ottaa tästä oppia.

Тъй като лотосът, от който се е родил Брахма, е пораснал от пъпа на Вишну, Бог Вишну е известен като Падманабха. Брахма е известен като атма-бху защото се е родил директно от бащата, Нараяна или Вишну, без контакт на майка Лакшмиджи. Тя се е намирала до Нараяна и му е служила, но Нараяна заченал Брахма без да се докосва до нея. Това е всемогъществото на Бога. Когато искаме да заченем дете, ние се нуждаем от помощта на съпруга, защото не можем да заченем дете сами. Но Кришна, Бог Вишну създал Брахма без помощта на съпругата си, Лакшми, въпреки че тя присъствала, защото Той не е зависим от нищо. Този, който глупаво смята Нараяна за някой, който е като другите живи същества, трябва да вземат поука от това.

Veda-kirjallisuudessa kielletään tavallisten elävien olentojen hyväksyminen Nārāyaṇan veroisiksi.

Ведическата литература забранява живите същества да се поставят на едно ниво с Нараяна.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
яс ту на̄ра̄ян̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкш̣ета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Joku on keksinyt ilmauksen daridra-nārāyaṇa, jolla yritetään sanoa, että Nārāyaṇasta on tullut köyhä ja että kerjäläinen, joka kolkuttaa ovelleni on myös Nārāyaṇa. Tästä ei ole puhetta Veda-kirjallisuudessa. Nārāyaṇa on Lakṣmīn valtias ja Lakṣmī on onnenjumalatar. Vain typerykset kuvittelevat Hänen jotenkin kärsivän köyhyyttä. Roistomaiset ihmiset sanovat, että Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva ja kaikki puolijumalat, sinä ja minä ja kaikki muut, ovat aivan samantasoisia. Se ei ole viisasta. Nārāyaṇa on asamaurdhva. Se tarkoittaa, että kukaan ei voi olla Hänen vertaisensa tai Häntä mahtavampi. Siksi Kṛṣṇa, Nārāyaṇa Itse, sanoo Bhagavad-gītāssa: mattaḥ parataram nānyat. ”Kukaan ei ole Minua mahtavampi.” Eikä kukaan ole Hänen veroisensa. Sana asama osoittaa, että kukaan ei ole Hänen veroisensa ja anūrdhva tarkoittaa, että kukaan ei ole Häntä mahtavampi. Sellainen on Herran asema.

Някой е измислил думата даридра-на̄ра̄ян̣а, опитвайки се да покаже, че Нараяна е станал беден и че сиромахът, който идва при вратата ми да проси, също е Нараяна. Това не е авторизирано от ведическата литература. Нараяна е господар на Лакшми, богинята на щастието и само глупаците си мислят, че Той по някакъв начин може да обеднее. Негодници са тези, които казват, че Нараяна, Брахма, Шива, всички полубогове, ти, аз и всички останали, всички са на едно и също ниво. Това е безумие. Нараяна е асамаурдхва. Това означава, че никой не може да бъде равен или по-велик от него. Затова Самият Кришна, изначалният Нараяна, казва в Бхагавад-гӣта̄: маттах̣ паратарам̇ на̄нят – „Никой не Ме превъзхожда.“ Нито е някой равен на него. Думата асама означава, че никой не е равен на него, и анурдхва означава, че никой не е по-велик от него. Това е позицията на Бога.

Nārāyaṇa ei ole tavanomainen elävä olento. Hän on Itse Jumaluuden Ylin Persoonallisuus ja Hänellä on kaikkien aistien toimintakyky kaikissa ylimaallisen kehonsa osissa. Tavallinen ihminen saattaa alkuun lapsen sukupuolisessa kanssakäymisessä eikä hänellä ole siihen muuta mahdollisuutta. Mutta Nārāyaṇa on kaikkivoipa ja siksi Hän voi siittää lapsen navastaan. Hänen jokainen ruumiinosansa on mahdillinen, kuten Brahmā-saṁhitāssa (5.32) selitetään: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Minä näen silmilläni, mutta Kṛṣṇa voi myös syödä silmillään. Lurjukset huomauttavat, että te tarjoatte Kṛṣṇalle ruokaa, mutta mitä Hän on siitä syönyt? Ruoka on vielä siinä. Hän ei ole syönyt mitään. He eivät tiedä, että Kṛṣṇa voi syödä silmillään, sillä Hän voi tehdä mitä tahansa millä tahansa yliaistillisen kehonsa osalla. Kun pyykkäri kieltäytyi antamasta Kṛṣṇalle vaatteita Mathurāssa, Herra Kṛṣṇa näytti yliaistilliset voimansa leikatessaan miehen pään irti kädellään. Miten se oli mahdollista? Se oli mahdollista, koska Kṛṣṇa on kaikkivoipa.

Нараяна не е обикновено живо същество. Той е самата Върховна Божествена Личност и Той има силата на всички сетива във всички части на трансценденталното си тяло. Едно обикновено живо същество зачева дете с полово сношение и не разполага с други средства, предназначени за него, за да направи това. Но Нараяна е всемогъщ и следователно Той може да роди дете от пъпа си. Всяка част от тялото му притежава всички способности, както е обяснено в Брахма Сам̇хита̄ (5.32), ан̣га̄ни яся сакалендрия-вр̣тти-манти. Например, аз гледам с очите си, но Кришна може също и да яде с очите си. Глупавите негодници ще кажат: „Вие предлагате храна на Кришна, но дали Той е ял от нея? Храната все още е тук. Той не е ял нищо.“ Такива хора не знаят, че Кришна може да яде само като гледа, защото Той може да прави всичко с която и да е част от трансценденталното си тяло. Когато в Матхура един перач отказал да даде парче плат на Кришна, Бог Кришна показал своята трансцендентална мощ като отрязал главата на мъжа с ръка. Как е възможно това? Това е било възможно благодарение на всемогъществото на Бога.

Herra on täydellinen ja itsenäinen tekemään mitä tahansa eri mahdeillaan. Tämä selitetään Śrīmad-Bhāgavatamin alussa sanoilla abhijñāḥ svarāṭ. Sana sva-rāṭ osoittaa, että Hän on itseriittoinen ja täysin riippumaton. Se on Jumalan ominaisuus. Nykyään on monia itsensä Jumalaksi julistavia inkarnaatioita, mutta heti kun heillä on hammassärkyä, he pyytävät apua hammaslääkäriltä. ”Auta minua!” Jos olet Jumala, auta itse itseäsi. Miksi menisit hammaslääkäriin? Tuollaiset ihmiset ovat huijareita, jotka hankaloittavat Kṛṣṇa-tietoisuuden levittämistä. Tuollaiset lurjukset ja demonit kuormittavat koko maailmaa ja niinpä atomipommi odottaa heitä Korkeimman tahdosta.

Бог е напълно съвършен и свободен да прави всичко с различните си енергии. Това е обяснено в началото на Шрӣмад Бха̄гаватам с думите абхигях̣ сва-ра̄т. Думата сва-ра̄т показва, че Той е себедостатъчен, който не зависи от никого. Това са качествата на Бога. В днешно време има толкова много самозвани инкарнации, които, щом ги заболи зъб, започват да викат: „Оооооох, докторе, помогни ми! Спаси ме!“ Ако си Бог, спаси се сам! Защо трябва да ходиш на лекар? Такива хора са негодници и те затрудняват разпространението на Кришна съзнание. Сега целият свят е претоварен от такива негодници и демони и затова, по волята на Върховния, ги чака атомна бомба.