Skip to main content

15

Глава 15

Elämän ja kuoleman tuolla puolen

Отвъд раждането и смъртта

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam
кечид а̄хур аджам джа̄там
пун̣я-шлокася кӣртайе
ядох̣ прийася̄нвава̄йе
малаясйева чанданам

Sanotaan, että Syntymätön on syntynyt pyhien kuninkaiden kunniaksi, ja toisaalta sanotaan, että Hän syntyi ilahduttaakseen kuningas Yadua, joka on Sinun rakkaimpia palvojiasi. Ilmestyt hänen perheessään samalla tavoin kuin santelipuu Malayan kukkuloilla.

Някои казват, че Ти, нероденият, се раждаш, за да прославиш благочестивите царе, други казват, че се раждаш, за да удовлетвориш цар Яду, един от най-скъпите Ти предани. Ти се появяваш в рода му така, както сандаловото дърво се появява в планините на Малая.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.32

Koska Jumalan ilmestyminen aineelliseen maailmaan on hämmästyttävää, Syntymättömän syntymisestä on olemassa eriäviä mielipiteitä. Bhagavad-gītāssa Herra sanoo syntyvänsä aineelliseen maailmaan, vaikka Hän on kaiken luodun valtias ja syntymätön. Syntymättömän syntyminen on kiistatonta, sillä Hän Itse vakuuttaa sen olevan tosiasia. Hänen syntymisensä syystä on kuitenkin eri mielipiteitä, mutta ne selvitetään Bhagavad- gītāssa. Hän ilmestyy omalla sisäisellä energiallaan vakiinnuttaakseen uskonnolliset periaatteet, suojellakseen jumalallisia ja tuhotakseen jumalattomat. Se on Syntymättömän ilmestymisen tarkoitus. Silti tässä säkeessä sanotaan, että Herra tulee tänne tuottaakseen kunniaa jumalalliselle kuningas Yudhiṣṭhiralle. Herra Śrī Kṛṣṇa halusi asettaa Pāṇḍavat kuningaskunnan hallitsijoiksi koko maailmaa hyödyttämään. Kun jumalallinen kuningas hallitsee, alamaiset ovat onnellisia. Jos hallitsija on jumalaton, alamaiset ovat onnettomia. Kalin aikakaudella suurin osa valtionjohtajista on jumalattomia, ja siksi myös kansalaiset ovat onnettomia. Demokraattisissa valtioissa jumalattomat kansalaiset valitsevat hallitsijansa, eivätkä he siksi voi syyttää ketään onnettomuudestaan. Myös Mahārāja Nala tunnettiin suurena ja jumalallisena kuninkaana, mutta hänellä ei ollut mitään yhteyttä Herra Kṛṣṇaan. Tässä säkeessä puhutaan Kṛṣṇan Mahārāja Yudhiṣṭhiralle osoittamasta kunnioituksesta. Herra Kṛṣṇa osoitti kuningas Yadulle kunnioitustaan syntymällä hänen perheeseensä. Herra tunnetaan nimistä Yādava, Yaduvīra, Yadunandana ja niin edelleen, vaikka Hän on aina riippumaton tuollaisista sitoumuksista. Hän on kuin Malayan kukkuloilla kasvava santelipuu. Puita kasvaa kaikkialla, mutta koska santelipuita kasvaa yleensä Malayan kukkuloiden alueella, santelipuut ja Malayan kukkulat yhdistetään toisiinsa. Voimme siksi tehdä sen johtopäätöksen, että Jumala on auringon tavoin syntymätön, mutta ilmestyy aivan kuten aurinko, joka aamuisin nousee itäisellä taivaanrannalla. Aivan kuten aurinko ei kuulu vain itäiselle taivaanrannalle, Herrakaan ei ole kenenkään poika vaan kaiken olemassaolevan isä.

Тъй като появяването на Бога в материалния свят обърква всички, за раждането на Неродения има най-различни мнения. В Бхагавад-гӣта̄ Богът казва, че се ражда в материалния свят, макар че е господарят на всички творения и е нероден. Така че не можем да отречем раждането на Неродения, защото Той сам представя истината. Но съществуват различни мнения за причините, поради които Той се ражда. Те също са изложени в Бхагавад-гӣта̄. Той се появява чрез вътрешната си енергия, за да възстанови принципите на религията, да защити благочестивите и да унищожи неблагочестивите. Това е мисията на появяването на Неродения. Но въпреки това се казва, че Богът е дошъл, за да прослави благочестивия цар Юдищхира. Несъмнено, заради благото на всички Бог Кришна искал да установи над света властта на Пандавите. Когато светът се управлява от благочестив цар, хората са щастливи. Когато владетелят е неблагочестив, хората са нещастни. В епохата на Кали управниците най-често са грешници и затова хората непрекъснато страдат. Но в демократичното общество неблагочестивите граждани сами избират този, който да ги управлява, затова не могат да обвиняват никого за нещастието си. Махараджа Нала също бил прочут като велик и благочестив цар, но не бил свързан с Бог Кришна. Затова Богът трябвало да прослави Махараджа Юдищхира. Богът вече бил прославил цар Яду, като се появил в рода му. Макар че се нарича Ядава, Ядувира, Ядунандана и пр., Той е независим от подобни обвързаности. Той може да бъде сравнен със сандаловото дърво, което расте в малайските планини. Дърветата могат да растат навсякъде, но понеже сандаловите дървета растат предимно в малайските планини, името им се свързва с тези планини. Можем да направим заключението, че Богът е като слънцето – вечно нероден, но въпреки това, Той се появява в този материален свят както слънцето изгрява на източния хоризонт. И както слънцето не принадлежи само на изтока, така и Богът не е син на никого, а напротив, баща на всичко съществуващо.

Bhagavad-gītāssa (4.6) Herra sanoo:

В Бхагавад-гӣта̄ (4.6) Богът казва:

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
аджо 'пи санн авяя̄тма̄
бхӯта̄на̄м ӣшваро 'пи сан
пракр̣тим сва̄м адхиш̣т̣ха̄я
самбхава̄мй а̄тма-ма̄яя̄

”Vaikka olen syntymätön ja ylimaallinen, kehoni ei koskaan tuhoudu ja vaikka Minä olen kaikkien tuntevien olentojen valtias, silti Minä ilmestyn eri aikakausina alkuperäisessä ylimaallisessa hahmossani.”

„Въпреки че съм нероден и трансценденталното ми тяло е нетленно, и въпреки че съм Бог на всички живи същества, чрез моята вътрешна енергия Аз се появявам във всяка епоха в изначалната си трансцендентална форма.“

Kṛṣṇa on syntymätön ja mekin olemme syntymättömiä, mutta erona on se, että toisin kuin Herra, me olemme olleet sidoksissa aineelliseen ruumiiseen. Siksi emme pysy syntymättömässä asemassamme vaan joudumme syntymään ja vaeltamaan ruumiista toiseen epävarmoina siitä, millaisen ruumiin seuraavaksi saamme. Elämän aikana me joudumme hyväksymään erilaisia ruumiita. Pienokaisen on luovuttava ruumiistaan ja hyväksyttävä pikkupojan ruumis, pikkupojan on luovuttava ruumiistaan ja hyväksyttävä nuorukaisen ruumis, joka hänen on vaihdettava vanhenevaan ruumiiseen. Niinpä on luonnollista päätellä, että kun ihminen jättää kuolleen ruumiinsa, hänen on hyväksyttävä uusi, lapsen keho.

Кришна е нероден и ние също сме неродени, но за разлика от Бога ние сме въплътени в материално тяло. Затова не можем да запазим позицията си на неродени, а трябва да се раждаме отново и отново – от едно тяло в друго, без гаранция за това какъв вид тялото ще получим следващия път. Дори и в този живот ние сме принудени да сменяме едно тяло с друго. Детето изоставя детското си тяло и приема тялото на юноша, а юношата изоставя юношеското тяло, за да приеме младежко тяло, което след това се сменя от старческо тяло. Затова е естествено да се заключи, че когато човек изоставя старото си тяло, ще трябва да приеме друго тяло – отново тялото на дете.

Tämä on luonnollinen aineellisen maailman kulku. Sitä voidaan verrata vuodenaikojen vaihteluun. Kevättä seuraa kesä, kesän jälkeen tulee syksy, talvi ja jälleen kevät. Vastaavasti yön jälkeen tulee päivä ja päivän jälkeen yö. Aivan kuten nämä syklit seuraavat toisiaan, mekin vaellamme ruumiista toiseen ja on luonnollista päätellä, että jätettyämme nykyisen ruumiin saamme uuden (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

Това е естественият цикъл на този материален свят. Той е подобен на смяната на сезоните. След пролетта идва лято, след лятото идва есента, а след това – зимата, а после – отново пролетта. По същия начин след деня идва нощта, а след нощта – ден. И точно както тези циклични промени настъпват един след друг, ние преминаваме от едно тяло в друго и затова естествено е да си направим извод, че след напускане на настоящото тялото ще получим друго тяло (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣяте).

Tämä päätelmä on looginen ja śāstrat eli Veda-kirjallisuus tukevat sitä. Ylin auktoriteetti eli Itse Kṛṣṇa vahvistaa saman asian. Miksi emme hyväksyisi sitä? Jos ihminen ei hyväksy tätä seikkaa – jos hän luulee, että kuoleman jälkeen ei ole elämää – hän on typerä.

Това заключение е много логично, то е потвърдено от ша̄стра, ведическата литература, а също така и от най-висшия авторитет – самия Кришна. Затова, защо да не я приемем? Ако човек не приема това – ако някой смята, че няма живот след смъртта, той е глупак.

Kuoleman jälkeen elämä jatkuu ja elävän olennon on myös mahdollista päästä eroon toistuvasta syntymästä ja kuolemista ja saavuttaa kuolematon elämä. Koska me olemme ammoisista ajoista saakka tottuneet hyväksymään itsellemme uuden ruumiin toisensa jälkeen, meillä on vaikeuksia ajatella elämää, joka olisi ikuinen. Aineellinen elämä on täynnä ongelmia ja elävä olento ajattelee, että jos ikuinen elämä on olemassa, senkin täytyy olla hankalaa. Sairas mies, joka on sänkypotilaana ja jonka on otettava kitkeriä lääkkeitä, syötävä sairasvuotellaan ja ulostettava ja virtsattava pedissään, koska ei pysty liikkumaan, saattaa pitää elämäänsä sietämättömänä ja ajattelee itsemurhaa. Aineellinen elämä on toisinaan niin kurjaa, että epätoivoissaan ihminen kiinnostuu tyhjyysfilosofiasta tai persoonattomuusfilosofiasta ja yrittää kieltää koko olemassaolonsa ja tehdä kaiken tyhjäksi. Olemattomaksi tuleminen on mahdotonta, eikä se ole tarpeen. Aineellisessa olotilassa olemme vaikeuksissa, mutta kun pääsemme siitä pois, voimme löytää todellisen ja ikuisen elämän.

Има живот след смъртта и има възможност да се освободим от цикъла на повторно раждане и смърт и да постигнем безсмъртен живот. Но тъй като, от незапомнени времена, ние сме свикнали да приемем едно тяло след друго, за нас е трудно да си представим живот, който е вечен. А животът в материалния свят е изпълнен с толкова много притеснения, че човек може да си мисли – ако има вечен живот, той сигурно също е толкова мъчителен. Например, болен човек, който взема горчиво лекарство и който е на леглото и там яде, там изхвърля изпражненията и урината си, който не може да се движи – той може би смята живота си толкова непоносим, че си мисли: „Нека да се самоубия.“ По същия начин, материалистичният живот е толкова нещастен, че в отчаянието си човек понякога приема философията на войдизма или имперсонализма, за да се опита да отрече самото си съществуване и да направи всичко нула. Но да стане нула е невъзможно, нито е необходимо. В материалния свят ние сме в бедствено положение, но когато изоставим материалното си съществувание, можем да открием реалния живот, вечния живот.

Kṛṣṇa on aja, kuoleman ja syntymän ulottumattomissa, ja koska olemme Hänen osasiaan, mekin olemme aja. Kuinka voisimme olla mitään muuta? Jos isäni on onnellinen ja olen hänen poikansa, miksi minä olisin onneton. Voin luonnollisesti päätellä, että saan nauttia isäni omaisuudesta aivan kuten isäni nauttii siitä. Jumala, Kṛṣṇa, on kaikkivoipa, kaikkein kaunein, kaikkein tietäväisin ja kaikessa täydellinen ja vaikka minä en ole täydellinen, olen osanen Jumalaa ja siksi minulla on osittain kaikki samat ominaisuudet kuin Jumalalla.

Тъй като ние сме неразделна част от Кришна, който е аджа, отвъд раждането и смъртта, ние също сме аджа. Как бихме могли да сме друго? Ако баща ми е щастлив, а аз съм син на баща си, защо да съм нещастен? Естествено е да заключим, че аз мога да се наслаждавам на имота на баща си, така както баща ми му се наслаждава. По същия начин, Богът, Кришна притежава цялото могъщество, цялата красота, цялото знание. Той е съвършен във всяко отношение. И въпреки че аз не мога да бъда съвършен, аз съм неразделна част от Бога и имам всички качества на Бога, макар и в малка степен.

Jumala ei kuole, joten minäkään en kuole. Se on minun asemani. Asia selitetään Bhagavad-gītāssa (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Kṛṣṇa kuvailee sielua sanalla kuolematon, sielu ei ole milloinkaan syntynyt (na jāyate) ja jos emme ole koskaan syntyneitä, kuinka voisimme kuolla? Kuolemaa ei ole (mriyate vā). Kuolema on niille jotka ovat syntyneet, ja jos ei ole syntymää, ei ole kuolemaakaan.

Богът не умира, така че аз също няма да умра. Това е моето положение. Това се обяснява в Бхагавад-гӣта̄ (2.20): на джа̄яте мрияте ва̄ када̄чит. Описвайки душата, Кришна казва, че душата никога не се е родила (на джа̄яте), а ако човек не се ражда, как може той да умре? Не може да става и дума за смърт (мрияте ва̄). Смъртта е за този, който е приел раждане, а ако човек няма раждане, той също така няма и смърт.

Valitettavasti emme tiedä tätä. Teemme tieteellisiä tutkimuksia, mutta emme tiedä, että jokainen elävä olento on henkinen sielu, joka ei ole syntynyt eikä koskaan kuole. Tämä on tietämättömyyttämme. Sielu on ikuinen, aina olemassa oleva, alkuperäinen (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo). Sielu ei kuole ruumiin tuhoutuessa (na hanyate hanyamāne śarīre). Vaikka sielu ei kuole, se hyväksyy uuden kehon, mitä kutsutaan sanalla bhava-roga eli aineellinen sairaus.

Но за съжаление ние не знаем това. Ние провеждаме научни изследвания, но ние не знаем, че всяко живо същество е душа, духовна по своята природа, която няма раждане, няма и смърт. Това е нашето невежество. Душата е вечна, вечно съществуваща и първоначална (нитях̣ ша̄швато 'ям пура̄н̣о). Душата не умира с унищожаването на тялото (на ханяте ханямане шарире). Но въпреки че душата не умира, тя приема друго тяло и това се нарича бхава-рога, материална болест.

Koska Kṛṣṇa on ylin elävä olento (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām) olemme samankaltaisia Kṛṣṇan kanssa sillä erotuksella, että Kṛṣṇa on vibhu eli rajaton ja me olemme anu eli rajallisia. Ominaisuuksiltamme olemme aivan Kṛṣṇan kaltaisia. Meillä on niitä ominaisuuksia, joita Kṛṣṇallakin on. Kṛṣṇalla on ominaisuus rakastaa vastakkaista sukupuolta ja siksi meillä on sama ominaisuus. Rakkauden alku on Rādhān ja Kṛṣṇan ikuisessa rakkaudessa. Mekin etsimme ikuista rakkautta, mutta koska aineellisen luonnon lait ehdollistavat meitä, rakkautemme on keskeytynyt. Jos ylitämme ne, voimme kokea rakkaussuhteita, jotka ovat samankaltaisia kuin Kṛṣṇan ja Rādhārāṇin. Meidän päämäärämme tulisi olla palaaminen takaisin kotiin, takaisin Kṛṣṇan luokse. Koska Kṛṣṇa on ikuinen, me saamme siellä ikuisen kehon.

Тъй като Кришна е върховното живо същество (нитйо нитя̄на̄м четанаш четана̄на̄м), ние сме точно като Кришна, но разликата е, че Кришна е вибху, безграничен, докато ние сме ан̣у, ограничени. Качествено ние сме толкова добри, колкото Кришна. Затова каквато и склонности Кришна да има, ние също я имаме. Например Кришна има склонността да обича някой от противоположния пол – по тази причина и ние имаме същата склонност. Любовта води началото си от вечната любов между Радха и Кришна. Ние също търсим вечната любов, но тъй като сме обусловени от материалните закони, нашата любов е временна. Но ако се издигнем на трансцендентална платформа, ние можем да вземем участие в любовни отношения, подобни на тези на Кришна и Радхарани. Затова нашата цел трябва да бъде да се върнем у дома, обратно при Кришна, защото както Кришна е вечен, ние също ще получим вечно тяло.

Kuntī sanoo: kecid āhur ajaṁ jātam. Ylin ikuinen, ylin korkein syntymätön, on nyt syntynyt. Kṛṣṇan syntymä ei vastaa meidän syntymäämme aineelliseen maailmaan. Se meidän on ymmärrettävä. Herra sanoo Bhagavad-gītāssa (4.9):

Кунтӣ казва: кечид а̄хур аджам джа̄там – „Върховният вечен, върховният нероден сега е приел раждане.“ Но въпреки че Кришна приема раждане, неговото раждане не е като нашето. Това би трябвало добре да знаем. Богът казва в Бхагавад-гӣта̄ (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
джанма карма ча ме дивям
евам йо ветти таттватах̣
тяктва̄ дехам пунар джанма
наити ма̄м ети со 'рджуна

”Se joka tuntee ilmestymiseni ja tekojeni ylimaallisen luonteen, ei ruumiinsa jätettyään enää synny tänne aineelliseen maailmaan vaan saavuttaa Minun ikuisen asuinsijani, oi Arjuna.”

„Човек, който знае трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си не приема ново раждане в този материален свят, а достига моята вечна обител, о, Арджуна.“

Śrīmad-Bhāgavatamissa kuvaillaan, kuinka Kṛṣṇa ilmestyessään ei syntynyt Devakīn kohdusta vaan Hän ilmestyi ensin majesteettisena nelikätisenä Viṣṇuna ja sitten Hän muuttui Devakīn sylilapseksi. Kṛṣṇan syntymä on ylimaallinen, kun taas meidän on pakko syntyä luonnonlakien mukaisesti. Kṛṣṇaan luonnonlait eivät vaikuta, ne toimivat Hänen alaisuudessaan (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti eli aineellinen luonto toimii Kṛṣṇan määräyksessä ja me toimimme luonnon määräyksessä. Kṛṣṇa on luonnon valtias, me sen palvelijoita. Siksi Kuntīdevī sanoo: kecid āhuḥ. ”Joku voisi sanoa, että syntymätön on syntynyt.” Voi näyttää siltä, että Hän on syntynyt samaan tapaan kuin mekin, mutta Hän ei ole. Kuntīdevī sanoo erityisesti: kecid āhuḥ. ”Jotkut voivat ajattelemattomasti sanoa, että Kṛṣṇa on syntynyt.” Kṛṣṇa Itsekin sanoo Bhagavad-gītāssa (9.11): avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. ”Koska ilmestyn kuten ihminen, lurjukset ajattelevat minun olevan tavallisen ihmisen kaltainen.” Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. ”He eivät tunne Jumalan ihmiseksi syntymisen mysteeriä.”

В Шрӣмад Бха̄гаватам се описва появяването на Кришна. Той не се е родил от утробата на Деваки. Напротив, първо Той се е появил във величествената четириръка форма на Вишну, а след това се е превърнал в малко дете в скута на Деваки. Затова раждането на Кришна е трансцендентално, докато нашето раждане се извършва със сила, подчинено на законите на природата. Кришна не е подчинен на законите на природата, законите на природата са му подчинени (мая̄хякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам). Пракрити, природа, действа под ръководството на Кришна, а ние работим под ръководството на природата. Кришна е господар на природата, а ние сме слуги на природата. Затова Кунтӣдеви казва: кечид а̄хух̣ – Само глупакът може да каже, че нероденият е взел раждане. Самият Кришна също казва в Бхагавад-гӣта̄ (9.11): аваджа̄нанти ма̄м мӯд̣ха̄ ма̄нуш̣ӣм танум а̄шритам – „Аз съм се появил в човешка форма, затова тези, които са негодници, мислят че съм обикновен човек, също като тях.“ Парам бха̄вам аджа̄нантах̣ – „Те не знаят тайната на раждането на Бога като човешко същество.“

Kṛṣṇa on kaikkialla. Herra vallitsee jokaisen sydämessä (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tīṣṭhati). Jos Kṛṣṇa kerta on meissä jokaisessa ja on kaikkivoipa, miksi Hän ei voisi ilmestyä edessämme? Kun Dhruva Mahārāja mietiskeli Viṣṇun nelikätistä hahmoa, hänen mietiskelynsä yhtäkkiä keskeytyi ja hän näki edessään hahmon, jota oli ollut mietiskelemässä. Oliko Kṛṣṇan vaikea ilmestyä siten? Ei tietenkään. Hänen ei ollut myöskään vaikeata ilmestyä Devakīn edessä nelikätisessä hahmossa. Kṛṣṇa sanookin: janma karma ca me divyam. ”Ihmisen on ymmärrettävä Minun ylimaallinen syntymäni ja tekoni.” Kuntīdevī ymmärtää ne. Hän tietää, että vaikka jotkut lurjukset näkevät Kṛṣṇan syntyvän, Hän on itse asiassa syntymätön.

Кришна е навсякъде. Бог е разположен в сърцето на всеки (ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м хр̣д-деше 'рджуна тиш̣т̣хати). И тъй като Той е в нас и е всемогъщ, защо трябва да е трудно за него да се появи пред нас? Когато великият предан Дхрува Махарадж се занимавал с медитация върху четириръката форма на Вишну, изведнъж медитацията му била нарушена и Той видял пред себе си същата форма, върху която медитирал. Било ли е много трудно за Кришна да се появи по този начин? Разбира се, че не. По същия начин за него не е било трудно да се яви пред Деваки в същата четириръка форма. Следователно Кришна казва: джанма карма ча ме дивям – „Човек трябва да разбере трансценденталното му раждане и дейности.“ Кунтӣдеви има това разбиране. Тя знае – въпреки че за някои глупаци Кришна е приел раждане – в действителност Той е нероден.

Miksi Kṛṣṇa sitten leikkii syntymistä? Kuntīdevī vastaa: puṇya-ślokasya kīrtaye. Ylistääkseen henkisessä ymmärryksessä kehittyneitä. Kṛṣṇa ilmestyy Devakīn poikana ylistääkseen palvojaansa Devakīa. Kṛṣṇa ilmestyy Yaśodān poikana ylistääkseen Yaśodaa. Samoin Kṛṣṇa ilmestyy rakkaan palvojansa Mahārāja Yadun dynastiassa ylistääkseen Mahārāja Yadua. Niinpä Kṛṣṇa tunnetaan edelleenkin nimestä Yādava, Mahārāja Yadun jälkeläinen. Kṛṣṇan ei ole mikään pakko ilmestyä mihinkään erityiseen perheeseen tai maahan, mutta kun Hän ilmestyy, Hän tekee niin ylistääkseen jotain henkilöä tai perhettä heidän antaumuksestaan. Siksi Kṛṣṇan syntymää kutsutaan sanalla divyam eli ylimaallinen.

Но защо трябва Кришна да проявява забавлението на приемане на раждане? Кунтӣдеви отговаря: пун̣я шлокася кӣртайе – да прославя тези, които са много благочестиви и много напреднали в духовното разбиране. Кришна идва като син на Деваки, за да прослави своята предана Деваки. Кришна става син на Яшода, за да прослави Яшода. По същия начин Кришна се появява в династията на своя велик предан Махараджа Яду, само за да прослави Махараджа Яду. Затова Кришна е още известен като Ядава, потомък на Махараджа Яду. Кришна не е задължен да приеме раждане в определено семейство или държава, но Той се ражда, за да прослави определена личност или семейство, за да прослави тяхната преданост. Затова неговото раждане, се нарича дивям, трансцендентална.

Herran ei ole pakko syntyä, mutta meidän on. Se on ero Kṛṣṇan ja meidän syntymässämme. Jos karman eli tekojemme mukaan meidän on määrä syntyä hyvään perheeseen ihmisten tai puolijumalten keskuuteen, niin tapahtuu. Jos taas toimimme eläinten tavoin, meidän on synnyttävä eläinperheeseen. Se on karman sanelemaa. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye (Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.1). Karman mukaisesti kehitämme tietynlaisen kehon.

Бог не е длъжен да приема раждане, но ние сме длъжни да го направим. Това е разликата между нашето раждане и раждането на Кришна. Ако според нашата карма или дейности ние сме подходящи да се родим в добро семейство, в човешкото общество или обществото на полубоговете, ние трябва да направим това, но ако нашите дейности са нисши като тези на животните, ние ще трябва да се родим в семейство на животни. Това е законът за кармата. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантор дехопапаттайе (Шрӣмад Бха̄гаватам 3.31.1). Ние развиваме определен тип тяло според нашата карма.

Ihmiselämässä on tarkoitus ymmärtää Korkein, Absoluuttinen Totuus (athāto brahma-jijñāsā). Jos emme pyri tähän vaan sen sijaan käytämme tilaisuuden väärin ja vain jäämme eläinten tasolle, palaamme takaisin eläimellisessä muodossa. Kṛṣṇa- tietoisuus -liike pyrkii pelastamaan ihmiset tältä kohtalolta.

Човешката форма на живот е предназначена за разбирането на Върховния Бог, Абсолютната Истина (атха̄то брахма-джиджна̄са̄). Но ако ние не се стремим към това, ако ние злоупотребяваме с тази възможност и просто сме като животни, ще се върнем към животинска форма на живот. Заради това движението за Кришна съзнание се опитва да спаси хората от пропадането до животински живот.

Kṛṣṇan ilmestymistä verrataan santelipuiden kasvuun Malayan kukkuloilla (malayasyeva candanam). On olemassa kaksi Malayaa – Malayan kukkulat ja maailmankolkka, joka nykyisin tunnetaan Malesiana. Candana-puu eli santelipuu voi kasvaa missä vain – ei ole sääntöä, että sen olisi kasvettava Malesiassa tai Malayan kukkuloilla – mutta koska santelipuusto on laaja tuolla alueella, santelipuu tunnetaan nimellä malaya- candana. Länsimaissa tunnetaan hajustettu vesi nimeltä eue de cologne. Sitä voidaan valmistaa missä tahansa, mutta koska alkuperäisesti sitä on valmistettu Kölnissä, se tunnetaan nimellä eue de cologne. Vastaavasti santelipuu voi kasvaa missä tahansa, mutta koska se oli aikoinaan hyvin yleinen Malesiassa ja Malayan kukkuloilla, se tunnetaan malayalaisena santelipuuna. Kuntīdevī esitti rukouksensa 5 000 vuotta sitten ja se osoittaa, että santelipuita kasvoi tuolloin Malesiassa. Malesia ei ole uusi nimi vaan se oli tuttu tuhansia vuosia sitten Veda-kulttuurin piirissä. Nykyään Malesiassa kasvatetaan kumipuita siihen soveltuvan maaperän vuoksi, mutta aikoinaan Malesiassa kasvatettiin runsaasti santelipuuta, jolla oli suuri kysyntä etenkin Intian taholta.

Появата на Бог Кришна е сравнен с растежа на сандаловото дърво по хълмовете на Малая (малаясйева чанданам). Има две Малая – Малайските хълмове и страната, сега известна като Малайзия. Дървото чандана или сандаловото дърво може да расте навсякъде – не е така, че то расте само в Малайзия или на Малайските хълмове, но тъй като това сандалово дърво расте в големи количества в тези части на света, то е известно като Малая-чандана. В западните страни има ароматизирана вода, известна като одеколон. Тя може да се произвежда навсякъде, но тъй като тя е била първоначално произведена в град Кьолн, тя е известна като одеколон. По същия начин сандаловото дърво може да расте навсякъде, но тъй като първоначално то е било много популярно в Малайзия и Малайските хълмове, то е известно като Малайско сандалово дърво. Кунтӣ отдава тази молитва преди пет хиляда години. Това показва, че сандаловото дърво е растяло и преди пет хиляда години в Малайзия. Малайзия не е ново име, то е било известно преди хиляди и хиляди години от последователите на ведическата култура. В днешно време, разбира се, Малайзия отглежда каучукови дървета, защото има добро търсене на гума, но по-рано в Малайзия в голям мащаб е растяло сандалово дърво, защото е имало голямо търсене на сандалово дърво, особено в Индия.

Intia on kuuma maa ja intialaiset käyttävät santelipuuta kosmetiikassa sen viilentävän vaikutuksen vuoksi. Nykyäänkin varakkaat intialaiset sivelevät santelipuutahdasta iholleen hellekautena ja tuntevat olonsa viileäksi koko päivän. Intiassa on ollut tapana aamukylvyn ja kehon pyhittävien tilaka-merkkien maalaamisen jälkeen mennä kumartamaan Jumalhahmoja ja ottaa candana-prasādaa Jumalhahmojen alttarihuoneesta kosmetiikaksi. Tästä käytetään sanaa prasādhanam. Sanotaan, että nykyisin Kali-yugan aikana jo kylpeminen on riittävää prasādhanaksi. Eva prasādhanam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.5). Intiassa köyhinkin mies kylpee joka aamu, mutta kun tulin Amerikkaan huomasin, että siellä aamukylpeminen voi olla hankalaa ja jätetään tekemättä. Intiassa on tavallista, että ihmiset kylpevät kolme kertaa päivässä, mutta New Yorkissa olen saanut nähnyt, että ihmisten on mentävä ystäviensä kotiin kylpyyn, jos heillä ei ole siihen kotonaan mahdollisuutta. Tämä on merkki Kalin aikakaudesta. Snānam eva prasādhanam. Kali-yugan aikana kylpeminen on vaikeata.

Тъй като Индия е тропическа страна, а сандаловото дърво е много охлаждащо, хората в Индия използват сандаловата паста за козметични цели. Дори и сега, през горещите дни на летния сезон, тези, които могат да си го позволят, намазват със сандалова паста телата си и се чувстват охладени през целия ден. В Индия това е традиция, при която след къпане и освещаване на тялото чрез поставяне на тилак-знаци по него, човек предлага почитания на Божествата, взема известно количество чандана-праса̄да от стаята на Божествата и го нанася на тялото си. Това се нарича прасадханам. Затова се казва, че в Кали-юга, настоящата епоха сна̄нам ева праса̄дханам (Шрӣмад Бха̄гаватам 12.2.5) – ако някой може да се изкъпе добре, това е праса̄дханам. В Индия дори най-бедният човек всеки ден рано сутрин взема баня, но когато дойдох в Америка видях, че за хората къпането дори веднъж на ден е трудна работа и много често не се прави. В Индия сме свикнали да виждаме хората се къпят три пъти на ден, но в Ню Йорк – може да се наложи човек да отиде до къщата на свой приятел, за да се изкъпе, защото няма условия у дома. Това е симптом на Кали-юга – сна̄нам ева праса̄дханам. В Кали-юга за човек ще бъде много трудно дори да се изкъпе.

Toinen Kalin aikakauden tunnusmerkki on dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.7). Ihminen on jo jumalallinen kunhan elättää perheensä. Dākṣyam tarkoittaa ”jumalallisia tekoja” ja juurtaa sanasta dakṣa eli ”taitava”. Kalin aikakaudella ihmistä voidaan pitää taitavana, jos hän osaa elättää itsensä, vaimonsa ja kaksi tai kolme lasta. Intiassa perinteisesti perhe koostuu miehestä ja vaimosta lapsineen, molempien vanhemmista ja sisaruksista ja niin edelleen. Kalin aikana jo pienen perheen eli vaimon ja parin lapsen elättäminen on työteliästä. Asuessani New Yorkissa luentovieraiden joukossa oli vanha rouva, jolla oli aikuinen poika. ”Miksi poikanne ei mene naimisiin?” kysyin häneltä. ”Hän voi mennä naimisiin sitten, kun hän pystyy elättämään perheen.” En tiennyt, että perheen ylläpitäminen oli siellä niin vaikeaa. Śrīmad-Bhāgavatamissa sitä kuvaillaan näin: Jos mies pystyy elättämään perheen, hän on kunniakas ja jos tytöllä on aviomies, häntä on pidettävä hyvin onnekkaana.

Друг симптом на Кали-юга е да̄кш̣ям кут̣умба-бхаран̣ам (Шрӣмад Бха̄гаватам 12.2.7) – ще бъде приеман за благочестив просто ако може да запази семейството си. Думата да̄кш̣ям, което означава известен с благочестиви дейности, идва от дакш̣а, което означава благонадежден. В Кали-юга един мъж ще се счита за благонадежден, ако може да поддържа семейство, състоящо се от него, жена му и едно или две деца. В Индия, разбира се, традиционното семейство е общото семейство, състоящо се от мъж и съпругата му, техните родители и деца, техните роднини и така нататък. Но в Кали-юга ще бъде трудно да се поддържа обикновено семейство от мъж, жена и няколко деца. Когато живеех в Ню Йорк, между хората, дошли на нашите класове беше стара дама, която имаше възрастен син. Попитах я: „Защо вашият син не се ожени?“ Тя отговори: „Да, той ще се ожени, когато може да поддържа семейство. Не знаех, че тук поддържането на семейство е толкова трудна работа.“ Но това е описано в Шрӣмад Бха̄гаватам ако някой може да поддържа семейство, той ще се смята за много славен човек и ако едно момиче има съпруг, тя ще се счита за много щастлива.

Tehtävämme ei ole arvostella, mutta Kali-yugan merkit ovat vakavia ja niistä tulee entistä vakavampia. Kalin aikakausi kestää 432 000 vuotta. Viisi tuhatta vuotta siitä on kulunut ja jo nyt on paljon vaikeuksia. Mitä pidemmälle Kalin ajassa edetään, sitä vaikeammiksi ajat muuttuvat. Parasta on täydellistää Kṛṣṇa-tietoisuutensa ja palata takaisin kotiin, takaisin Jumaluuteen. Se pelastaa meidät. Jos joudumme palaamaan takaisin uuteen elämään Kali-yugan aikana, huonot ajat ovat edessä ja meidän on kärsittävä entistä enemmän.

Не е наша работа да критикуваме, но симптомите на Кали-юга са много тежки и те ще стават все по-тежки. Продължителността на Кали-юга е 432000 години и въпреки че са минали само 5000 години от нея, вече можем да открием толкова много трудности и колкото повече Кали-юга напредва, толкова повече ще бъдат трудностите. Затова най-добрият начин е да развием нашето Кришна съзнание и да се върнем у дома, обратно при Бога. Това ще ни спаси. В противен случай, ако се преродим отново за друг живот в Кали-юга, очакват ни дни, изпълнени с трудности и ще трябва да страдаме все повече и повече.