Skip to main content

12

12

Hämmentävät leikit

Bewildering Pastimes

na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ
tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam
na yasya kaścid dayito ’sti karhicid
dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām
na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ
tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam
na yasya kaścid dayito ’sti karhicid
dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām

Oi Herra, kukaan ei voi ymmärtää Sinun yliaistillisia leikkejäsi, sillä ne vaikuttavat inhimillisiltä ja ovat kovin harhaanjohtavia. Sinulla ei ole ketään erityistä suosikkia etkä Sinä kadehdi ketään. Ihmiset vain luulevat, että Sinä olet puolueellinen.

O Lord, no one can understand Your transcendental pastimes, which appear to be human and so are misleading. You have no specific object of favor, nor do You have any object of envy. People only imagine that You are partial.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.29

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.29

Herra jakaa armoaan tasapuolisesti kaikille langenneille sieluille. Hän ei suhtaudu kehenkään vihamielisesti. Se käsitys, jonka mukaan Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on ihmisten kaltainen, on täysin harhaanjohtava. Hänen leikkinsä vaikuttavat kyllä aivan tavallisen ihmisen toimilta, mutta itse asiassa ne ovat yliaistillisia ja vailla jälkeäkään aineellisesta epäpuhtaudesta. Hän on epäilemättä omien palvojiensa suosija, mutta todellisuudessa Hän ei ole koskaan puolueellinen kuten ei ole aurinkokaan. Jopa kivestä voi toisinaan tulla arvokas sen hyödyntäessä auringonsäteitä, mutta sokea ihminen ei pysty näkemään aurinkoa, vaikka sen säteet ympäröisivät hänet joka puolelta. Pimeys ja valo ovat vastakkaisia toisilleen, mutta se ei merkitse, että aurinko levittäisi säteitään puolueellisesti. Auringonsäteet ovat kaikkien saatavilla, mutta vastaanottajien kyky käyttää niitä hyödykseen vaihtelee. Typerät ihmiset luulevat, että Herran antaumuksellinen palveleminen on ikäänkuin Jumalan liehittelemistä ja että palvelijan tarkoituksena on saada osakseen Herran erityisarmo. Itse asiassa puhtaat Kṛṣṇa-bhaktat, jotka ovat omistautuneet palvelemaan Herraa täynnä yliaistillista rakkautta Häntä kohtaan, eivät ole kaupankävijöitä. Kaupoissa asiakasta palvellaan maksusta, mutta puhtaat Kṛṣṇa- bhaktat palvelevat Herraa pyyteettömästi, ja sen vuoksi Herra myös suo heille täydellisen armonsa. Kärsivät ja köyhät sekä tiedonhaluiset eli filosofit solmivat väliaikaisen suhteen Herraan täyttääkseen jonkin tarkoituksen. Kun he ovat saaneet haluamansa, he katkaisevat suhteensa Jumalaan. Jos kärsivä ihminen on vähänkään hurskas, hän anoo Herralta huojennusta kärsimyksiinsä, mutta avun tultua hän ei enää halua olla tekemisissä Herran kanssa. Herran armo on hänen saatavillaan, mutta hän ei halua ottaa sitä vastaan, ja juuri tämä on puhtaan ja epäpuhtaan Kṛṣṇa-bhaktan välinen ero. Niiden henkilöiden, jotka sydämensä pohjasta vastustavat Herran palvelemista, katsotaan elävän viheliäisessä pimeydessä, kun taas ne ihmiset, jotka pyytävät Herralta apua ainoastaan hädän hetkellä, saavat osakseen Hänen osittaisen armonsa. Mutta ne, jotka täydellisesti omistautuvat Hänen palvelukseensa, saavat osakseen Hänen täydellisen armonsa. Täydellisen armelias Herra ei siis jaa armoaan puolueellisesti, vaan erot johtuvat vastaanottajan suhteesta Häneen.

The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. His pastimes appear to be exactly like a human being’s, but actually they are transcendental and without any tinge of material contamination. He is undoubtedly known as partial to His pure devotees, but in fact He is never partial, as much as the sun is never partial to anyone. By utilizing the sun rays, sometimes even the stones become valuable, whereas a blind man cannot see the sun, although there are enough sun rays before him. Darkness and light are two opposite conceptions, but this does not mean that the sun is partial in distributing its rays. The sun rays are open to everyone, but the capacities of the receptacles differ. Foolish people think that devotional service is flattering the Lord to get special mercy. Factually the pure devotees who are engaged in the transcendental loving service of the Lord are not a mercantile community. A mercantile house renders service to someone in exchange for values. The pure devotee does not render service unto the Lord for such exchange, and therefore the full mercy of the Lord is open for him. Suffering and needy men, inquisitive persons, or philosophers make temporary connections with the Lord to serve a particular purpose. When the purpose is served, there is no more relation with the Lord. A suffering man, if he is pious at all, prays to the Lord for his recovery. But as soon as the recovery is over, in most cases the suffering man no longer cares to keep any connection with the Lord. The mercy of the Lord is open for him, but he is reluctant to receive it. That is the difference between a pure devotee and a mixed devotee. Those who are completely against the service of the Lord are considered to be in abject darkness; those who ask for the Lord’s favor only at the time of necessity are partial recipients of the mercy of the Lord; and those who are cent-percent engaged in the service of the Lord are full recipients of the mercy of the Lord. Such partiality in receiving the Lord’s mercy is relative to the recipient, and it is not due to the partiality of the all-merciful Lord.

Kun Herra laskeutuu aineelliseen maailmaan täydellisen armeliaalla energiallaan, Hän esiintyy tavallisena ihmisenä ja näyttää siksi erityisesti suosivan omia palvojiaan. Asia ei kuitenkaan ole niin. Hän antaa armonsa tulla kaikkien osaksi, vaikka Hän näennäisesti saattaisikin vaikuttaa puolueelliselta. Kaikki Kurukṣetran taistelussa Herran silmien edessä henkensä menettäneet vapautuivat aineellisesta maailmasta, vaikka he eivät olleetkaan kelvollistuneet. Tämä oli mahdollista, sillä jos elävä olento kuolee Herran ollessa läsnä, sielu puhdistuu kaikista synneistä ja pääsee takaisin johonkin osaan henkistä maailmaa. Jos ihminen asettaa itsensä alttiiksi auringonsäteille, hän saa varmasti niin lämpöä kuin rusketustakin; tästä voimme päätellä, että Herra käyttäytyy puolueettomasti ja että ihmiset ovat väärässä, jos he luulevat Häntä puolueelliseksi.

When the Lord descends on this material world by His all-merciful energy, He plays like a human being, and therefore it appears that the Lord is partial to His devotees only, but that is not a fact. Despite such an apparent manifestation of partiality, His mercy is equally distributed. In the Battlefield of Kurukṣetra all persons who died in the fight before the presence of the Lord got salvation without the necessary qualifications, because death before the presence of the Lord purifies the passing soul from the effects of all sins, and therefore the dying man gets a place somewhere in the transcendental abode. Somehow or other if someone puts himself open in the sun rays, he is sure to get the requisite benefit both by heat and by ultraviolet rays. Therefore, the conclusion is that the Lord is never partial. It is wrong for the people in general to think of Him as partial.

Herra sanoo Bhagavad-gītāssa (4.8):

The Lord says in Bhagavad-gītā (4.8):

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

”Vapauttaakseni hurskaat ja tuhotakseni roistot samoin kuin vakiinnuttaakseni uudelleen uskonnon periaatteet Minä ilmestyn aikakausi aikakauden jälkeen.”

“In order to deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium.”

Kun Jumala ilmestyy, siihen on olemassa kaksi syytä – demonien tuhoaminen ja sādhujen, uskollisten palvojien, vapauttaminen. Sana sādhūnām, joka tarkoittaa ”pyhimysmäisiä henkilöitä”, viittaa palvojiin. Sillä ei ole tekemistä maailmallisen rehellisyyden tai epärehellisyyden, moraalisuuden tai moraalittomuuden kanssa; sillä ei ole tekemistä aineellisen toiminnan kanssa. Joskus luulemme, että sana sādhu viittaa henkilöön, joka on aineellisesti hyvä tai moraalinen, mutta sādhu viittaa henkilöön, joka on henkisellä tasolla. Sādhu on siis Herran palvoja, koska antaumuksellisesti palveleva on yliaistillinen aineellisiin ominaisuuksiin nähden (sa guṇān samatītyaitān).

When God incarnates, He has two missions – to vanquish the demons and deliver the sādhus, the faithful devotees. The word sādhūnām, which means “saintly persons,” refers to devotees. It has nothing to do with worldly honesty or dishonesty, morality or immorality; it has nothing to do with material activities. Sometimes we may think that the word sādhu refers to a person who is materially good or moral, but actually the word sādhu refers to one who is on the transcendental platform. A sādhu, therefore, is a devotee, because one who engages in devotional service is transcendental to material qualities (sa guṇān samatītyaitān).

Herra tulee pelastamaan palvojansa (paritrāṇāya sādhūnām) mutta Bhagavad-gītāssa (14.26) sanotaan, että palvoja on yliaistillinen aineellisiin ominaisuuksiin nähden (sa guṇān samatītyaitān). Palvoja on yliaistillisessa asemassa, sillä hän ei ole enää luonnon kolmen aineellisen laadun eli hyvyyden, kiihkon ja tietämättömyyden hallinnassa. Mutta jos sādhu on vapautunut ja yliaistillisella tasolla, miksi hänet tarvitsisi vapauttaa? Tämä kysymys tulee esille. Herra tulee vapauttamaan palvojansa, mutta hän on jo vapautunut. Siksi tässä säkeessä ilmenee sana viḍambanam, joka tarkoittaa ”hämmentävää”, sillä säe on epäjohdonmukainen.

Now, the Lord comes to deliver the devotees (paritrāṇāya sādhūnām), but it is clearly stated in Bhagavad-gītā (14.26) that a devotee transcends the material qualities (sa guṇān samatītyaitān). A devotee is in a transcendental position because he is no longer under the control of the three material modes of nature – goodness, passion, and ignorance. But if a sādhu is already delivered, being on the transcendental platform, then where is the necessity of delivering him? This question may arise. The Lord comes to deliver the devotee, but the devotee is already delivered. Therefore the word viḍambanam, meaning “bewildering,” is used in this verse because this appears contradictory.

Vastaus tähän epäjohdonmukaisuuteen on se, että sādhu eli palvoja ei tarvitse vapautusta vaan Kṛṣṇa tulee vapauttamaan palvojansa aineen kahleista, ei siksi että tämä tarvitsisi sitä, sillä vapautuksen hän on jo saavuttanut, vaan täyttääkseen palvojansa sisimmän toiveen saada nähdä Ylin Herransa kasvoista kasvoihin. Aivan kuten palvoja haluaa ilahduttaa Herraa kaikissa suhteissa, Herra haluaa vielä sitäkin enemmän ilahduttaa palvojaansa. Sellaisia ovat rakkaudenosoitukset. Tavallisessa elämässäkin me haluamme ilahduttaa rakastettuamme, joka hänkin vastaa tunteisiimme. Jos rakkaudenosoitukset kuuluvat aineelliseen maailmaan, kuinka ylevällä tasolla niiden onkaan ilmennyttävä henkisessä maailmassa? On olemassa säe, jossa Herra sanoo: ”Sādhu on Minun sydämessäni ja Minä olen sādhun sydämessä.” Sādhu ajattelee aina Kṛṣṇaa ja Kṛṣṇa ajattelee aina sādhua, omaa palvojaansa.

The answer to this contradiction is that a sādhu, a devotee, does not require deliverance, but because he is very much anxious to see the Supreme Lord face to face, Kṛṣṇa comes not to deliver him from the clutches of matter, from which he has already been delivered, but to satisfy his inner desire. Just as a devotee wants to satisfy the Lord in all respects, the Lord even more wants to satisfy the devotee. Such are the exchanges of loving affairs. Even in our ordinary dealings, if we love someone we want to satisfy him or her, and he or she also wants to reciprocate. So if the reciprocation of loving affairs exists in this material world, in what an elevated way must it exist in the spiritual world. There is a verse in which the Lord says, “The sādhu is My heart, and I am also the sādhu’s heart.” The sādhu is always thinking of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is always thinking of the sādhu, His devotee.

Herran ilmestymistä ja katoamista aineellisessa maailmassa kutsutaan Hänen leikeikseen, cikīrṣitam. On kyse Kṛṣṇan leikeistä, kun Hän ilmestyy tänne. Kun Hän tulee, Hänellä on tietenkin myös jokin tehtävä – sādhujen suojeleminen ja niiden surmaaminen, jotka vastustavat sādhuja – mutta kummatkin teot ovat Hänen leikkejään.

The appearance and disappearance of the Lord within this material world are called cikīrṣitam, pastimes. It is Kṛṣṇa’s pastime that He comes. Of course, when the Lord comes He has some work to perform – to protect the sādhu and kill those who are against the sādhu – but both of these activities are His pastimes.

Herra ei kadehdi. Demonien surmaaminen on merkki Hänen kiintymyksestään. Joskus rankaisemme lapsiamme ja annamme heille läimäytyksen, mutta se tapahtuu rakkaudesta. Myöskin kun Kṛṣṇa tappaa demonin, Hän tekee sen kiintymyksestään eikä aineellisen kateellisuuden tai vihan pohjalta. Śāstroissa eli Veda-kirjallisuudessa sanotaan, että demonit, jotka Herra surmaa, saavuttavat heti vapautuksen. Esimerkiksi Pūtanā oli demoninen noita, joka halusi tappaa Kṛṣṇan. Kun Kṛṣṇa leikki lapsuutensa leikkejä, Pūtanā hieroi rintoihinsa myrkkyä ja meni Kṛṣṇan kotiin tarjoamaan rintamaitoaan. ”Kun Kṛṣṇa imee rintaani, hän kuolee heti”, Pūtanā ajatteli. Mutta niin ei käynyt. Kuka voisi tappaa Kṛṣṇan! Sen sijaan Pūtanā itse kuoli, sillä Kṛṣṇa imi demonin rinnasta samalla tämän elämän. Ja mikä oli lopputulos? Kṛṣṇa näki asian valoisalta kannalta. ”Tämä demoninainen tuli tappamaan Minut, mutta olen juonut hänen rintamaitoaan ja hän on kuin äitini”, Kṛṣṇa ajatteli. Niinpä Pūtanā saavutti Kṛṣṇan äidin aseman henkisessä maailmassa. Tämä selitetään Śrīmad-Bhāgavatamissa Uddhavan sanoessa Viduralle, kuinka Kṛṣṇa, Jumala on niin ystävällinen, että vaikka noita tuli myrkyttämään Hänet, Hän hyväksyi tuon naisen äidikseen. ”Koska Kṛṣṇa on noin ystävällinen, ketä muuta minä palvoisin, ellen Kṛṣṇaa”, Uddhava sanoi.

The Lord is not envious. The killing of the demons is also a display of His affection. Sometimes we may punish our children by giving them a very strong slap because of love. Similarly, when Kṛṣṇa kills a demon this killing is not on the platform of material jealousy or envy, but on the platform of affection. Therefore it is mentioned in the śāstras, the Vedic literatures, that even the demons killed by the Lord attain immediate salvation. Pūtanā, for example, was a demoniac witch who wanted to kill Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was performing pastimes as a small child, she coated the nipple of her breast with poison and approached Kṛṣṇa’s home to offer the milk of her breast. “When Kṛṣṇa sucks my nipple,” she thought, “the child will immediately die.” But that was not possible. Who can kill Kṛṣṇa? Instead she herself was killed, for Kṛṣṇa sucked the nipple and also sucked out her life altogether. But what was the result? Kṛṣṇa took the bright side. “This demoniac woman came to kill Me,” He thought, “but somehow or other I have sucked her breast milk, so she is My mother.” Thus Pūtanā attained the position of Kṛṣṇa’s mother in the spiritual world. This is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam, where Uddhava says to Vidura that Kṛṣṇa is so kind, God is so kind, that even the witch who wanted to kill Him with poison was accepted as His mother. “Since Kṛṣṇa is such a kind God,” he said, “whom else shall I worship but Kṛṣṇa?”

Kuntīdevī sanoo: na yasya kaścid dayitaḥ. Sana dayita tarkoittaa ”suosiota”. Kṛṣṇa ei suosi ketään. Dveṣyaś ca. Eikä kukaan ole hänen vihollisensa. Odotamme siunauksia ja hyötyä ystävältä ja hankaluuksia vihollisten taholta, mutta Kṛṣṇa on täydellinen, eikä kukaan voi vahingoittaa Häntä tai antaa Hänelle mitään. Kuka voisi olla Hänen ystävänsä tai vihollisensa? Na yasya kaścid dayito ’sti. Hän ei tarvitse kenenkään suosiota. Hän on täydellinen. Minä voin olla köyhä mies ja siksi voin odottaa saavani suosiota ystävältäni, mutta se johtuu siitä, että olen epätäydellinen. Koska en ole täydellinen, koska olen monella tavalla vajavainen, tarvitsen aina jotain ja siksi minun on saatava ystäviä ja vastaavasti vihaan vihollisia. Mutta koska Kṛṣṇa on Korkein, kukaan ei pysty vahingoittamaan Häntä, eikä kukaan voi antaa Hänelle mitään.

Kuntīdevī says, na yasya kaścid dayitaḥ. The word dayita means “favorite.” Kṛṣṇa favors no one. Dveṣyaś ca: and no one is His enemy. We expect some benediction or profit from a friend and harmful activities from an enemy, but Kṛṣṇa is so perfect that no one can harm Him nor can anyone give Him anything. So who can be His friend or enemy? Na yasya kaścid dayito ’sti: He doesn’t need anyone’s favor. He is complete. I may be a very poor man, and therefore I may expect some favor from a friend, but that is because I am imperfect. Because I am not full, because I am deficient in so many ways, I am always needy, and therefore I want to create some friend, and similarly I hate an enemy. But since Kṛṣṇa is the Supreme, no one can harm Kṛṣṇa, nor can anyone give Kṛṣṇa anything.

Miksi sitten palvelemme Kṛṣṇaa temppelissä ja tarjoamme Kṛṣṇalle mukavuuksia, puemme Hänet, koristelemme Hänet ja tarjoamme Hänelle hyvää ruokaa? Meidän on ymmärrettävä, että Kṛṣṇa ei tarvitse meidän tarjoamiamme kauniita vaatteita, kukkia tai ruokaa, mutta jos annamme niitä Hänelle, se on hyväksi meille itsellemme. Kṛṣṇa osoittaa suosionsa meille hyväksyessään sen mitä Hänelle tarjoamme. Jos koristelemme itsemme, peilikuvamme näyttää myös koristellulta. Koska olemme heijastuksia Kṛṣṇasta, näytämme koristelluilta, jos koristelemme Hänet. Raamatussa sanotaan, että ihminen on luotu Jumalan kuvaksi, mikä tarkoittaa, että olemme heijastuksia Jumalan hahmosta. Me emme suinkaan keksi tai kuvittele jotain Jumalan muotoa oman hahmomme perusteella. Ne jotka ovat omaksuneet māyāvāda-filosofian antromorfomismin sanovat, että Absoluuttinen Totuus on persoonaton, mutta koska me itse olemme henkilöitä, me kuvittelemme Absoluuttisen Totuudenkin henkilöksi. Tämä on väärin, sillä asia on aivan päinvastoin. Meillä on kaksi kättä ja kaksi jalkaa ja pää, koska Jumalalla Itsellään on nämä piirteet. Meillä on persoonalliset hahmomme, koska olemme heijastuksia Jumalasta. Lisäksi meidän tulisi filosofisesti ymmärtää, että jos alkuperäinen henkilö hyötyy, myös hänen heijastuksensa hyötyy. Jos siis koristelemme Kṛṣṇan, me itsekin olemme koristeltuja. Jos ilahdutamme Kṛṣṇaa, me itsekin ilahdumme. Jos tarjoamme Kṛṣṇalle hyvää ruokaa, me itsekin syömme samanlaista ruokaa. Ne jotka elävät temppelien ulkopuolella, eivät osaa kuvitellakaan niitä maukkaita ruokia, joita me Kṛṣṇalle tarjoamme. Koska ne on tarjottu Kṛṣṇalle, mekin saamme syödä niitä. Meidän tulee yrittää ilahduttaa Kṛṣṇaa kaikin tavoin ja silloin itsekin olemme kaikin puolin tyytäväisiä.

Why then are we worshiping Kṛṣṇa in the temple by offering Kṛṣṇa so many comforts, dressing Him, decorating Him, and giving Him nice food? We should try to understand that Kṛṣṇa does not need our offerings of nice garments, flowers, or food, but if we give such offerings to Kṛṣṇa, we shall benefit. Thus it is Kṛṣṇa’s favor that He accepts such offerings. If one decorates oneself, one’s reflection in a mirror will also appear decorated. Similarly, since we are reflections of Kṛṣṇa, if we decorate Kṛṣṇa we also shall be decorated. In the Bible it is said that man was made in the image of God, and this means that we are reflections of God’s image. It is not that we invent or imagine some form of God according to our own form. Those who adhere to the Māyāvāda philosophy of anthropomorphism say, “The Absolute Truth is impersonal, but because we are persons we imagine that the Absolute Truth is also a person.” This is a mistake, and in fact just the opposite is true. We have two hands, two legs, and a head because God Himself has these same features. We have personal forms because we are reflections of God. Furthermore, we should philosophically understand that if the original person benefits, the reflection also benefits. So if we decorate Kṛṣṇa, we also shall be decorated. If we satisfy Kṛṣṇa, we shall become satisfied. If we offer nice food to Kṛṣṇa, we shall also eat the same food. Those who live outside the temples of Kṛṣṇa consciousness may never have imagined such palatable food as the food we are offering to Kṛṣṇa, but because it is being offered to Kṛṣṇa, we also have the opportunity to eat it. So we should try to satisfy Kṛṣṇa in all respects, and then we shall be satisfied in all respects.

Kṛṣṇa ei tarvitse meidän palveluksiamme, mutta Hän ottaa ne ystävällisesti vastaan. Kun Kṛṣṇa pyytää meitä antautumaan (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), se ei tarkoita sitä, että Kṛṣṇalla ei olisi tarpeeksi palvelijoita ja Hän hyötyisi siitä, jos me omistautuisimme Hänelle. Kṛṣṇa pystyy omalla toiveellaan luomaan miljoonittain palvelijoita. Siitä ei siis ole kysymys. Mutta jos me antaudumme Kṛṣṇalle, me pelastumme, sillä Kṛṣṇa sanoo: ahaṁ tvām sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyami. ”Minä pelastan sinut syntien vaikutuksilta.” Kärsimme aineellisessa maailmassa vailla mitään suojaa. Monet ihmiset hortoilevat kaduilla vailla mitään päämäärää elämässään. Kun kävelemme aamuvarhain rannalla, näemme siellä nuoria, jotka nukkuvat tai harhailevat päämäärättömästi, sekaisina tietämättä mitä tehdä. Kun turvaudumme Kṛṣṇaan, silloin me tiedämme, että olemme löytäneet turvapaikan. Silloin emme ole enää hämillämme, emme toivottomia. Saan joka päivä kirjeitä, joissa ihmiset ilmoittavat saaneensa toivoa Kṛṣṇa-tietoisuudesta. Ei siis pidä paikkaansa, että Hän tulisi tänne vain keräämään itselleen palvelijoita. Hän tulee tänne pikemminkin auttamaan meitä.

Kṛṣṇa does not need our service, but He kindly accepts it. When Kṛṣṇa asks us to surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), this does not mean that Kṛṣṇa is lacking servants and that if we surrender He will profit. Kṛṣṇa can create millions of servants by His mere desire. So that is not the point. But if we surrender to Kṛṣṇa, we shall be saved, for Kṛṣṇa says, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “I shall free you from all sinful reactions.” We are suffering here in this material world without any shelter. We even see many people loitering in the street, with no aim in life. When we go walking by the beach in the early morning, we see many young people sleeping or loitering there, aimless, confused, and not knowing what to do. But if we take shelter of Kṛṣṇa, then we shall know, “Oh, now I have found shelter.” Then there will be no more confusion, no more hopelessness. I receive so many letters daily from people expressing how they have found hope in Kṛṣṇa consciousness. Therefore, it is not a fact that Kṛṣṇa descended here merely to collect some servants. Rather, He descended for our benefit.

Valitettavasti ihmiset palvelevat monia muita asioita sen sijaan, että he palvelisivat Kṛṣṇaa. Olemme aistiemme ja aistitoimintojemme, kuten himon, vihan, ahneuden ja harhan palvelijoita. Itse asiassa koko maailma palvelee näin. Jos käytämme aistimme Kṛṣṇan palvelemiseen, emme ole enää aistiemme palvelijoita vaan aistiemme hallitsijoita. Kun meillä on voimaa kieltää aistejamme muusta kuin Kṛṣṇan palvelemisesta, silloin pelastumme.

Unfortunately, however, instead of becoming Kṛṣṇa’s servants, we are becoming servants of so many other things. We are servants of our senses and the sensual activities of lust, anger, greed, and illusion. Actually the whole world is serving in this way. But if we engage our senses in the service of Kṛṣṇa, we shall no longer be servants of the senses, but masters of the senses. When we have the strength to refuse to allow our senses to be engaged other than in the service of Kṛṣṇa, then we shall be saved.

Tässä yhteydessä Kuntīdevī sanoo: ”Sinun ilmestymisesi tähän maailmaan on harhaanjohtavaa, hämmentävää.” Me ajattelemme, että Kṛṣṇalla on jokin tehtävä, jokin syy siihen, että Hän ilmestyy. Mutta Hän ilmestyy vain leikkiensä takia. Joskus kuvernööri menee tarkastamaan vankilan. Hän saa vankilanjohtajalta raportteja, joten hänen ei tarvitsisi mennä sinne, mutta kuitenkin hän käy vierailulla vankilassa nähdäkseen miten siellä ovat asiat. Sitä voitaisiin kutsua jonkinlaiseksi ajanvietteeksi, sillä kuvernööri käy vierailulla omasta tahdostaan. Hän ei ole suinkaan itse vankilan lakien alaisuudessa. Ajattelematon vanki voi ajatella, että koska kuvernöörikin on nyt vankilassa, olemme tasavertaisia ja minäkin olen kuvernööri. Roistomaisen ihmisen ajattelutapaa. Koska Kṛṣṇa on laskeutunut avatārana, he sanovat: ”Minä itse olen myös avatāra.” Tässä yhteydessä sanotaan: na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam. ”Kukaan ei tiedä Sinun ilmestymisesi ja katoamisesi tarkoitusta.” Tavehamānasya nṛṇāṁ vidambanam. Herran leikit ovat hämmentäviä. Kukaan ei ymmärrä niiden perimmäistä syytä.

Here Kuntīdevī says, “Your appearance in this material world is misleading, bewildering.” We think, “Kṛṣṇa has some mission, some purpose, and therefore He has appeared.” No, it is for His pastimes that He appears. For example, sometimes a governor goes to inspect a prison. He gets reports from the prison superintendent, so he has no business going there, but still he sometimes goes, thinking, “Let me see how they are doing.” This may be called a pastime because he is going by his free will. It is not that he has become subject to the laws of the prison. But still a foolish prisoner may think, “Oh, here the governor is also in prison. So we are equal. I am also governor.” Rascals think like that. “Because Kṛṣṇa has descended as an avatāra,” they say, “I am also an avatāra.” So here it is said, na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: “No one knows the purpose of Your appearance and disappearance.” Tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam: the Lord’s pastimes are bewildering. No one can understand their real purpose.

Herran leikkien perimmäinen tarkoitus on Hänen vapaassa tahdossaan. ”Käynpä katsomassa.” Hänen ei tarvitse tulla tänne tappamaan demoneja. Hänellä on monia edustajia aineellisen luonnon piirissä, jotka voivat tappaa demonit. Hän voi surmata tuhansia demoneja pelkästään voimakkaalla myrskytuulella. Hänen ei myöskään tarvitse tulla suojelemaan palvojiaan, sillä Hän voi tehdä kaiken pelkällä tahdonvoimallaan. Mutta Hän laskeutuu tänne huvitellakseen. ”Menen katsomaan mitä on tekeillä.”

The real purpose of the Lord’s pastimes is His free will. He thinks, “Let Me go and see.” He doesn’t need to come to kill the demons. He has so many agents in the material nature that can kill them. For example, in a moment He can kill thousands of demons merely by a strong wind. Nor does He need to come to give protection to the devotees, for He can do everything simply by His will. But He descends to enjoy pleasure pastimes. “Let Me go and see.”

Toisinaan Kṛṣṇa haluaa nauttia taistelun suomasta huvista. Ellei Kṛṣṇa olisi taistelunhaluinen, miten tuo ominaisuus voisi muuten olla meissäkään? Koska me olemme pieniä osasia Kṛṣṇasta, kaikki Kṛṣṇan ominaisuudet ovat myös meissä pienessä määrin. Olemme malleja Kṛṣṇasta. Mistä olemme saaneet taistelunhalumme? Se on olemassa Kṛṣnassa. Kuningas saattaa palkata painijan ottelemaan kanssaan. Samoin Kṛṣṇa antaa eläville olennoille tehtäväksi taistelemisen. Painija saa palkkaa siitä, että hän ottelee kuninkaan kanssa. Hän ei ole kuninkaan vihollinen vaan suo kuninkaalle iloa. Jos Kṛṣṇa haluaa kamppailla, kuka olisi valmis ottelemaan Hänen kanssaan? Ei kuka tahansa. Jos kuningas haluaa painia, hän haluaa otella huippupainijaa vastaan. Kṛṣṇakaan ei taistelisi kenenkään tavallisen ihmisen kanssa vaan mieluiten jonkun läheisen palvojansa kanssa. Koska Kṛṣṇa haluaa taistella, jotkut Hänen palvojistaan laskeutuvat aineelliseen maailmaan ja syntyvät Hänen vihollisinaan, jotta Kṛṣṇa voisi taistella heidän kanssaan. Herra laskeutua maan päälle tappaakseen Hiraṇyakaśipun ja Hiraṇyākṣan. Voimmeko pitää heitä tavallisina ihmisinä? Ei, sillä he olivat Herran läheiset palvelijat, Jaya ja Vijaya, jotka tulivat tänne, koska Kṛṣṇa halusi taistella. Vaikuṇṭhassa, henkisessä maailmassa, ei ole mahdollisuutta taisteluun, koska siellä jokainen omistautuu palvelemaan Kṛṣṇaa. Kenen kanssa Hän taistelisi? Siksi Hän lähettää palvojansa vihollisen roolissa aineelliseen maailmaan ja tulee taistelemaan heitä vastaan. Samalla Herra opettaa meille, että vihollisuus Häntä kohtaan ei ole hyödyllistä vaan on parempi olla Hänen ystävänsä. Kuntīdevī sanoo: na veda kaścid bhavaṁś cikīrṣitam. ”Kukaan ei tiedä syytä Sinun ilmestymiseesi ja katoamiseesi.” Tavehamānasya nṛnāṁ viḍambanam. ”Elät tässä maailmassa kuin tavallinen ihmisolento, se on hämmentävää.”

Sometimes Kṛṣṇa even wants to enjoy the pleasure pastimes of fighting. The fighting spirit is also in Kṛṣṇa, otherwise wherefrom have we gotten it? Because we are part and parcel of Kṛṣṇa, all the qualities of Kṛṣṇa are present in minute quantity within us. We are samples of Kṛṣṇa. Wherefrom do we get the fighting spirit? It is present in Kṛṣṇa. Therefore, just as a king sometimes engages a wrestler to fight with him, Kṛṣṇa also engages living entities to engage in fighting. The wrestler is paid to fight with the king. He is not the king’s enemy; rather, he gives pleasure to the king by mock fighting. But when Kṛṣṇa wants to fight, who will fight with Him? Not anyone ordinary. If a king wants to practice mock fighting, he will engage some very qualified wrestler. Similarly, Kṛṣṇa does not fight with anyone ordinary, but rather with some of His great devotees. Because Kṛṣṇa wants to fight, some of His devotees come down to this material world to become His enemies and fight with Him. For example, the Lord descended to kill Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa. Should we think that these were ordinary living entities? No, they were the great devotees Jaya and Vijaya, who came to this world because Kṛṣṇa wanted to fight. In the Vaikuṇṭha world, the spiritual world, there is no possibility of fighting, because everyone there engages in Kṛṣṇa’s service. With whom will He fight? Therefore He sends some devotee in the garb of an enemy and comes here to this material world to fight with him. At the same time, the Lord teaches us that becoming His enemy is not very profitable and that it is better to become His friend. Kuntīdevī therefore says, na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: “No one knows the purpose of Your appearance and disappearance.” Tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam: “You are in this world just like an ordinary human being, and this is bewildering.”

Koska Kṛṣṇa ilmestyy joskus aivan ihmisen kaltaisena, ihmiset eivät aina pysty uskomaan ja ymmärtämään Hänen tekojaan. He ihmettelevät, kuinka Jumala voisi olla heidän kaltaisensa tavallinen ihminen. Vaikka Kṛṣṇa toisinaan käyttäytyy kuin kuka tahansa tavallinen ihminen, hän ei ole tavallinen ja aina kun on tarpeen, Hän näyttää Jumalan voimat. Kun demoni nimeltä Bhaumāsura oli siepannut 16 000 neitoa, nämä nuoret naiset rukoilivat apua Kṛṣṇalta ja Kṛṣṇa meni demonin palatsiin, tappoi demonin ja vapautti neidot. Jos naimaton tyttö lähtee kotoaan, vaikka vain yhdeksi yöksi, vedalaisen yhteiskunnan tarkat normit kieltävät ketään avioitumasta hänen kanssaan. Kun Kṛṣṇa sanoi neidoille, että nämä olivat nyt vapaita lähtemään takaisin isiensä ”koteihin”, tytöt sanoivat: ”Kṛṣṇa, jos palaamme takaisin isiemme luokse, mikä meidän kohtalomme on? Kukaan ei mene kanssamme naimisiin, koska tämä mies sieppasi meidät.”

Because Kṛṣṇa sometimes appears like an ordinary man, people sometimes cannot believe or understand His activities. They wonder, “How can God become an ordinary person like us?” But although Kṛṣṇa sometimes plays like an ordinary person, in fact He is not ordinary, and whenever necessary He displays the powers of God. When sixteen thousand girls were kidnapped by the demon Bhaumāsura, they prayed to Kṛṣṇa, and therefore Kṛṣṇa went to the demon’s palace, killed the demon, and delivered all the girls. But according to the strict Vedic system, if an unmarried girl leaves her home even for one night, no one will marry her. Therefore when Kṛṣṇa told the girls, “Now you can safely return to your fathers’ homes,” they replied, “Sir, if we return to the homes of our fathers, what will be our fate? No one will marry us, because this man kidnapped us.”

”Mitä siis haluatte?” Kṛṣṇa kysyi. Neidot vastasivat, että he halusivat Kṛṣṇan aviomiehekseen. Kṛṣṇa on aina ymmärtäväinen. Hän suostui heti ja hyväksyi neidot vaimoikseen.

“Then what do you want?” Kṛṣṇa asked. The girls replied, “We want You to become our husband.” And Kṛṣṇa is so kind that He immediately said yes and accepted them.

Kun Kṛṣṇa oli vienyt neidot kotiin pääkaupunkiinsa, kenenkään kuudestatoista tuhannesta neidosta ei tarvinnut odottaa kuusitoista tuhatta yötä tavatakseen Kṛṣṇan. Kṛṣṇa laajentautui kuudeksitoista tuhanneksi Kṛṣṇaksi, rakensi kuusitoista tuhatta palatsia ja asui kussakin palatsissa yhden vaimonsa kanssa.

Now, when Kṛṣṇa brought the girls back home to His capital city, it is not that each of the sixteen thousand wives had to wait sixteen thousand nights to meet Kṛṣṇa. Rather, Kṛṣṇa expanded Himself into sixteen thousand forms, constructed sixteen thousand palaces, and lived in each palace with each wife.

Vaikka tämä tapaus kuvataan Śrīmad-Bhāgavatamissa, roistomaiset ihmiset eivät käsitä sitä. He arvostelevat Kṛṣṇaa. ”Hän oli himokas”, he sanovat. ”Hän meni naimisiin kuudentoista tuhannen vaimon kanssa.” Mutta jos Kṛṣṇa on himokas, Hänen himonsa on rajaton. Jumala on rajaton. Miksi kuusitoista tuhatta vaimoa? Kṛṣṇa voisi mennä naimisiin kuudentoista miljoonan neidon kanssa eikä silti olisi saavuttanut täydellisyytensä rajoja. Kṛṣṇa on sellainen. Emme voi syyttää Kṛṣṇaa himokkuudesta tai aistillisuudesta. Ei. Kṛṣṇalla on paljon palvojia ja Hän osoittaa suosiotaan heille kaikille. Jotkut palvojat pyytävät Kṛṣṇaa aviomiehekseen, jotkut pyytävät Hänet ystäväkseen, jotkut pyytävät Kṛṣṇaa pojakseen ja jotkut haluavat Kṛṣṇan leikkitoverikseen. Tällaisia Kṛṣṇan palvojia on miljoonia ja triljoonia kaikkialla maailmankaikkeudessa ja Kṛṣṇa ilahduttaa heistä jokaista. Hän ei tarvitse näiden palvojiensa apua, mutta koska he haluavat palvella Kṛṣṇaa tietyllä tavalla, Kṛṣṇa vastaa heidän tunteisiinsa. Nämä kuusitoista tuhatta palvojaa halusivat Kṛṣṇan aviomiehekseen ja siksi Kṛṣṇa suostui.

Although this is described in Śrīmad-Bhāgavatam, rascals cannot understand this. Instead they criticize Kṛṣṇa. “He was very lusty,” they say. “He married sixteen thousand wives.” But even if He is lusty, He is unlimitedly lusty. God is unlimited. Why sixteen thousand? He could marry sixteen million and still not reach the limits of His perfection. That is Kṛṣṇa. We cannot accuse Kṛṣṇa of being lusty or sensuous. No. There are so many devotees of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa shows favor to all of them. Some ask Kṛṣṇa to become their husband, some ask Kṛṣṇa to become their friend, some ask Kṛṣṇa to become their son, and some ask Kṛṣṇa to become their playmate. In this way, there are millions and trillions of devotees all over the universe, and Kṛṣṇa has to satisfy them all. He does not need any help from these devotees, but because they want to serve Him in a particular way, the Lord reciprocates. These sixteen thousand devotees wanted Kṛṣṇa as their husband, and therefore Kṛṣṇa agreed.

Kṛṣṇa voi joskus käyttäytyä kuin ihminen, mutta Jumalana Hän laajentautui kuudeksitoista tuhanneksi hahmoksi. Kerran suuri tietäjä Nārada meni tervehtimään Kṛṣṇaa ja tämän vaimoja. ”Kṛṣṇa on avioitunut kuudentoista tuhannen neidon kanssa. Menenpä katsomaan miten Hän elää heidän kanssaan.” Nārada näki Kṛṣṇan asuvan jokaisen vaimonsa kanssa erikseen kuudessatoista tuhannessa palatsissa. Eräässä palatsissa Hän keskusteli vaimonsa kanssa, eräässä toisessa Hän leikki lastensa kanssa, eräässä Hän järjesteli poikiensa ja tytärtensä häitä. Näin Hän leikki erilaisia leikkejään kussakin kuudessatoista tuhannesta palatsistaan. Lapsena Kṛṣṇa leikki kuin kuka tahansa pikkupoika, mutta kun Hänen äitinsä Yaśodā halusi Kṛṣṇan avaavan suunsa, jotta hän voisi nähdä oliko Kṛṣṇa syönyt hiekkaa, hän näki poikansa suussa kaikki maailmankaikkeudet. Kṛṣṇa on sellainen. Vaikka Hän toimii kuin kuka tahansa ihminen, kun on tarpeen, Hän näyttää Jumalan ominaisuudet. Toinen esimerkki on Kṛṣṇan toiminta Arjunan vaunujen ohjastajana. Kun Arjuna halusi nähdä Kṛṣṇan maailmankaikkeudellisen muodon, Kṛṣṇa näytti ystävälleen heti kosmisen muodon tuhansine ja miljoonine päineen, jalkoineen, käsivarsineen ja aseineen. Kṛṣṇa on sellainen.

Thus Kṛṣṇa may sometimes act like a common man, but as God He expanded Himself into sixteen thousand forms. Once the great sage Nārada went to visit Kṛṣṇa and His wives. “Kṛṣṇa has married sixteen thousand wives,” he thought. “Let me see how He is dealing with them.” Then he found Kṛṣṇa living differently in each of the sixteen thousand palaces. In one palace He was talking with His wife, in another He was playing with His children, in another He was arranging for the marriage of His sons and daughters, and in this way He was engaged in varied pastimes in all of the sixteen thousand palaces. Similarly, in His childhood Kṛṣṇa played just like an ordinary child, but when His mother, Yaśodā, wanted Him to open His mouth so that she could see whether He had eaten dirt, within His mouth He showed her all the universes. This is Kṛṣṇa. Although He plays just like an ordinary human being, when there is need He shows His nature as God. To give another example, Kṛṣṇa acted as the chariot driver of Arjuna, but when Arjuna wanted to see Kṛṣṇa’s universal form, Kṛṣṇa immediately showed him a cosmic form with thousands and millions of heads, legs, arms, and weapons. This is Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa on täysin itsenäinen, eikä Hänellä ole vihollisia tai ystäviä vaan Hän toimii niin ystäviensä kuin vihollistensa parhaaksi. Kummassakin tapauksessa lopputulos on sama. Tämä on osoitus Kṛṣṇan absoluuttisuudesta.

Kṛṣṇa is completely independent, and He has no friends or enemies, but He plays for the benefit of both His friends and enemies, and when He acts for the benefit of either, the result is the same. That is Kṛṣṇa’s absolute nature.