Seitsmes värss

Verso Sete

Tekst

Texto

syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī

Synonyms

Sinônimos

syāt — on; kṛṣṇa — Jumal Kṛṣṇa; nāma — püha nimi; carita-ādī — omadused, mängud jne; sitā — karamellkompvek; api — ehkki; avidyā — teadmatuse; pitta — sapiga; upatapta — vaevatud; rasanasya — keele; na — mitte; rocikā — maitsev; nu — oo, kui imeline see on; kintu — aga; ādarāt — hoolikalt; anudinam — iga päev või kakskümmend neli tundi ööpäevas; khalu — loomulikult; sā — see (püha nime karamellkompvek); eva — kindlasti; juṣṭā — võetud või korratud; svādvī — nauditav; kramāt — järk-järgult; bhavati — saab; tat-gada — selle haiguse; mūla — juure; hantrī — hävitaja.

Translation

Tradução

Kṛṣṇa püha nimi, omadused ja mängud on kõik transtsendentaalselt magusad, justnagu karamellkompvek. Ehkki avidyā [teadmatuse] kollatõvest vaevatud inimese keel ei suuda tunda magusat maitset, on imepärane, et lihtsalt korrates iga päev tähelepanelikult neid magusaid nimesid, tärkab tema keeles loomulik nauding ja aja jooksul hävib tema haigus koos haiguse põhjusega.

O santo nome, o caráter, os passatempos e as atividades de Kṛṣṇa são todos transcendentalmente doces como o açúcar-cande. Embora a língua de uma pessoa atormentada pela icterícia da avidyā [ignorância] não possa apreciar nada doce, é maravilhoso que, simplesmente por cantar com cuidado estes doces nomes todos os dias, um sabor natural desperta em sua língua, e sua doença é gradualmente destruída pela raiz.

Purport

Comentário

Jumal Kṛṣṇa püha nime, Tema omaduste, mängude jne olemuseks on absoluutne tõde, ilu ja õndsus. Nad on loomupäraselt väga magusad, justnagu karamellkompvek, mis meeldib kõigile. Teadmatust võrreldakse seevastu kollatõvega, mida põhjustavad sapieritised. Kollatõppe haigestunud inimese keel ei suuda nautida karamellkompveki meeldivat maitset. Vastupidi, kollatõbe põdev inimene tunneb kõiges magusas väga kibedat maitset. Samamoodi võtab avidyā (teadmatus) inimeselt võime nautida Kṛṣṇa nime, omaduste, kuju ja mängude transtsendentaalset maitset. Ent kui inimene sellest haigusest hoolimata pöördub suure hoolikuse ja tähelepanuga Kṛṣṇa teadvuse poole, hakates kordama püha nime ja kuulama jutustusi Kṛṣṇa transtsendentaalsetest mängudest, hävib tema teadmatus ja tema keel suudab tunda Kṛṣṇa transtsendentaalse looduse ja kõige Temaga seotu magusat maitset. Selline vaimne tervenemine saab võimalikuks üksnes läbi Kṛṣṇa teadvuse regulaarse praktiseerimise.

Em essência, o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, Seus atributos, Seus passatempos e assim por diante fazem parte da verdade, da beleza e da felicidade absolutas. São naturalmente muito doces, como o açúcar-cande, que agrada a todos. Contudo, a ignorância é comparada à doença chamada icterícia, provocada por secreções biliares. Atacada pela icterícia, a língua de uma pessoa doente não pode apreciar o sabor do açúcar-cande. Pelo contrário, um ictérico considera que algo doce tem um gosto amaríssimo. Analogamente, a avidyā (ignorância) perverte a capacidade de apreciar o nome, os atributos, a forma e os passatempos transcendentalmente saborosos de Kṛṣṇa. A despeito desta doença, se alguém adotar a consciência de Kṛṣṇa, com muito cuidado e atenção, cantando o santo nome e ouvindo os passatempos transcendentais de Kṛṣṇa, sua ignorância será destruída e sua língua poderá saborear a doçura da natureza transcendental de Kṛṣṇa e Sua parafernália. Este restabelecimento da saúde espiritual só é possível por intermédio do cultivo regular de consciência de Kṛṣṇa.

Kui materiaalses maailmas asuv inimene huvitub rohkem materialistlikust elulaadist kui Kṛṣṇa teadvusest, tuleb teda pidada haigeks. Oma normaalses seisundis jääb elusolend alati Jumala igaveseks teenriks (jīvera 'sva-rūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa'). Kui elusolendil tekib huvi Jumal Kṛṣṇa māyāks nimetatava energia väliste omaduste vastu ja ta unustab seetõttu Kṛṣṇa, kaotab ta oma terve seisundi. Māyā maailm kannab nime durāśraya, mis tähendab „vale või halb varjupaik". Sellel, kes loodab durāśraya peale, jääb oodata vaid imet. Kõik materiaalses maailmas elavad elusolendid püüavad õnnelikuks saada ning ehkki nende materiaalsed ettevõtmised täielikult nurjuvad, ei suuda nad teadmatuse tõttu oma vigu mõista. Inimesed püüavad ühte viga parandada, tehes teise vea. Selline on materiaalses maailmas toimuv olelusvõitlus. Kui aga sellises olukorras asuvale inimesele soovitatakse pöörduda Kṛṣṇa teadvuse poole ja saada seeläbi õnnelikuks, ei võta ta seda nõuannet kuulda.

Se um homem no mundo material tem mais interesse no modo de vida materialista do que na consciência de Kṛṣṇa, considera-se que ele está em uma condição enferma. A condição normal é permanecer como servo eterno do Senhor (jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera’nitya-dāsa’). A entidade viva perde este estado saudável quando se esquece de Kṛṣṇa por se sentir atraída pelas características externas da energia māyā de Kṛṣṇa. Este mundo de māyā se chama durāśraya, que significa “abrigo falso ou inseguro”. Quem deposita sua fé em durāśraya, passa a ser um candidato a uma vida sem esperança. No mundo material, todos estão tentando ser felizes, e, apesar de suas tentativas materiais serem frustradas de todos os modos, eles não podem compreender seus erros devido à sua ignorância. As pessoas tentam corrigir um erro cometendo outro. Assim é a luta pela vida no mundo material. Se alguém que se encontra neste estado é aconselhado a adotar a consciência de Kṛṣṇa e ser feliz, ele não aceita tais instruções.

Me levitame seda Kṛṣṇa teadvuse liikumist üle kogu maailma just selleks, et ravida inimesi terveks nende täielikust teadmatusest. Olles juhitud pimedate liidrite poolt, satuvad lihtsad inimesed eksiteele. Inimühiskonna juhid – poliitikud, filosoofid ja teadlased – on pimedad, kuna nad ei oma Kṛṣṇa teadvust. „Bhagavad-gītās" nimetatakse neid, kes elavad ateistlikku elu ja kel seetõttu puuduvad tõelised teadmised, patusteks kurikaeladeks ja kõige madalamateks inimeste hulgas.

Estamos propagando este movimento da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo justamente para remediar esta ignorância grosseira. O povo em geral é desencaminhado por líderes cegos. Os líderes da sociedade humana - políticos, filósofos e cientistas - estão cegos porque não são conscientes de Kṛṣṇa. Segundo o Bhagavad-gītā, como eles estão desprovidos de conhecimento verdadeiro, devido a seu modo de vida ateísta, na realidade eles são patifes pecaminosos e os mais baixos entre os homens.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

„Need uskmatud, kes on läbinisti rumalad, kes on madalaimad inimkonna seas, kelle teadmised on varastanud illusioon, ning kes omavad deemonite ateistlikku loomust, ei alistu Minule." (Bg. 7.15)

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” (Bg. 7.15)

Sellised inimesed ei alistu kunagi Kṛṣṇale ning nad püüavad tõkestada nende inimeste jõupingutusi, kes soovivad leida varjupaika Kṛṣṇa juures. Kui sellistest ateistidest saavad ühiskonna liidrid, täitub kogu atmosfäär teadmatusega. Sellises atmosfääris elades ei teki inimestel suurt entusiasmi Kṛṣṇa teadvuse liikumist omaks võtta, täpselt samamoodi nagu kollatõbe põdev inimene ei tunne karamellkompveki magusust. Ometigi peab ta teadma, et peale karamellkompveki ei ole kollatõve vastu teisi ravimeid. Analoogselt ei ole tänapäeval segadusse sattunud inimkonnale maailma korda seadmiseks ühtegi teist ravimit peale Kṛṣṇa teadvuse, peale Jumala pühade nimede kordamise: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ehkki haige inimese jaoks ei pruugi Kṛṣṇa teadvus olla väga meeldiv, annab Śrīla Rūpa Gosvāmī ikkagi soovituse, mille kohaselt igaüks, kes soovib paraneda materiaalsuse haigusest, peab asuma selle protsessi hoolika ja tähelepaneliku praktiseerimise juurde. Tema ravi saab alguse Hare Kṛṣṇa mahā-mantra kordamisest, sest Jumala püha nime korrates vabaneb mateeriast sõltuv inimene kõikidest valedest arusaamadest (ceto-darpana-mārjanam). Avidyā ehk vale arusaam oma vaimsest olemusest loob aluse ahaṅkārale ehk valele egole südames.

Pessoas dessa espécie jamais se rendem a Kṛṣṇa e se opõem ao esforço dos que desejam refugiar-se nEle. Quando semelhantes ateístas se tornam líderes da sociedade, toda a atmosfera fica sobrecarregada com ignorância. Numa condição assim, as pessoas não recebem este movimento da consciência de Kṛṣṇa com muito entusiasmo, assim como um ictérico não aprecia o sabor do açúcar-cande. Contudo, é necessário que se saiba que o único remédio específico para a icterícia é o açúcar-cande. De modo semelhante, no estado confuso em que a humanidade se encontra atualmente, a consciência de Kṛṣṇa, o cantar do santo nome do Senhor - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - é o único remédio capaz de retificar o mundo. Apesar da consciência de Kṛṣṇa não ser muito saborosa para uma pessoa doente, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha que, se alguém quiser se curar da doença material, deve adotar a consciência de Kṛṣṇa com muito cuidado e atenção. O tratamento começa com o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque, cantando este santo nome do Senhor, uma pessoa na condição material aliviar-se-á de todos os equívocos (ceto-darpaṇa-mārjanam). A avidyā, ou seja, um engano em relação à nossa identidade espiritual, fornece a base para o ahaṅkāra, ou o falso ego dentro do coração.

Tegelik haigus paikneb meie südames. Kui inimese mõistus ja teadvus on aga puhastunud, ei ole tema jaoks ükski materiaalne haigus enam ohtlik. Selleks, et puhastada mõistust ja südant kõikidest valedest arusaamadest, on vaja korrata Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat. See on lihtne ja samal ajal kasulik. Korrates Jumala püha nime, pääseb inimene otsekohe materiaalse eksistentsi lõõmavast tulekahjust.

A verdadeira doença se encontra no coração. Entretanto, quem tem a mente e a consciência limpas não pode ser afetado pela doença material. Para purificar a mente e o coração de todos os equívocos, deve-se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Este processo é fácil e benéfico. Cantando o santo nome do Senhor, livramo-nos de imediato do fogo ardente da existência material.

Jumala püha nime kordamises eksisteerib kolm tasandit – solvangutega kordamise tasand, solvangute vähendamise tasand ja puhta kordamise tasand. Kui algaja pühendunu hakkab kordama Hare Kṛṣṇa mantrat, sooritab ta tavaliselt palju solvanguid. Püha nime kordamises eksisteerib kümme peamist solvangut ja kui pühendunu suudab neid vältida, jõuab ta vähehaaval järgmisele tasandile, mis asub solvangutega kordamise ja puhta kordamise vahel. Kui inimene saavutab puhta kordamise tasandi, saab temast otsekohe vabanenud isiksus. See tasand kannab nimetust bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Kohe, kui inimene pääseb materiaalse eksistentsi lõõmavast tulekahjust, suudab ta tunda transtsendentaalse elu maitset.

Ao cantar o santo nome do Senhor, passa-se por três fases: a fase ofensiva, o estágio em que as ofensas diminuem e aquele em que se canta com pureza. Quando adota o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, o neófito geralmente comete muitas ofensas, sendo dez básicas*. Evitando-as, o devoto poderá vislumbrar a fase seguinte, situada entre o cantar ofensivo e o cantar puro. Quem chega à fase de pureza se liberta de imediato. Isto se chama bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Logo que nos libertamos do fogo ardente da existência material, podemos saborear o gosto da vida transcendental.

Selleks, et vabaneda materiaalsuse haigusest, tuleb järelikult omaks võtta Hare Kṛṣṇa mantra kordamise protsess. Kṛṣṇa teadvuse liikumine ongi rajatud eelkõige selleks, et luua atmosfäär, milles inimestel oleks võimalus asuda kordama Hare Kṛṣṇa mantrat. Selleks, et seda protsessi alustada, on vaja omada usku. Kui Hare Kṛṣṇa mantra kordamise käigus inimese usk tugevneb, võib ta astuda meie ühingu liikmeks. Me saadame saṅkīrtana gruppe üle kogu maailma ning nad on kogenud, et isegi maailma kõige ligipääsematutes paikades, kus puuduvad igasugused teadmised Kṛṣṇast, meelitab Hare Kṛṣṇa mahā-mantra tuhandeid inimesi meie liikumise juurde. Osades paikades on inimesed hakanud pühendunuid jäljendama, ajades endil samuti pead kiilaks ja korrates Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat juba mõni päev pärast selle mantra kuulmist. See on ehk küll kõigest jäljendamine, kuid millegi hea jäljendamine on teretulnud nähtus. Osadel sellistest jäljendajatest tekib aja jooksul huvi saada vaimselt õpetajalt pühitsus ning nad pöörduvad sellise palvega meie poole.

Em conclusão, a fim de livrar-se da doença material, é necessário adotar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se destina especialmente a criar uma atmosfera dentro da qual as pessoas possam adotar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. No começo, é preciso ter é, sendo que, quando esta fé aumenta com o cantar, a pessoa pode tornar-se um membro da Sociedade. Enviamos grupos de saṅkīrtana para todo o mundo, e estes grupos têm experimentado que mesmo nas partes mais remotas do planeta, onde não se conhece Kṛṣṇa, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa atrai milhares de pessoas. Há áreas onde as pessoas imitam os devotos, rapando as cabeças e cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, alguns dias após ouvi-lo. Pode ser que isto não passe de imitação, mas arremedar uma coisa boa é algo desejável. Gradualmente, alguns imitadores acabam se interessando por serem iniciados pelo mestre espiritual e se candidatam à iniciação.

Kui inimene on siiras, saab ta pühitsuse. See tasand kannab nimetust bhajana-kriyā. Seejärel rakendab ta end tõeliselt pühendunud teenimisse, korrates regulaarselt Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat – kuusteist ringi päevas – ja hoidudes ebaseaduslikust seksuaalelust, uimastavate ainete tarbimisest, liha söömisest ja hasartmängudes osalemisest. Bhajana- kriyā abil puhastub inimene materialistliku elu saastast. Ta loobub restoranides ja hotellides käimisest, et nautida seal niinimetatud maitsvaid toite, mille valmistamiseks on kasutatud liha ja sibulat; ta ei tunne enam huvi suitsetamise või tee ja kohvi joomise vastu ning ta loobub mitte ainult ebaseaduslikust seksuaalelust, vaid hakkab seksi täielikult vältima. Samuti ei paku talle enam huvi raisata oma aega spekulatsioonide või hasartmängude peale. Sel moel puhastub inimene kõigest ebasoovitavast (anartha-nivṛtti). Sõna anartha viitab sellele, mis on ebasoovitav. Kui inimene kiindub Kṛṣṇa teadvuse liikumisse, siis saab ta võitu anarthade üle.

Se alguém é sincero, é iniciado, e esta fase se chama bhajana-kriyā. Daí então ele se ocupa realmente no serviço ao Senhor, cantando diariamente as dezesseis voltas regulares do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa na japa, abstendo-se do sexo ilícito, dos intoxicantes, do consumo de carne e dos jogos de azar. Com bhajana-kriyā, a pessoa consegue libertar-se da contaminação da vida materialista. Deixa de frequentar restaurantes ou hotéis, onde se comem pratos supostamente saborosos, feitos com carne e cebola, e não se importa em fumar, beber chá ou café. Não apenas se abstém do sexo ilícito, como também evita a vida sexual por completo. Tampouco tem interesse em perder seu tempo especulando ou participando de jogos de azar. Dessa maneira, conclui-se que ela vai se purificando de todas as coisas indesejáveis (anartha-nivṛtti). A palavra anartha se refere às coisas indesejáveis. Para aqueles que se dedicam ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, todos os anarthas são eliminados.

Vabanedes kõigest ebasoovitavast, muutub inimene Kṛṣṇa teenimises sihikindlaks. Enamgi veel – ta kiindub pühendunud teenimisse ja kogeb sellest ekstaasi. See tasand kannab nimetust bhāva ning sellel tasandil ärkab inimeses uinunud armastus Jumala vastu. Sedasi vabaneb tingimustest sõltuv hing materiaalsest eksistentsist ning kaotab huvi kehalise elukäsitluse, sealhulgas materiaalse külluse, materiaalsete teadmiste ja kõikide materiaalsete kiindumuste vastu. Sellisele tasandile jõudes mõistab pühendunu, kes on Jumala Kõrgeim Isiksus ja mida kujutab endast Tema energia, mida nimetatakse māyāks.

Quando uma pessoa se alivia das coisas indesejáveis, ela se torna constante na realização de suas atividades para Kṛṣṇa. De fato, ela se apega a tais ocupações e experimenta o êxtase enquanto realiza o serviço devocional. Isto se chama bhāva, ou seja, o despertar preliminar do adormecido amor a Deus. Assim, a alma condicionada livra-se da existência material e perde interesse pelo conceito corpóreo de vida, que inclui a opulência e conhecimento materiais, além da atração material de todas as espécies. Nesse momento, pode-se entender quem é a Suprema Personalidade de Deus e o que é Sua māyā.

Pühendunut, kes on saavutanud bhāva tasandi, ei suuda māyā enam häirida, isegi kui ta puutub sellega kokku, sest ta suudab näha māyā tegelikku positsiooni. Māyā tähendab Kṛṣṇa unustamist ning Kṛṣṇa teadvus ja Kṛṣṇa unustamine on justkui valgus ja vari. See, kes seisab varjus, ei saa ära kasutada võimalusi, mida pakub valgus ning seda, kes püsib valguses, ei suuda varju tekitatud pimedus häirida. Pöördudes Kṛṣṇa teadvuse juurde, jõuab inimene aja jooksul vabanemiseni ja seejärel ei lahku ta valgusest – pimedus ei suuda teda enam puudutada. Seda kinnitatakse „Caitanya-caritāmṛtas" (Madhya 22.31):

Embora māyā esteja presente, ela não pode perturbar um devoto que tenha atingido a fase de bhāva. Isto porque o devoto pode ver a verdadeira posição de māyā. Māyā quer dizer “esquecer-se de Kṛṣṇa”, sendo que este esquecimento e a consciência de Kṛṣṇa se mantêm lado a lado, como luz e sombra. Se alguém permanece na sombra, não pode gozar dos recursos oferecidos pela luz, e, se permanece na luz, não pode ser perturbado pela escuridão da sombra. Adotando a consciência de Kṛṣṇa, a pessoa, gradualmente, torna-se liberada e permanece na luz. Na verdade, ela nem sequer toca a escuridão. Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya, 22.31):

kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

„Kṛṣṇa sarnaneb päikesepaistele ja māyā pimedusele. Seal, kus paistab päike, pole kohta pimedusele. Niipea kui inimene pöördub Kṛṣṇa teadvuse poole, haihtub illusiooni pimedus – välise energia mõju – otsekohe."

“Kṛṣṇa é comparado ao brilho do sol, e māyā, à escuridão. Onde brilha o sol não pode haver escuridão. Logo que se adota a consciência de Kṛṣṇa, a escuridão da ilusão, a influência da energia externa, desaparece por completo.”