Seitsmes värss
Текст седми
Tekst
Текст
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī
питтопатапта-расанася на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣т̣а̄
сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ
Synonyms
Дума по дума
syāt — on; kṛṣṇa — Jumal Kṛṣṇa; nāma — püha nimi; carita-ādī — omadused, mängud jne; sitā — karamellkompvek; api — ehkki; avidyā — teadmatuse; pitta — sapiga; upatapta — vaevatud; rasanasya — keele; na — mitte; rocikā — maitsev; nu — oo, kui imeline see on; kintu — aga; ādarāt — hoolikalt; anudinam — iga päev või kakskümmend neli tundi ööpäevas; khalu — loomulikult; sā — see (püha nime karamellkompvek); eva — kindlasti; juṣṭā — võetud või korratud; svādvī — nauditav; kramāt — järk-järgult; bhavati — saab; tat-gada — selle haiguse; mūla — juure; hantrī — hävitaja.
ся̄т – е; кр̣ш̣н̣а – на Бог Кр̣ш̣н̣а; на̄ма – святото име; чарита-а̄ди – характер, забавления и т.н.; сита̄ – захарен бонбон; апи – въпреки че; авидя̄ – на невежеството; питта – от жлъчката; упатапта – измъчван; расанася – на езика; на – не; рочика̄ – апетитен; ну – о, колко е прекрасно; кинту – но; а̄дара̄т – внимателно; анудинам – всеки ден, или денонощно; кхалу – естествено; са̄ – този (сладък бонбон на святото име); ева – със сигурност; джуш̣т̣а̄ – приет или повтарян; сва̄двӣ – вкусен; крама̄т – постепенно; бхавати – става; тат-гада – на тази болест; мӯла – от корена; хантрӣ – унищожителят.
Translation
Превод
Kṛṣṇa püha nimi, omadused ja mängud on kõik transtsendentaalselt magusad, justnagu karamellkompvek. Ehkki avidyā [teadmatuse] kollatõvest vaevatud inimese keel ei suuda tunda magusat maitset, on imepärane, et lihtsalt korrates iga päev tähelepanelikult neid magusaid nimesid, tärkab tema keeles loomulik nauding ja aja jooksul hävib tema haigus koos haiguse põhjusega.
Святото име, характер, забавления и дейности на Кр̣ш̣н̣а са трансцендентално сладки като захарен бонбон. Въпреки че езикът на човек, страдащ от жълтеницата на авидя̄ (невежеството), не усеща нищо сладко, прекрасно е, че просто с внимателно всекидневно повтаряне на тези сладки имена естественият вкус постепенно се възстановява и болестта напълно изчезва.
Purport
Пояснение
Jumal Kṛṣṇa püha nime, Tema omaduste, mängude jne olemuseks on absoluutne tõde, ilu ja õndsus. Nad on loomupäraselt väga magusad, justnagu karamellkompvek, mis meeldib kõigile. Teadmatust võrreldakse seevastu kollatõvega, mida põhjustavad sapieritised. Kollatõppe haigestunud inimese keel ei suuda nautida karamellkompveki meeldivat maitset. Vastupidi, kollatõbe põdev inimene tunneb kõiges magusas väga kibedat maitset. Samamoodi võtab avidyā (teadmatus) inimeselt võime nautida Kṛṣṇa nime, omaduste, kuju ja mängude transtsendentaalset maitset. Ent kui inimene sellest haigusest hoolimata pöördub suure hoolikuse ja tähelepanuga Kṛṣṇa teadvuse poole, hakates kordama püha nime ja kuulama jutustusi Kṛṣṇa transtsendentaalsetest mängudest, hävib tema teadmatus ja tema keel suudab tunda Kṛṣṇa transtsendentaalse looduse ja kõige Temaga seotu magusat maitset. Selline vaimne tervenemine saab võimalikuks üksnes läbi Kṛṣṇa teadvuse regulaarse praktiseerimise.
Святото име на Бог Кр̣ш̣н̣а, неговите качества и забавления имат природата на абсолютна истина, красота и блаженство. По своята същност те са много сладки, като захарен бонбон, който се харесва на всички. Незнанието се сравнява с жълтеницата, причинявана от жлъчните секрети. Езикът на болния от жълтеница човек не може да се наслади на вкусния захарен бонбон. Той усеща сладкото като много горчиво. По същия начин авидя̄ (невежеството) изкривява способността ни да се наслаждаваме на трансценденталните имена, качества, форми и забавления на Кр̣ш̣н̣а. Въпреки болестта, ако някой много грижовно и внимателно приеме Кр̣ш̣н̣а съзнание, повтаря святото име и слуша за трансценденталните забавления на Кр̣ш̣н̣а, невежеството му ще бъде унищожено и той ще може да изпита сладостта на трансценденталната природа на Кр̣ш̣н̣а и на всичко, свързано с него. Възстановяването на духовното здраве е възможно само чрез правилното развиване на Кр̣ш̣н̣а съзнание.
Kui materiaalses maailmas asuv inimene huvitub rohkem materialistlikust elulaadist kui Kṛṣṇa teadvusest, tuleb teda pidada haigeks. Oma normaalses seisundis jääb elusolend alati Jumala igaveseks teenriks (jīvera 'sva-rūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa'). Kui elusolendil tekib huvi Jumal Kṛṣṇa māyāks nimetatava energia väliste omaduste vastu ja ta unustab seetõttu Kṛṣṇa, kaotab ta oma terve seisundi. Māyā maailm kannab nime durāśraya, mis tähendab „vale või halb varjupaik". Sellel, kes loodab durāśraya peale, jääb oodata vaid imet. Kõik materiaalses maailmas elavad elusolendid püüavad õnnelikuks saada ning ehkki nende materiaalsed ettevõtmised täielikult nurjuvad, ei suuda nad teadmatuse tõttu oma vigu mõista. Inimesed püüavad ühte viga parandada, tehes teise vea. Selline on materiaalses maailmas toimuv olelusvõitlus. Kui aga sellises olukorras asuvale inimesele soovitatakse pöörduda Kṛṣṇa teadvuse poole ja saada seeläbi õnnelikuks, ei võta ta seda nõuannet kuulda.
Когато един човек в материалния свят се интересува повече от материалистическия начин на живот, отколкото от Кр̣ш̣н̣а съзнание, смята се, че състоянието му е болестно. Нормалното ни състояние е да бъдем вечни слуги на Бога (джӣвера сварӯпа хая – кр̣ш̣н̣ера нитя-да̄са). Здравето се загубва, когато живото същество забравя Кр̣ш̣н̣а поради това, че е привлечено от външните черти на ма̄я̄, енергията на Кр̣ш̣н̣а. Светът на ма̄я̄ се нарича дура̄шрая, което значи „лъжливо, лошо убежище“. Този, който влага вярата си в дура̄шрая, таи напразни надежди. В материалния свят всички се стремят към щастие и въпреки че постоянните им опити се провалят, поради незнание, те не могат да разберат грешките си. Хората се опитват да поправят една грешка, като вършат друга. Това представлява борбата за съществуване в материалния свят. Когато кажете на човек в такова състояние да се заеме с Кр̣ш̣н̣а съзнание и да бъде щастлив, той не приема съвета ви.
Me levitame seda Kṛṣṇa teadvuse liikumist üle kogu maailma just selleks, et ravida inimesi terveks nende täielikust teadmatusest. Olles juhitud pimedate liidrite poolt, satuvad lihtsad inimesed eksiteele. Inimühiskonna juhid – poliitikud, filosoofid ja teadlased – on pimedad, kuna nad ei oma Kṛṣṇa teadvust. „Bhagavad-gītās" nimetatakse neid, kes elavad ateistlikku elu ja kel seetõttu puuduvad tõelised teadmised, patusteks kurikaeladeks ja kõige madalamateks inimeste hulgas.
Движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание се разпространява из целия свят, за да излекува това грубо невежество. Хората са заблуждавани от слепи водачи. Лидерите на човешкото общество – политици, философи и учени – са слепи, защото не са Кр̣ш̣н̣а осъзнати. Според Бхагавад-гӣта̄ те всъщност са грешни негодници и най-низшите измежду хората, защото атеистичният им начин на живот напълно ги е лишил от истинско знание.
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
прападянте нара̄дхама̄х̣
ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄шрита̄х̣
„Need uskmatud, kes on läbinisti rumalad, kes on madalaimad inimkonna seas, kelle teadmised on varastanud illusioon, ning kes omavad deemonite ateistlikku loomust, ei alistu Minule." (Bg. 7.15)
„Поразително глупавите безбожници, най-низшите сред хората, тези, чието знание е отнето от илюзията и тези с атеистична природа на демони, никога не ми се отдават“ (Бхагавад-гӣта̄ 7.15).
Sellised inimesed ei alistu kunagi Kṛṣṇale ning nad püüavad tõkestada nende inimeste jõupingutusi, kes soovivad leida varjupaika Kṛṣṇa juures. Kui sellistest ateistidest saavad ühiskonna liidrid, täitub kogu atmosfäär teadmatusega. Sellises atmosfääris elades ei teki inimestel suurt entusiasmi Kṛṣṇa teadvuse liikumist omaks võtta, täpselt samamoodi nagu kollatõbe põdev inimene ei tunne karamellkompveki magusust. Ometigi peab ta teadma, et peale karamellkompveki ei ole kollatõve vastu teisi ravimeid. Analoogselt ei ole tänapäeval segadusse sattunud inimkonnale maailma korda seadmiseks ühtegi teist ravimit peale Kṛṣṇa teadvuse, peale Jumala pühade nimede kordamise: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ehkki haige inimese jaoks ei pruugi Kṛṣṇa teadvus olla väga meeldiv, annab Śrīla Rūpa Gosvāmī ikkagi soovituse, mille kohaselt igaüks, kes soovib paraneda materiaalsuse haigusest, peab asuma selle protsessi hoolika ja tähelepaneliku praktiseerimise juurde. Tema ravi saab alguse Hare Kṛṣṇa mahā-mantra kordamisest, sest Jumala püha nime korrates vabaneb mateeriast sõltuv inimene kõikidest valedest arusaamadest (ceto-darpana-mārjanam). Avidyā ehk vale arusaam oma vaimsest olemusest loob aluse ahaṅkārale ehk valele egole südames.
Такива хора никога не се отдават на Кр̣ш̣н̣а и се противопоставят на желаещите да приемат подслон при него. Когато подобни атеисти започнат да ръководят обществото, цялата атмосфера се пренасища с невежество. В такава обстановка хората не приемат твърде въодушевено движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание, както болният, който страда от жълтеница, не се наслаждава на вкусния захарен бонбон. Но трябва да знаем, че единственият лек срещу жълтеницата е захарният бонбон. По подобен начин единственото средство за спасение на човечеството от безизходицата, в която е попаднало, е Кр̣ш̣н̣а съзнание – възпяването на святите имена на Бога: Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе. Макар че Кр̣ш̣н̣а съзнание може да не е много приятно за болния, Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ съветва: ако иска да се излекува от болестта на материализма, човек трябва да го приеме с много грижа и внимание. Лечението започва с Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄-мантрата, защото като повтаря святото име на Бога, той се освобождава от всички погрешни схващания на обусловеното от материята състояние (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам). Авидя̄, неразбирането на духовната същност, създава в сърцето ахан̇ка̄ра, лъжливото его.
Tegelik haigus paikneb meie südames. Kui inimese mõistus ja teadvus on aga puhastunud, ei ole tema jaoks ükski materiaalne haigus enam ohtlik. Selleks, et puhastada mõistust ja südant kõikidest valedest arusaamadest, on vaja korrata Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat. See on lihtne ja samal ajal kasulik. Korrates Jumala püha nime, pääseb inimene otsekohe materiaalse eksistentsi lõõmavast tulekahjust.
Истинската болест е в сърцето. Но ако пречисти ума си, ако пречисти съзнанието си, човек няма да страда от болестта на материализма. За да пречисти ума и сърцето си от цялото неразбиране, човек трябва да започне да повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄ мантрата. Това е лесно и благотворно. Като повтаря святото име на Бога, той се спасява от бушуващия пожар на материалното съществуване.
Jumala püha nime kordamises eksisteerib kolm tasandit – solvangutega kordamise tasand, solvangute vähendamise tasand ja puhta kordamise tasand. Kui algaja pühendunu hakkab kordama Hare Kṛṣṇa mantrat, sooritab ta tavaliselt palju solvanguid. Püha nime kordamises eksisteerib kümme peamist solvangut ja kui pühendunu suudab neid vältida, jõuab ta vähehaaval järgmisele tasandile, mis asub solvangutega kordamise ja puhta kordamise vahel. Kui inimene saavutab puhta kordamise tasandi, saab temast otsekohe vabanenud isiksus. See tasand kannab nimetust bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Kohe, kui inimene pääseb materiaalse eksistentsi lõõmavast tulekahjust, suudab ta tunda transtsendentaalse elu maitset.
В повтарянето на святото име на Бога има три етапа: оскърбителен етап, етап с намаляване на оскърбленията и съвършен етап. Когато един начинаещ започне да повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата, обикновено той допуска много оскърбления. Има десет основни оскърбления и ако преданият ги избягва, той може да достигне следващия етап намиращ се между възпяването с оскърбления и съвършеното възпяване. Когато достигне съвършения етап, човек веднага постига освобождение. Това се нарича бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄панам. Когато се освободи от бушуващия пожар на материалното съществуване, той може да се наслади на вкуса на трансценденталния живот.
Selleks, et vabaneda materiaalsuse haigusest, tuleb järelikult omaks võtta Hare Kṛṣṇa mantra kordamise protsess. Kṛṣṇa teadvuse liikumine ongi rajatud eelkõige selleks, et luua atmosfäär, milles inimestel oleks võimalus asuda kordama Hare Kṛṣṇa mantrat. Selleks, et seda protsessi alustada, on vaja omada usku. Kui Hare Kṛṣṇa mantra kordamise käigus inimese usk tugevneb, võib ta astuda meie ühingu liikmeks. Me saadame saṅkīrtana gruppe üle kogu maailma ning nad on kogenud, et isegi maailma kõige ligipääsematutes paikades, kus puuduvad igasugused teadmised Kṛṣṇast, meelitab Hare Kṛṣṇa mahā-mantra tuhandeid inimesi meie liikumise juurde. Osades paikades on inimesed hakanud pühendunuid jäljendama, ajades endil samuti pead kiilaks ja korrates Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat juba mõni päev pärast selle mantra kuulmist. See on ehk küll kõigest jäljendamine, kuid millegi hea jäljendamine on teretulnud nähtus. Osadel sellistest jäljendajatest tekib aja jooksul huvi saada vaimselt õpetajalt pühitsus ning nad pöörduvad sellise palvega meie poole.
Изводът е, че за да се освободим от материалната болест, трябва да започнем да повтаряме Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата. Движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание е специално предназначено да създаде атмосфера, в която хората могат да започнат да повтарят Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата. Човек трябва да започне с вяра и когато в процеса на повтаряне вярата му укрепне, той може да стане член на Обществото. Ние изпращаме групи за сан̇кӣртана по целия свят и те виждат, че дори в най-отдалечените части на света, където няма знание за Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄ мантрата привлича при нас хиляди хора. Понякога хората подражават на преданите, като само след няколко дена си обръсват главите и започват да повтарят Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄ мантрата. Наистина, това е подражателство, но подражанието на нещо хубаво е желателно. Постепенно някои от подражателите пожелават да получат посвещение от духовен учител.
Kui inimene on siiras, saab ta pühitsuse. See tasand kannab nimetust bhajana-kriyā. Seejärel rakendab ta end tõeliselt pühendunud teenimisse, korrates regulaarselt Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat – kuusteist ringi päevas – ja hoidudes ebaseaduslikust seksuaalelust, uimastavate ainete tarbimisest, liha söömisest ja hasartmängudes osalemisest. Bhajana- kriyā abil puhastub inimene materialistliku elu saastast. Ta loobub restoranides ja hotellides käimisest, et nautida seal niinimetatud maitsvaid toite, mille valmistamiseks on kasutatud liha ja sibulat; ta ei tunne enam huvi suitsetamise või tee ja kohvi joomise vastu ning ta loobub mitte ainult ebaseaduslikust seksuaalelust, vaid hakkab seksi täielikult vältima. Samuti ei paku talle enam huvi raisata oma aega spekulatsioonide või hasartmängude peale. Sel moel puhastub inimene kõigest ebasoovitavast (anartha-nivṛtti). Sõna anartha viitab sellele, mis on ebasoovitav. Kui inimene kiindub Kṛṣṇa teadvuse liikumisse, siis saab ta võitu anarthade üle.
Ако човек е искрен, той получава посвещение; този етап се нарича бхаджана крия̄. Тогава той наистина започва да служи на Бога, като редовно повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄ мантрата по шестнадесет кръга дневно, въздържа се от забранен секс, интоксиканти, месоядство и хазарт. Чрез бхаджана крия̄ човек се освобождава от замърсяването на материалистическия живот. Той вече не ходи по ресторанти и хотели да се храни с така наречените „пикантни ястия“, сготвени с месо и лук, нито пък пуши и пие чай или кафе. Той не само се въздържа от извънбрачния секс, но и напълно избягва половото общуване. Нито пък си губи времето със спекулации или хазарт. По този начин се пречиства от нежеланите неща (анартха нивр̣тти). С думата анартха се назовават нежеланите неща. Анартхите са преодолени, когато човек се привърже към движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание.
Vabanedes kõigest ebasoovitavast, muutub inimene Kṛṣṇa teenimises sihikindlaks. Enamgi veel – ta kiindub pühendunud teenimisse ja kogeb sellest ekstaasi. See tasand kannab nimetust bhāva ning sellel tasandil ärkab inimeses uinunud armastus Jumala vastu. Sedasi vabaneb tingimustest sõltuv hing materiaalsest eksistentsist ning kaotab huvi kehalise elukäsitluse, sealhulgas materiaalse külluse, materiaalsete teadmiste ja kõikide materiaalsete kiindumuste vastu. Sellisele tasandile jõudes mõistab pühendunu, kes on Jumala Kõrgeim Isiksus ja mida kujutab endast Tema energia, mida nimetatakse māyāks.
Когато се освободи от нежеланите неща, той става установен в изпълнението на дейностите си в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Всъщност той се привързва към тези дейности и изпитва екстаз, когато отдава предано служене. Това се нарича бха̄ва, предварително пробуждане на спящата любов към Бога. Така обусловената душа се освобождава от материалното съществуване и загубва интерес към телесното разбиране за живота, включително към материалното богатство, материалното знание, към всякакво материално привличане. Тогава човек може да разбере кой е Богът, Върховната Личност и какво представлява неговата ма̄я̄.
Pühendunut, kes on saavutanud bhāva tasandi, ei suuda māyā enam häirida, isegi kui ta puutub sellega kokku, sest ta suudab näha māyā tegelikku positsiooni. Māyā tähendab Kṛṣṇa unustamist ning Kṛṣṇa teadvus ja Kṛṣṇa unustamine on justkui valgus ja vari. See, kes seisab varjus, ei saa ära kasutada võimalusi, mida pakub valgus ning seda, kes püsib valguses, ei suuda varju tekitatud pimedus häirida. Pöördudes Kṛṣṇa teadvuse juurde, jõuab inimene aja jooksul vabanemiseni ja seejärel ei lahku ta valgusest – pimedus ei suuda teda enam puudutada. Seda kinnitatakse „Caitanya-caritāmṛtas" (Madhya 22.31):
Въпреки че ма̄я̄ винаги присъства, ако преданият достигне бха̄ва, тя не може да го безпокои – той вижда истинската ѝ позиция. Ма̄я̄ означава забрава на Кр̣ш̣н̣а, а забравата на Кр̣ш̣н̣а и съзнанието за Кр̣ш̣н̣а са като сянката и светлината. Ако остане в сянката, човек не може да се наслаждава на удобствата, предлагани от светлината, а ако остане в светлината, тъмната сянка не го смущава. Приемайки Кр̣ш̣н̣а съзнание, човек постепенно се освобождава и остава при светлината. Всъщност той дори не докосва тъмнината. Както се потвърждава в Чайтаня чарита̄мр̣та (Мадхя 22.31):
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
я̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄я̄ра адхика̄ра
„Kṛṣṇa sarnaneb päikesepaistele ja māyā pimedusele. Seal, kus paistab päike, pole kohta pimedusele. Niipea kui inimene pöördub Kṛṣṇa teadvuse poole, haihtub illusiooni pimedus – välise energia mõju – otsekohe."
„Кр̣ш̣н̣а е сравняван със слънчевата светлина, а ма̄я̄ – с тъмнината. Там, където е слънчевата светлина, не може да има тъмнина. Щом човек приеме Кр̣ш̣н̣а съзнание, тъмнината на илюзията, въздействието на външната енергия незабавно изчезва.“