Skip to main content

Kümnes Mantra

Mantra Dix

Tekst

Texte

anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire

Synonyms

Synonyms

anyat — erinev; eva — kindlasti; āhuḥ — öeldud; vidyayā — teadmiste viljelemisega; anyat — erinev; āhuḥ — räägitakse; avidyayā — mitteteadmised; iti — nii; śuśruma — ma kuulsin; dhīrāṇām — tasakaalukalt isikult; ye — kes; naḥ — meile; tat — seda; vicacakṣire — selgitanud.

anyat : différent ; eva : sûrement ; āhuḥ : dit ; vidyayā : en cultivant la connaissance ; anyat : différent ; āhuḥ : dit ; avidyayā : en cultivant la nescience ; iti : ainsi ; śuśruma : j’ai entendu ; dhīrāṇām : des êtres sereins ; ye : qui ; naḥ : à nous ; tat : cela ; vicacakṣire : ont expliqué.

Translation

Translation

Targad on seletanud, et teadmiste viljelemisega saavutatakse üks resultaat aga mitteteadmiste viljelemisega hoopis teine.

Les sages nous ont expliqué que les fruits du vrai savoir spirituel sont d’une autre nature que les fruits de la nescience.

Purport

Purport

"Bhagavad-gītās" (13. 8-12) on öeldud, et teadmise kultuuri kohaselt peaks praktilises elus käituma järgmiselt:

Le treizième chapitre de la Bhagavad-gītā nous apprend comment conduire notre recherche du vrai savoir. Il faut :

1. Inimene peab ise saama täiuslikuks ning õppima teisi inimesi tõeliselt austama.

1) Devenir un parfait honnête homme et apprendre à respecter autrui.

2. Vaid nime ja kuulsuse pärast ei peaks inimene end usklikuna välja näitama.

2) Ne pas se prétendre religieux à seule fin d’acquérir gloire et renom.

3. Inimene ei peaks põhjustama teistele rahutust oma keha või mõtete tegevuse või sõnade kaudu.

3) Ne pas être, par nos pensées, nos paroles ou nos actes, une source d’angoisse pour autrui.

4. Inimene peaks õppima olema kannatlik, isegi kui teda provotseeritakse.

4) Apprendre à être tolérant, même face aux provocations.

5. Läbikäimisel teistega ei tohiks inimene olla kahekeelne.

5) Éviter la duplicité dans nos rapports avec les autres.

6. Inimesel peab olema tõeline vaimne õpetaja, kes võib teda juhtida vaimse tunnetuseni jõudmisel ning tollele ācāryale ehk vaimsele õpetajale tuleb end allutada teenimise ja asjakohaste küsimustega.

6) Chercher un maître spirituel authentique, capable de mener graduellement son disciple à la réalisation spirituelle et s’en remettre à lui, le servir, et s’instruire auprès de lui par des questions appropriées.

7. Et jõuda enesetunnetuseni peab inimene käituma vastavalt pühakirja reeglitele.

7) Suivre les principes régulateurs enjoints par les Écritures révélées.

8. Inimene peab jääma kindlaks pühakirja õpetusele.

8) Assimiler avec conviction les enseignements des Écritures.

9. Inimene peaks hoiduma igasugustest tegevustest, mis võivad teda takistada eneseteostuseni jõudmisel.

9) S’abstenir rigoureusement de toute pratique susceptible d’entraver notre progrès dans la réalisation spirituelle.

10. Inimene ei peaks vastu võtma rohkem, kui ta vajab oma keha elus hoidmiseks.

10) Ne pas prendre plus que ce dont le corps a besoin pour sa subsistance. 

11. Inimene ei peaks end valel kombel identifitseerima labase keha materiaalse kattega ega pidama omaks neid, kes selle kehaga ühenduses on.

11) Ne pas commettre l’erreur de s’identifier à son corps matériel et de considérer comme siennes sa famille, sa nation, sa race…

12. Inimene peaks alati meeles pidama, et senikaua kuni tal on materiaalne keha, peab ta olema valmis korduvateks sündideks, surmaks, vanaduseks, haigusteks.

12) Toujours nous souvenir que tant que nous aurons un corps matériel, nous devrons faire face aux souffrances qu’engendrent la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il est vain de chercher, par toutes sortes d’artifices, à nous y soustraire ; la meilleure solution est de trouver le moyen de regagner notre identité spirituelle.

13. Inimene peaks pühenduma vaid neile elu vajadustele, mis võimaldavad vaimset edasiminekut.

13) Ne pas s’attacher à plus de biens matériels qu’il n’en faut pour son évolution spirituelle.

14. Inimene ei peaks oma naisele, lastele, kodule pühenduma rohkem, kui on pühakirjas öeldud.

14) Ne pas s’attacher à sa femme, à ses enfants et à son foyer plus que ne le recommandent les Écritures.

15. Inimene ei peaks olema õnnelik ega õnnetu mõtte poolt loodud soovide pärast.

15) Rester d’humeur égale dans la peine ou le plaisir, sachant que ces sensations naissent dans notre mental.

16. Inimene peaks end häirimatult pühenduma Jumala Isikule, Śrī Kṛṣṇale ning teenima Teda süvenenud tähelepanuga.

16) Devenir un pur dévot de la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, et Le servir de tout son être.

17. Inimene peaks eneses arendama soovi elada eraldatud paigas, kus on rahulik ja vaikne atmosfäär ning hoiduma rahvarikastest kohtadest, kus kogunevad mittepühendunud.

17) Préférer habiter un endroit solitaire, calme et tranquille, favorable à la recherche spirituelle et éviter les lieux congestionnés où se rassemblent les non-dévots. 

18. Inimesest peaks saama teadlane või filosoof ning ta peaks tegelema vaimse teadmise uurimisega aga mitte materiaalsete teadmistega, saades aru, et vaimne teadmine on alaline, samal ajal, kui materiaalne teadmine lõppeb keha surmaga.

18) Rechercher en tant que savant ou philosophe le savoir spirituel plutôt que le savoir matériel, en sachant que le premier est permanent tandis que le second périt avec le corps.

Neist kaheksateistkümnest punktist koosneb tõelise teadmise järkjärgulise saavutamise protsess. Kõikvõimalikud teised juhised peale nende kuuluvad mitteteadmiste kategooriasse. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, suur ācārya, ütles, et kõik materiaalse teadmise vormid on vaid illusoorse energia väline avaldus ning see, kes neid arendab pole parem eeslist, "Śrī Īśopaniṣadis" on korratud sama mõtet. Teadmiste materiaalne areng tähendab praktiliselt inimolendile eesli staatuse andmist. Mõned kaasaegsed poliitikud nimetavad küll, end vaimsusega kaunistades, tsivilisatsiooni kaasaegset süsteemi saatanlikuks, kuid kahjuks ei hooli nad "Bhagavad-gītās" kirjeldatud tõelisest tarkusest ning ei saa seega saatanlikku situatsiooni muuta.

Ces dix-huit principes permettent d’acquérir graduellement le savoir véritable. Tout autre mode d’éducation entre dans la catégorie de la nescience. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, un grand ācārya, disait à ce propos que la connaissance matérielle, sous toutes ses formes, est une simple manifestation de l’énergie illusoire et ne peut qu’abêtir l’homme. La Śrī Īśopaniṣad conclut de même en avançant que l’homme se dégrade au fur et à mesure que s’accroissent ses connaissances matérielles. Sous le couvert d’une « conscience spirituelle », certains politiciens matérialistes dénoncent le caractère diabolique de la civilisation actuelle, mais ils ne font malheureusement aucun effort pour cultiver la connaissance parfaite donnée dans la Bhagavad-gītā, et restent donc incapables de remédier à cette situation infernale.

Tänapäeval peab iga poiss ennast küllalt tähtsaks ega austa enam vanemaid mehi. Seetõttu on tänu meie ülikoolide valele haridusele hakanud poisid kogu maailmas põhjustama vanematele inimestele peavalu. Seetõttu hoiatab "Śrī Īśopaniṣad" tõsiselt, et mitteteadmiste kultuur on teadmiste omast erinev. Ülikoolid on mitteteadmise keskused ja seetõttu on teadlased ametis surmarelvade loomisega, mis hävitaksid igasuguse eksistentsi teistes maades.

Tänapäeva üliõpilastele ei õpetata brahmacarya juhtivaid põhimõtteid, elu vaimset arengut ja samuti puudub neil igasugune usk pühakirja käskudesse. Religioosseid põhimõtteid õpetatakse vaid nime ja au pärast, aga mitte praktiliseks kasutamiseks. Seetõttu ei valitse vaenulikkus mitte ainult sotsiaalsel ja poliitilisel tasapinnal, vaid ka religioonis.

De nos jours, même les enfants se croient indépendants et ne montrent plus aucun respect pour leurs aînés. Les universités ne leur offrant plus qu’une éducation faussée, ils deviennent une cause d’inquiétude pour leurs parents et leurs professeurs. La Śrī Īśopaniṣad nous avertit de bien faire la distinction entre ces deux éducations, matérielle et spirituelle. Les universités sont pour ainsi dire de véritables temples de l’ignorance, et par conséquent les savants qu’elles produisent s’absorbent dans l’invention d’armes létales capables d’anéantir les autres nations. Aujourd’hui, les étudiants ne reçoivent aucune instruction sur les principes régulateurs du brahmacarya (période de célibat et d’étude sous la tutelle d’un maître spirituel) et n’ont aucune foi en les règles prescrites par les Écritures. On n’enseigne plus la religion que pour le renom et non pas pour une application pratique dans la vie. De là toutes sortes de conflits, non seulement à l’échelle politique et sociale, mais aussi sur le plan religieux.

Ka on tänu mitteteadmisele maailma erinevates osades suurenenud natsionalism. Puuduvad igasugused teadmised sellest, et too väike inimeste maa on vaid mateeria kämp, mis ujub mõõtmatus materiaalses avaruses koos paljude teiste kämpudega. Kosmose suurusega võrreldes on need materiaalsed kämbud vaid nagu tolmu osakesed õhus. Kuna Jumal tegi need kämbud oma lahkuses täiuslikuks, siis on nad varustatud kõige vajalikuga kosmoses hõljumiseks. Meie sputnike juhid on oma saavutuste üle väga uhked, kuid nad ei näe Kõrgemat Juhti, kes juhib määratult suuremaid sputnike, mida nimetatakse planeetideks.

Le nationalisme n’a connu son essor dans le monde qu’à cause de l’éducation matérialiste des peuples. Personne ne tient plus compte du fait que la petite planète Terre n’est qu’une masse de matière qui flotte dans un espace sans mesure en compagnie d’innombrables autres. Ces masses de matière se perdent dans l’immensité du cosmos comme des particules de poussière dans l’air. Elles possèdent néanmoins tout ce qu’il faut pour se maintenir dans l’espace, car Dieu les a chacune entièrement pourvue de tout le nécessaire. Les astronautes sont très fiers de leurs exploits, mais ils oublient le pilote suprême, maître de vaisseaux spatiaux beaucoup plus grands, ces vaisseaux gigantesques que sont les planètes.

Kosmoses on lõputu arv päikesi koos lõputute planeetide süsteemiga. Meie, väikesed olendid, Jumala väikesed osakesed, püüame valitseda neid piiratud arvuga planeete korduva sünni ja surmaga, kuid see nurjub vanaduse ja haiguste tõttu. Inimene on määratud elama sada aastat, kuid see aeg on lühenenud 20-30 aastani. Tänu mittepiisavale haridusele, loovad lollitatud inimesed neil planeetidel oma natsionalisme, et saavutada meelte naudinguid neiks vähesteks aastateks. Need rumalad inimesed teevad igasuguseid plaane, kuidas muuta märgitud maa-alasid Maal nii täiuslikuks kui võimalik. See on äärmiselt naeruväärne. Seetõttu on ühed rahvad hakanud teistele rahvastele rahutusi põhjustama. Rohkem kui 50% nende energiast on kaitsevahendite tõttu rikutud, kusjuures tõelise teadmise kultuurist ei hoolita, ollakse ainult täiesti valesti uhked selle üle, et on edasi arenetud nii materiaalse, kui vaimse tarkuse osas.

Il existe d’innombrables Soleils et d’innombrables systèmes planétaires. Et pourtant, nous, créatures minuscules, infimes parties du Seigneur Suprême, essayons vie après vie de dominer cette infinité de planètes, alors que nous sommes constamment vaincus dans nos efforts par la vieillesse et la maladie. La longévité maximale de l’homme est généralement de cent ans et elle va graduellement décroître pour ne plus être un jour que de vingt ou trente ans. Par suite d’une éducation fondée sur l’ignorance, l’homme égaré a divisé la planète en différentes nations dans l’espoir de jouir plus efficacement de ces quelques années de vie, et essaye en vain de rendre ces démarcations toujours plus rigoureuses. L’angoisse qui en découle fait que chaque pays investit, et gaspille, la moitié de ses forces dans la défense nationale, tandis qu’on ne voit, de la part des dirigeants, aucun effort pour développer la connaissance pure. Les peuples ne s’en flattent pas moins d’être à la pointe du progrès du point de vue tant matériel que spirituel.

"Śrī Īśopaniṣad" hoiatab meid tolle vale hariduse eest ning "Bhagavad-gītā" annab juhiseid, kuis arendada tõelist teadmist. Antud mantras on viidatud, et vidyā (tarkuse), kohta, võib saada informatsiooni dhīralt. Dhīra tähendab häirimatut, materiaalse illusiooni poolt mitte häiritut. Mitte keegi ei saa olla häirimatu, kuni ta pole jõudnud täiusliku vaimse tunnetuseni. Kui inimene on jõudnud täieliku vaimsuse tunnetuseni, siis ei ihalda ta enam midagi, ka ei kurda ta taga millegi kaotust. Taoline dhīra on jõudnud arusaamiseni, et too materiaalne keha ja mõistus, mis on tekkinud materiaalse ühinemise teel, on võõrad elemendid ja seetõttu püüab ta halva tehingu juures saavutada parimat.

La Śrī Īśopaniṣad nous met en garde contre l’aberration que représente un tel système d’éducation et la Bhagavad-gītā nous apprend comment acquérir un savoir véritable. Ce mantra déclare que seul le dhīra peut nous donner la connaissance pure (vidyā). Le dhīra est celui qui demeure toujours serein et que l’illusion n’affecte pas. Or, seul l’être conscient de son identité spirituelle peut devenir dhīra, car ce n’est qu’une fois cette réalisation atteinte qu’on peut cesser de convoiter ce qu’on n’a pas et de pleurer ce qu’on n’a plus. Le dhīra sait que le corps et le mental acquis lors de son contact avec la matière sont totalement étrangers à son vrai moi, son moi spirituel, et qu’il doit faire contre mauvaise fortune bon cœur en faisant le meilleur usage de ce pesant fardeau.

Materiaalne keha ja mõistus on vaimsele olendile halb tehing. Elusolendil on elavas maailmas teised ülesanded, sest see materiaalne maailm on surnud. Seni kuni elavad vaimsed osakesed valitsevad surnud mateeria kämbukeste üle, tundub surnud maailm olevat elav. Kuid tegelikult on need elavad hinged, Kõrgema Elusolendi osakesed, kes liigutavad maailma. Dhīrad on need, kes on saanud neist asjaoludest teadlikuks, kuna on kuulnud seda kõrgemalt autoriteedilt ja jõudnud reguleerivate põhimõtete järgimise kaudu nende tunnetamiseni.

Le corps et le mental matériels sont en effet une mauvaise affaire pour l’être spirituel, fait pour vivre dans un monde vivant, spirituel. Contrairement au monde spirituel, l’univers matériel est un monde mort, et il ne semble vivre que lorsque la matière inerte s’anime au contact des êtres, étincelles spirituelles vivantes, parties intégrantes de Dieu. Le dhīra est l’homme qui a reçu cette connaissance des lèvres d’autorités spirituelles compétentes et qui l’a parfaitement comprise en suivant les principes régulateurs de la vie spirituelle.

Selleks, et järgida reguleerivaid põhimõtteid, peab inimene minema tõelise uskliku katuse alla. Transtsendentaalne teade jõuab vaimselt õpetajalt õpilaseni reguleerivate põhimõtete kaudu, aga mitte mitteteadmise hariduse riskantsel teel. Dhīraks võib saada vaid Jumala Isiku alandliku kuulamise läbi. Hea õpilane peab olema nagu Arjuna ning vaimne õpetaja peab olema nagu Jumal Ise. Selline on vidyā, teadmise õppimise protsess dhīralt, häirimatult.

Or, pour pouvoir suivre ces principes, l’aide d’un maître authentique est essentielle. Le message transcendantal et les principes régulateurs doivent donc se transmettre de maître à disciple, et non pas dépendre des aléas d’une éducation profane. Pour devenir dhīra nous devons écouter avec soumission un maître authentique. Arjuna, par exemple, devint un dhīraen écoutant humblement Śrī Kṛṣṇa, la Personne Suprême. Le disciple parfait doit donc être semblable à Arjuna, et le maître spirituel parfait, aussi qualifié que Kṛṣṇa Lui-même. C’est ainsi que l’on acquiert la vidyā, la connaissance pure, auprès d’un dhīra empli de sérénité.

Adhīra, see, kes pole teinud läbi dhīra õppust, ei saa olla juht. Kaasaegsed poliitikud, kes pakuvad end välja nagu dhīrad, on ise tegelikult adhīrad. Neilt on mõttetu oodata täiuslikku tarkust. Nad on ametis oma palga, dollarite ja naelte pärast. Kuidas saavad nad juhtida rahvast eneseteostuse teel? Inimene peab tegeliku hariduse saamiseks kuulama dhīrat.

L’adhīra, celui qui, au contraire du dhīra, n’a pas reçu d’éducation spirituelle, n’est apte ni à instruire, ni à diriger. Les dirigeants d’aujourd’hui prétendent être des dhīras, mais ils ne sont en fait que des adhīras, et nul ne peut espérer recevoir d’eux la connaissance parfaite. Ne se souciant que de s’enrichir, comment pourraient-ils guider les masses sur la voie juste de la réalisation spirituelle ? Une véritable éducation ne peut s’obtenir qu’auprès d’un dhīra, par une écoute soumise.