Skip to main content

KAHEKSAS PEATÜKK

ОСМА ГЛАВА

Kõrgeimani jõudmine

Достигане на Върховния

TEXT 1:
Arjuna küsis: Oo, mu Jumal, oo, Kõrgeim Isiksus, mis on Brahman? Mis on „mina"? Mis on karmalised tegevused? Mis on materiaalne avaldumine? Ning kes on pooljumalad? Palun, selgita mulle kõike seda.
ТЕКСТ 1:
Арджуна каза: О, Господи, о, Върховна Личност, какво е Брахман? Какво е себето? Какво са кармичните дейности? Какво е материалното проявление? Какво са полубоговете? Моля те, обясни ми всичко това.
TEXT 2:
Oo, Madhusūdana, ütle, kes on ohverduste Jumal ning kuidas elab Ta kehas? Ning kuidas saavad pühendunud teenimist praktiseerivad inimesed mäletada Sind surmahetkel?
ТЕКСТ 2:
О, Мадхусӯдана, кой е Господ на жертвоприношението и как живее Той в тялото? И как могат заетите в предано служене да те разберат в мига на смъртта?
TEXT 3:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Hävitamatut ja transtsendentaalset elusolendit nimetatakse Brahmaniks ning tema igavest olemust nimetatakse adhyātmaks ehk „minaks". Elusolendite materiaalsete kehade arengule suunatud tegevusi nimetatakse karmaks ehk resultaatidele suunatud tegevusteks.
ТЕКСТ 3:
Върховният Бог каза: Неунищожимото, трансцендентално живо същество се нарича Брахман, а вечната му природа – адхя̄тма, себе. Действията, които определят какво материално тяло ще получи живото същество, се наричат карма или кармична дейност.
TEXT 4:
Oo, parim kehastunud olendite hulgast! Füüsilist loodust, mis pidevalt muutub, nimetatakse adhibhūtaks [materiaalseks avaldumiseks]. Jumala kõiksuse kuju, mis sisaldab kõiki pooljumalaid, nagu päikese- ja kuujumal, nimetatakse adhidaivaks. Ning Mind, Kõigekõrgemat Jumalat, kes Ma asetsen Ülihingena iga kehastunud olendi südames, nimetatakse adhiyajñaks [ohverduste Jumalaks].
ТЕКСТ 4:
О, най-добър от въплътените същества, постоянно променящата се физическа природа се нарича адхибхӯта (материално проявление). Вселенската форма на Бога, включваща всички полубогове, като тези на Слънцето и Луната, се нарича адхидаива. А Аз, Върховният Бог, представен като Свръхдуша в сърцето на всяко въплътено същество, съм наричан адхиягя (Господ на жертвоприношението).
TEXT 5:
Ja igaüks, kes elu lõpul oma kehast lahkudes mäletab üksnes Mind, saavutab kohe Minu looduse. Selles pole vähimatki kahtlust.
ТЕКСТ 5:
Когато в края на живота човек напусне тялото си, като помни единствено мен, той веднага достига моята природа. В това няма съмнение.
TEXT 6:
Ükskõik, millist eksistentsi seisundit inimene kehast lahkudes mäletab, oo, Kuntī poeg, selle seisundini ta kahtlemata ka jõuab.
ТЕКСТ 6:
О, сине на Кунтӣ, каквото състояние на съществуване човек помни, когато напуска тялото си, такова състояние ще постигне.
TEXT 7:
Seepärast, oo, Arjuna, pead sa alati mõtlema Minust kui Jumala Kõrgeimast Isiksusest – Kṛṣṇast, ning täitma samal ajal sinule määratud võitlemise kohust. Kui sa oled pühendanud oma tegevused Mulle ja kinnitanud oma mõistuse ning arukuse Minule, jõuad Sa kindlasti Minuni.
ТЕКСТ 7:
Затова, Арджуна, винаги мислѝ за мен във формата на Кр̣ш̣н̣а и същевременно изпълнявай предписания си дълг да се сражаваш. Посветил дейностите си на мен, с ум и интелигентност, насочени към мен, ти без съмнение ще ме достигнеш.
TEXT 8:
Oo, Pārtha, see, kes mediteerib Minule kui Jumala Kõrgeimale Isiksusele, kelle mõistus on pidevalt hõivatud Minu mäletamisega ega kaldu sellelt teelt kõrvale, jõuab kindlasti Minuni.
ТЕКСТ 8:
О, Па̄ртха, този, който медитира върху мен, Върховната Божествена Личност, с ум постоянно и неотклонно зает да ме помни, със сигурност ще ме достигне.
TEXT 9:
Kõrgeimale Isikule tuleks mediteerida kui olendile, kes teab kõike, kes on vanim, kes on kõige kontrollija, kes on väiksem väikseimast ning kes on kõige alalhoidja, kes jääb väljapoole kõiki materiaalseid arusaamu, kes on käsitlematu ning kes on alati isik. Ta on helendav kui Päike ning Ta on transtsendentaalne, sellest materiaalsest loodusest kõrgemal seisev.
ТЕКСТ 9:
Трябва да се медитира върху Върховния Бог – този, който знае всичко, най-старият, властелинът, по-малък от най-малкото; Той поддържа всичко и е извън всяка материална представа; Той е невъобразим и винаги е личност. Той е блестящ като слънцето, трансцендентален, отвъд тази материална природа.
TEXT 10:
See, kes fikseerib surmahetkel oma eluõhu kulmude vahele ning meenutab kõigutamatu mõistusega, jooga jõul, täies pühendumuses Kõigekõrgemat Jumalat, jõuab kindlasti Jumala Kõrgeima Isiksuse juurde.
ТЕКСТ 10:
Този, който в мига на смъртта установи жизнения си дъх между веждите и чрез силата на йога, неотклонно и с преданост помни Върховния Бог, неминуемо ще го достигне.
TEXT 11:
Suured, loobumuslikku elukorraldust järgivad targad, kes tunnevad põhjalikult „Vedasid" ja kordavad oṁkārat, sisenevad Brahmanisse. Ihaldades sellist täiuslikkust, praktiseeritakse tsölibaati. Ma selgitan sulle nüüd lühidalt protsessi, mille abil on võimalik saada lunastust.
ТЕКСТ 11:
Учените ведантисти, които произнасят ом-ка̄ра и са велики мъдреци, отрекли се от света, проникват в Брахман. Желаещият това съвършенство дава обет за безбрачие. Сега ще ти обясня накратко начина, по който може да се постигне освобождение.
TEXT 12:
Jooga tähendab kõikidest meelelistest tegevustest lahti ütlemist. Sulgedes kõik meelte uksed ning fikseerides mõistuse südamele ja eluõhu pealaele, kinnistab inimene end joogas.
ТЕКСТ 12:
Един йогӣ е непривързан към сетивните дейности. Той затваря вратите на сетивата, съсредоточава ума в сърцето си, а жизнения дъх – във върха на главата и така се установява в йога.
TEXT 13:
Kui inimene, pärast sellist jooga praktiseerimist ja püha silbi oṁ – ülima tähtede kombinatsiooni – kordamist, mõtleb kehast lahkudes Jumala Kõrgeimale Isiksusele, siis jõuab ta kindlasti vaimsetele planeetidele.
ТЕКСТ 13:
Като следва тази йога практика и повтаря най-висшето съчетание от букви – свещената сричка ом, ако мисли за Върховната Божествена Личност в мига на смъртта, със сигурност ще достигне духовните планети.
TEXT 14:
Oo, Pṛthā poeg, selle jaoks, kes Mind alati kõrvalekaldumatult mäletab, on Minuni jõudmine lihtne, sest selline inimene on pidevalt hõivatud Minu pühendunud teenimisega.
ТЕКСТ 14:
О, сине на Пр̣тха̄, за този, който винаги и неотклонно ме помни, Аз съм лесно достижим, поради постоянната му заетост в предано служене.
TEXT 15:
Olles jõudnud Minuni, ei pöördu suured hinged – Minule pühendunud joogid – kunagi tagasi siia kannatusi täis ajalikku maailma, sest nad on saavutanud kõrgeima täiuslikkuse.
ТЕКСТ 15:
След като ме достигнат, великите души, преданите йогӣ, никога повече не се връщат в този временен, пълен със страдания свят, защото са постигнали висшето съвършенство.
TEXT 16:
Kõik materiaalse maailma planeedid, kõrgeimast madalaimani, on kannatusi täis paigad, kus elusolendid peavad taas ja taas sündima ning surema. Kuid see, kes jõuab Minu elupaika, oo, Kuntī poeg, ei pea enam kunagi uuesti sündima.
ТЕКСТ 16:
Всички планети в материалния свят – от най-висшата до най-нисшата – са места на страдание, където има повтарящо се раждане и смърт. Но достигналият моята обител, о, сине на Кунтӣ, никога не се ражда отново.
TEXT 17:
Inimeste ajaarvestuse kohaselt on ühe Brahmā päeva pikkuseks tuhat ajastut ning sama kaua kestab ka üks Brahmā öö.
ТЕКСТ 17:
Един ден на Брахма̄ продължава хиляда епохи. Такава е продължителността и на неговата нощ.
TEXT 18:
Brahmā päeva alguses muutuvad kõik elusolendid mitteavaldunud seisundist avaldunuks ning kui saabub Brahmā öö, sulavad nad taas mitteavaldumisse.
ТЕКСТ 18:
В началото на деня на Брахма̄, всички живи същества се проявяват от непроявеното си състояние, а след това, когато настъпи нощта, отново се сливат с непроявеното.
TEXT 19:
Brahmā päeva saabudes avalduvad kõik elusolendid taas ja taas, oo, Pṛthā poeg, ning kui laskub Brahmā öö, hävivad nad abitult.
ТЕКСТ 19:
Всеки път, когато настъпва денят на Брахма̄, живите същества се появяват, а с идването на неговата нощ, безпомощни, биват унищожени.
TEXT 20:
Lisaks materiaalsele maailmale eksisteerib aga ka teine, mitteavaldunud loodus, mis on igavene ning avaldunud ja mitteavaldunud mateeria suhtes transtsendentaalne. See on kõrgeim ja hävimatu. Kui selles maailmas kõik hävib, püsib see osa muutumatuna.
ТЕКСТ 20:
Но съществува и друга непроявена природа, която е вечна и трансцендентална спрямо изменящата се материя. Тя е висша и неунищожима. Когато всичко в този свят бива унищожено, тази част остава каквато е.
TEXT 21:
Minu kõrgeim elupaik on koht, mida vedantistid kirjeldavad kui mitteavaldunut ja veatut ning seda teatakse kui kõrgeimat eesmärki, milleni jõudes pole enam kunagi vaja tagasi pöörduda.
ТЕКСТ 21:
Това, което ведантистите описват като непроявено и нетленно, върховното местоназначение, мястото, от което, след като го достигне, човек никога не се завръща – това е моята върховна обител.
TEXT 22:
Oo, Pṛthā poeg, kõigist võimsama Jumala Kõrgeima Isiksuseni on võimalik jõuda puhta pühendumusega. Ehkki Ta viibib Oma elupaigas, on Ta kõikeläbiv ning kõik asetseb Temas.
ТЕКСТ 22:
Бог, Върховната Личност, най-великият, може да се достигне с чиста преданост. Въпреки че е в обителта си, Той е всепроникващ и всичко се намира в него.
TEXT 23:
Oo, parim Bhāratate hulgas, Ma selgitan sulle nüüd neid erinevaid ajahetki, mil siit maailmast lahkuvad joogid kas pöörduvad siia tagasi või saavutavad vabanemise.
ТЕКСТ 23:
О, най-добър сред потомците на Бха̄рата, сега ще ти опиша времето, когато един йогӣ напуска тялото си; от това зависи дали ще се върне обратно в този свят или няма.
TEXT 24:
Need, kes tunnevad Kõigekõrgemat Brahmanit, jõuavad Temani, kui nad lahkuvad siit maailmast tulejumaluse valitsemise ajal, valgel ajal, päeva soodsal hetkel, kasvava kuu kahe nädala jooksul või kuue kuu jooksul, mil Päike liigub põhja pool.
ТЕКСТ 24:
Тези, които познават Върховния Брахман, го достигат, ако напуснат този свят по светло, когато влияе полубогът на огъня; в благоприятен момент през деня, през двете седмици, когато Луната расте, или през шестте месеца, когато Слънцето пътува на север.
TEXT 25:
Müstik, kes lahkub siit maailmast suitsus, öösel, kahaneva kuu kahe nädala jooksul või kuue kuu jooksul, mil Päike liigub lõuna pool, jõuab planeedile Kuu, kuid peab taas tagasi pöörduma.
ТЕКСТ 25:
Мистикът, напускащ този свят през нощта и в мъгла, през двете седмици, когато Луната намалява, или през шестте месеца, когато Слънцето пътува на юг, достига лунната планета, но след това отново се връща.
TEXT 26:
Vedakirjanduse kohaselt on sellest maailmast lahkumiseks kaks võimalust: valguses ja pimeduses. See, kes lahkub oma kehast valgel ajal, ei pea tagasi pöörduma, kuid see, kes teeb seda pimeduses, tuleb tagasi.
ТЕКСТ 26:
Според Ведите има два начина за напускане на този свят – единият в светлина, а другият в тъмнина. Който умре по светло, не се връща обратно, но който умре по тъмно, се завръща.
TEXT 27:
Oo, Arjuna, ehkki pühendunud teavad neid kahte teed, ei satu nad kunagi segadusse. Seepärast ole alati kindel pühendumuses.
ТЕКСТ 27:
Въпреки че знаят и за двата пътя, преданите никога не се объркват. Затова, о, Арджуна, бъди винаги установен в преданост.
TEXT 28:
Inimene, kes võtab omaks pühendunud teenimise tee, ei jää ilma resultaatidest, mida saadakse „Vedade" uurimisest, askeeside ja ohverduste sooritamisest, heategevusest, filosofeerimisest või karmalisest tegevusest. Teenides pühendunult Jumalat, saavutab ta kõikide loetletud tegevuste resultaadid, ning jõuab lõpuks kõrgeimasse igavesse elupaika.
ТЕКСТ 28:
Личността, приела да следва пътя на преданото служене, не се лишава от резултатите, получени с изучаване на Ведите, жертвоприношения, въздържания, раздаване на милостиня, философски занимания и плодоносни дейности. Тя постига всичко това само с предано служене и накрая влиза във върховната вечна обител.