Skip to main content

KUUES PEATÜKK

ГЛАВА ШОСТА

Dhyāna-jooga

Дгйа̄на-йоґа

TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: See, kes ei ole kiindunud oma töö viljadesse ning kes töötab nii nagu tema kohustused ette näevad, järgib loobumuslikku elukorraldust ning on tõeline müstik, erinevalt inimesest, kes ei süüta ühtegi tuld ega tee ühtegi tööd.
TEXT 1:
Верховний Бог-Особа сказав: Хто працює не заради плодів, а во ім’я виконання свого обов’язку — той живе у відреченні і є справжній містик, а не той, хто не запалює вогню і не виконує обов’язку.
TEXT 2:
Oo, Pāṇḍu poeg, tea, et see, mida nimetatakse loobumuseks, on seesama mis jooga ehk Kõigekõrgemaga ühendusse astumine, sest pole võimalik saada joogiks, loobumata meeleliste naudingute ihaldamisest.
TEXT 2:
Знай же, що те, що називають відреченням — це те ж саме, що і йоґа, возз’єднання із Всевишнім, адже ніхто ніколи не зможе стати йоґом, о сину Па̄н̣д̣у, доки не зречеться бажання чуттєвого задоволення.
TEXT 3:
Sellele, kes alles alustab kaheksaastmelise joogasüsteemi praktiseerimist, on vahendiks töö; joogas juba kaugele jõudnule on aga lõppeesmärgi saavutamise vahendiks materiaalsete tegevuste peatamine.
TEXT 3:
Вважають, що для неофіта у восьмиступеневій системі йоґи робота є засобом, а для того, хто вже досяг вершин, засобом стає припинення будь-якої матеріальної діяльності.
TEXT 4:
Inimest peetakse joogas kaugele jõudnuks, kui ta, olles lahti öelnud kõikidest materiaalsetest soovidest, ei tegutse ei meelte rahuldamise ega töö viljade nimel.
TEXT 4:
Кажуть, що людина досягла високого ступеня йоґи, якщо, відмовившись від усіх матеріальних бажань, вона не шукає чуттєвого задоволення й не вдається до кармічної діяльності.
TEXT 5:
Inimene peab kasutama oma mõistust enda vabastamiseks, mitte aga mandumiseks. Mõistus on tingimustest sõltuvale hingele nii sõber kui ka vaenlane.
TEXT 5:
Людина повинна використати свій розум для звільнення, а не занепадати через нього. Розум — і друг обумовленої душі, і ворог її.
TEXT 6:
Selle jaoks, kes on oma mõistuse alistanud, on mõistus parim sõber, kuid selle jaoks, kes seda teha pole suutnud, jääb mõistus tema suurimaks vaenlaseks.
TEXT 6:
Для того, хто підкорив собі свій розум, він — найкращий друг. Але для того, хто не зміг цього зробити, розум залишається найзапеклішим ворогом.
TEXT 7:
See, kes on alistanud mõistuse, on juba jõudnud Ülihingeni, sest ta on saavutanud rahu. Sellise inimese jaoks on nii õnn kui ka kannatused, kuumus ja külmus, kuulsus ja kuulsusetus kõik samaväärsed.
TEXT 7:
Хто підкорив собі свій розум, той вже досяг Наддуші, віднайшовши спокій. Для такої людини щастя і горе, спека й холод, ганьба і шана — одне і те ж.
TEXT 8:
Inimest võib pidada eneseteadvustamiseni jõudnuks ja joogiks [ehk müstikuks], kui ta on omandatud teadmiste ja nende teadvustamise läbi täielikult rahuldatud. Selline inimene asetseb transtsendentaalsel tasandil ning omab enese üle täielikku kontrolli. Ta näeb kõike – nii mullakamakaid, kive kui ka kulda – samaväärsena.
TEXT 8:
Йоґом (або містиком) називають того, хто, завдяки поглибленню та реалізації свого знання, утверджується в самоусвідомленні. Така особистість перебуває в трансцендентнім стані й володіє собою. Вона однаковими очима дивиться на все — на гальку, на каміння, чи на золото.
TEXT 9:
Inimest tuleb pidada veelgi kõrgemalt arenenuks, kui ta vaatab võrdse pilguga kõiki – nii ausaid heasoovijaid kui heldeid heategijaid, nii neutraalseid kui kadedaid inimesi, vahendajaid, sõpru ja vaenlasi, jumalakartlikke ja patuseid.
TEXT 9:
Вважають, що людина пішла далі по шляху духовного поступу, коли вона однаково ставиться до чесних доброзичливців, люблячих блогодійників, заздрісних та безсторонніх спостерігачів, посередників, друзів та ворогів, грішників й праведників, не розрізняючи їх у своєму розумі.
TEXT 10:
Transtsendentalist peab alati rakendama keha, mõistuse ja hinge Kõigekõrgemaga seotud tegevusse. Ta peab elama üksinda eraldatud paigas ning alati tähelepanelikult oma mõistust kontrollima. Ta peab olema vaba kõikidest ihadest ning omanditundest.
TEXT 10:
Трансценденталіст повинен завжди зосереджувати все своє єство (тіло, розум і душу) на взаємостосунках з Всевишнім; він повинен жити самотньо у відлюдному місці й завжди старанно контролювати свій розум. Йому слід звільнитись від бажань й власницьких почуттів.
TEXTS 11-12:
Jooga praktiseerimiseks tuleb minna eraldatud paika, puistata maapinnale kuśa rohtu ning seejärel katta see hirvenaha ja pehme riidega. Istekoht ei tohi olla ei liiga kõrge ega liiga madal ning see peab asetsema pühas paigas. Joogi peab istuma väga sirgelt ning praktiseerima südame puhastamiseks joogat, kontrollides mõistust, meeli ja tegevusi, keskendades oma mõistuse ühele punktile.
TEXTS 11-12:
Щоб здійснювати йоґу, слід піти у відлюдне місце, постелити на землю траву куш́а і накрити її шкурою оленя й м’якою тканиною. Треба, щоб сидіння було не дуже високе й не дуже низьке і розташовувалось у святому місці. Потім йоґ повинен всістись на ньому дуже стійко і виконувати йоґу задля очищення серця, контролюючи розум, чуття та діяльність, і зосередивши розум в одній точці.
TEXTS 13-14:
Joogi peab hoidma keha, pea ja kaela sirgelt, suunates oma pilgu järjekindlalt ninaotsale. Sel viisil kontrollile allutatud, häirimatu mõistusega, täielikult vabana hirmudest ning seksuaalelust, peab ta keskenduma Minule oma südames ning tegema Minust oma elu lõpliku eesmärgi.
TEXTS 13-14:
Треба утримувати тулуб, шию й голову вертикально, на одній прямій лінії, й обома очима невідривно дивитися на кінчик носа. Відтак, з незбудженим, упокореним розумом, позбувшись страху, повністю відмовившись од статевого життя, треба споглядати Мене в своєму серці й зробити Мене кінцевою метою життя.
TEXT 15:
Sel viisil keha, mõistust ja tegevusi pidevalt kontrollides jõuab reguleeritud mõistusega transtsendentalist ja müstik Jumala kuningriiki [Kṛṣṇa elupaika], lõpetades materiaalse eksistentsi.
TEXT 15:
Постійно опановуючи таким чином тіло, розум і діяльність, трансценденталіст-містик, врівноваживши розум, припиняє матеріальне існування і досягає царства Господа (обителі Кр̣шн̣и).
TEXT 16:
Oo, Arjuna, joogiks ei ole võimalik saada inimesel, kes sööb liiga palju või liiga vähe, ega inimesel, kes magab liiga palju või liiga vähe.
TEXT 16:
О Арджуно, не може стати йоґом той, хто їсть надто багато або надто мало, спить надто багато або спить недостатньо.
TEXT 17:
See, kes on reguleerinud oma söömis-, magamis- ja töötamisharjumusi ning jõudeolekut, võib vähendada kõiki materiaalseid vaevu jooga praktiseerimise läbi.
TEXT 17:
Той, хто впорядкував свої звички щодо їжі, сну, відпочинку й роботи, — може пом’якшити всі матеріальні страждання, практикуючи йоґу.
TEXT 18:
Kui joogi saavutab jooga praktiseerimise läbi kontrolli oma mõistuse üle ning jõuab transtsendentaalsele tasandile, vabana kõikidest materiaalsetest soovidest, siis peetakse teda kõigutamatult joogasse süvenenuks.
TEXT 18:
Коли людина, здійснюючи йоґу, дисциплінує свою розумову діяльність й, позбувшись усіх матеріальних бажань, підіймається до трансцендентного рівня, кажуть, що вона досягла високого ступеня йоґи.
TEXT 19:
Nii nagu tuleleek ei värele tuulevaikses paigas, nii püsib ka oma mõistust kontrolliv transtsendentalist, kes mediteerib transtsendentaalsele Kõrgeimale Hingele, alati häirimatuna.
TEXT 19:
Як світильник не мерехтить в затишнім місці, так і трансценденталіст, що приборкав свій розум, завжди залишається стійким в своїй медитації на трансцендентну сутність.
TEXTS 20-23:
Täiuslikkuse seisundis, mida nimetatakse transiks ehk samādhiks, on joogi mõistus jooga praktiseerimise läbi materialistlikust mõttetegevusest täielikult vabanenud. Seda täiuslikkust iseloomustab inimese võime näha puhta mõistuse abil Hinge tegelikku olemust ja tunda Hinges naudingut. Selles rõõmuküllases seisundis kogeb inimene piiritut transtsendentaalset õnne, nautides seda transtsendentaalsete meelte läbi. Selles veendununa ei lahku inimene kunagi tõest. Olles selle saavutanud, mõtleb ta, et midagi enamat saavutada pole võimalik. Viibides selles seisundis, ei lase inimene ka keset suurimaid raskusi oma tasakaalu rikkuda. See on tõepoolest vabanemine kõikidest kannatustest, mis tulenevad kokkupuutest mateeriaga.
TEXTS 20-23:
На стадії досконалості, яку називають трансом, або сама̄дгі, матеріально спрямована діяльність розуму повністю гамується завдяки заняттям йоґою. Здатність бачити свою сутність чистим розумом й відчувати вищий смак і радість у собі є характерною ознакою такої досконалості. Перебуваючи в такому блаженному стані, людина за допомогою своїх трансцендентних чуттів зазнає безмежного трансцендентного щастя. Пізнавши його, вона ніколи не відхиляється од істини, бо вважає, що немає вищого здобутку. За такого стану вона залишається непохитною навіть посеред найбільших труднощів. Це і є справжня свобода від усіх злигоднів, що постають із зв’язку з матерією.
TEXT 24:
Joogat tuleb praktiseerida sihikindlalt ja tugevas usus, hetkekski teelt kõrvale kaldumata. Joogi peab lahti ütlema eranditult kõikidest materiaalsetest ihadest, mis on tekkinud mõttespekulatsioonide tulemusena, ning sel viisil kõiki meeli mõistuse abil täielikult kontrollima.
TEXT 24:
Людина повинна виконувати йоґу з непохитною рішучістю й вірою і не відхилятись од обраного шляху. Треба відкинути всі без винятку матеріальні бажання, що породжені філософськими роздумами, й, відтак, за допомогою розуму приборкати всі свої чуття, контролюючи найменший їх вияв.
TEXT 25:
Aste-astmelt peab joogi arukuse abil ja veendumusest kantuna jõudma transsi, ning sel viisil keskendama oma mõistuse üksnes Kõrgeimale Hingele, ega mõtlema enam millestki muust.
TEXT 25:
Поступово, крок за кроком, за допомогою інтелекту, зміцненого переконаністю, треба ввійти в транс, й відтак слід зосередити свій розум лише на душі, й не думати ні про що інше.
TEXT 26:
Ükskõik, kuhu mõistus oma väreleva ja ebakindla loomuse tõttu ka ei eksleks, tuleb ta sealt kindlasti enese kontrolli alla tagasi tuua.
TEXT 26:
Де б не блукав розум, мінливий та нестійкий за своєю природою, треба неодмінно повертати його назад, під контроль душі.
TEXT 27:
Joogi, kelle mõistus on keskendunud Minule, saavutab transtsendentaalse õnne kõrgeima täiuslikkuse. Kuna ta mõistab enda omaduslikku samasust Kõigekõrgemaga, ei allu ta kire guṇale ning sel viisil vabaneb ta kõikide varasemate tegude järelmõjudest.
TEXT 27:
Йоґ, що укріпив розум на Мені, воістину досяг найвищого ступеня досконалості трансцендентного щастя. Він перебуває поза ґун̣ою пристрасті й усвідомлює свою якісну тотожність із Всевишнім, і таким чином він звільнюється від усіх наслідків своїх попередніх вчинків.
TEXT 28:
Sel viisil vabaneb pidevalt joogat praktiseeriv, ennast kontrolliv joogi kogu materiaalsest saastast ning saavutab täiusliku õnne kõrgeima tasandi Jumala teenimises transtsendentaalse armastusega.
TEXT 28:
Таким чином йоґ, який володіє собою й наполегливо здійснює йоґу, звільнюється від усякої матеріальної скверни й досягає найвищого ступеня досконалого щастя в трансцендентному любовному служінні Господеві.
TEXT 29:
Tõeline joogi näeb Mind kõikides elusolendites ning samuti igat elusolendit Minus. Eneseteadvustamiseni jõudnud inimene näeb Mind, üht ja sama Kõigekõrgemat Jumalat tõepoolest kõikjal.
TEXT 29:
Справжній йоґ бачить Мене в усіх істотах і також бачить кожну істоту в Мені. Воістину, особа, що усвідомила себе, бачить Мене, незмінного Верховного Господа, скрізь і всюди.
TEXT 30:
Selle jaoks, kes näeb Mind kõikjal ja kõike Minus, ei ole Ma kunagi kadunud, ning samuti ei ole tema kunagi kadunud Minu jaoks.
TEXT 30:
Той, хто бачить Мене скрізь, і все — в Мені, ніколи не втратить Мене, і Я ніколи не покину його.
TEXT 31:
Selline joogi, kes rakendab end Ülihinge pühendunud teenimisse, teades, et Ma olen Ülihingega üks, viibib kõikides tingimustes alati Minus.
TEXT 31:
Йоґ, який віддано служить Наддуші, знаючи що Я і Наддуша — суть одне, перебуває в Мені за всіх обставин.
TEXT 32:
Oo, Arjuna, täiuslik joogi on see, kes endaga võrreldes näeb kõikide elusolendite õnne ja kannatusi võrdsetena.
TEXT 32:
О Арджуно, той є досконалим йоґом, хто, порівнюючи їх з самим собою, бачить справжню рівність всіх живих істот, як у щасті, так і в горі.
TEXT 33:
Arjuna ütles: Oo, Madhusūdana, joogasüsteem, mida Sa kirjeldasid, pole minu jaoks rakendatav ega talutav, sest mu mõistus on rahutu ja muutlik.
TEXT 33:
Арджуна сказав: О Мадгусӯдано, система йоґи, про яку Ти щойно розповів, здається мені нездійсненною і неприйнятною, бо розум неспокійний та нестійкий.
TEXT 34:
Oo, Kṛṣṇa, mõistus on rahutu, tormakas, kangekaelne ja väga tugev, ning selle alistamine tundub mulle raskem kui tuule valitsemine.
TEXT 34:
Розум неспокійний, бурхливий, впертий і дуже сильний, о Кр̣шн̣о, і підкорити його, мені здається, важче, ніж приборкати пориви вітру.
TEXT 35:
Jumal Śrī Kṛṣṇa ütles: Oo, tugevakäeline Kuntī poeg, rahutu mõistuse ohjeldamine on kahtlemata väga raske, kuid sobiva praktika ja loobumuse abil on see võimalik.
TEXT 35:
Господь Ш́рı̄ Кр̣шн̣а сказав: О міцнорукий сину Кунтı̄, безсумнівно, дуже важко приборкати непокірний розум, але це можна зробити за допомогою відповідної практики й відречення.
TEXT 36:
Selle jaoks, kes ei suuda oma mõistust ohjeldada, on eneseteadvustamiseni jõudmine raske. Kuid see, kes kontrollib oma mõistust ning püüdleb eneseteadvustamise poole sobivate vahenditega, võib edus kindel olla. Selline on Minu seisukoht.
TEXT 36:
Для того, чий розум неприборканий, самоусвідомлення — важкий труд. Але обов’язково доб’ється успіху той, хто стежить за своїм розумом, докладаючи зусиль за допомогою відповідних засобів. Така Моя думка.
TEXT 37:
Arjuna küsis: Oo, Kṛṣṇa, mis ootab ees sellist ebaedukat transtsendentalisti, kes küll alustab vaimse eneseteadvustamise protsessi, sellesse uskudes, kuid kes hiljem sellest ilmaliku meelestatuse tõttu loobub, saavutamata sedasi täiuslikkust müstitsismis?
TEXT 37:
Арджуна сказав: О Кр̣шн̣а, що очікує невдаху-трансценденталіста, який спочатку з вірою ступає на шлях самореалізації, але згодом, внаслідок світського складу розуму, припиняє заняття і не досягає успіху в містицизмі?
TEXT 38:
Oo, tugevakäeline Kṛṣṇa, kas selline transtsendentsuse rajalt eksiteele sattunud inimene ei jää mitte ilma nii vaimsest kui ka materiaalsest edust ega hävi kui puruks rebitud pilv, omamata kohta üheski sfääris?
TEXT 38:
О могутньорукий Кр̣шн̣о, чи правда це, що людина, яка збилася з трансцендентного шляху, втрачає свої духовні й матеріальні досягнення і зникає, як та розірвана хмарина, не знайшовши ніде собі місця?
TEXT 39:
Selline on mu kahtlus, oo, Kṛṣṇa, ning ma palun Sind see täielikult hajutada. Peale Sinu pole kedagi, kes suudaks mu kahtluse hävitada.
TEXT 39:
В цьому полягає мій сумнів, о Кр̣шн̣о, і я прошу Тебе повністю розвіяти його. Немає нікого, крім Тебе, хто може зробити це.
TEXT 40:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pṛthā poeg, transtsendentalist, kes on hõivatud headtoova tegevusega, ei kohta hävingut ei selles ega järgmises elus, sest seda, Mu sõber, kes teeb head, ei alista kunagi kurjus.
TEXT 40:
Верховний Бог-Особа сказав: Сину Пр̣тги, трансценденталіст, що вдається до сприятливої діяльності, не зазнає загибелі ні в цьому світі, ні в світі духовному. Мій друже, зло ніколи не переможе того, хто творить добро.
TEXT 41:
Ebaedukas joogi sünnib pärast paljusid naudinguid täis aastaid jumalakartlike olendite planeetidel kas õiglaste inimeste või rikka aristokraadi perekonda.
TEXT 41:
Невдалий йоґ після багатьох-багатьох років щасливого життя на планетах, де мешкають праведні істоти, народжується в родині доброчесних людей або в заможній шляхетній сім’ї.
TEXT 42:
Või [kui ta on langenud pärast pikaajalist jooga praktiseerimist] sünnib ta transtsendentalisti perekonda, mille liikmed omavad kindlasti suuri teadmisi. Sellised sünnid on selles maailmas kahtlemata haruldased.
TEXT 42:
Або (зазнавши невдачі після тривалих занять йоґою) він народжується в сім’ї трансценденталістів, мудрість яких безумовно велика. Звісно, таке народження — велика рідкість у цьому світі.
TEXT 43:
Oo, Kuru poeg, saades sellise sünni, taastab ta oma eelmises elus saavutatud jumaliku teadvuse ning püüab taas edasi areneda lõpliku edu saavutamise nimel.
TEXT 43:
Діставши таке народження, він відроджує божественну свідомість свого попереднього життя і намагається йти далі, щоб досягти цілковитого успіху, о сину Куру.
TEXT 44:
Tänu oma eelmise elu jumalikule teadvusele kiindub ta automaatselt jooga põhimõtetesse, ilma et tal oleks vaja neid kuskilt otsida. Selline teadmishimuline transtsendentalist on alati pühakirjade rituaaltoimingutest kõrgemal seisev.
TEXT 44:
Завдяки божественній свідомості попереднього життя, засади йоґи самі по собі приваблюють його, навіть якщо він і не шукає їх. Такий спраглий знань трансценденталіст завжди стоїть вище ритуальних догматів ш́а̄стр.
TEXT 45:
Ning kui joogi püüab siiralt järjest kõrgemale areneda, puhastudes kogu saastast, siis lõpuks, olles pärast paljusid sünde saavutanud jooga praktiseerimise läbi täiuslikkuse, jõuab ta kõrgeima eesmärgini.
TEXT 45:
Коли ж йоґ, що змив із себе усю скверну, щиро прагне піти ще далі, то, врешті-решт, сягнувши досконалості після дуже багатьох життів, сповнених практики йоґи, він досягає найвищої мети.
TEXT 46:
Joogi on kõrgemal tasandil asuv kui askeet, empiirik või resultaatide nimel töötaja. Seepärast, oo, Arjuna, ole joogi kõikides olukordades.
TEXT 46:
Йоґ перевершує аскета, вище він і від філософа-емпірика й кармічного працівника. Тому, о Арджуно, за всіх обставин будь йоґом.
TEXT 47:
Ning kõikidest joogidest on kõrgeimal astmel asetsev ning Minuga jooga läbi kõige lähedasemalt ühenduses see, kes on alati Minusse süvenenud, mõtleb Minust eneses ning teenib Mind transtsendentaalselt ja armastusega. Selline on Minu seisukoht.
TEXT 47:
А з усіх йоґів той, хто з великою вірою завжди перебуває в Мені, думає про Мене в своєму серці і служить Мені з трансцендентною любов’ю та відданістю, найтісніше поєднаний зі Мною в йозі і серед усіх він — найкращий. Така Моя думка.