Skip to main content

KUUES PEATÜKK

Глава шестая

Dhyāna-jooga

Дхьяна-йога

TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: See, kes ei ole kiindunud oma töö viljadesse ning kes töötab nii nagu tema kohustused ette näevad, järgib loobumuslikku elukorraldust ning on tõeline müstik, erinevalt inimesest, kes ei süüta ühtegi tuld ega tee ühtegi tööd.
ТЕКСТ 1 :
Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.
TEXT 2:
Oo, Pāṇḍu poeg, tea, et see, mida nimetatakse loobumuseks, on seesama mis jooga ehk Kõigekõrgemaga ühendusse astumine, sest pole võimalik saada joogiks, loobumata meeleliste naudingute ihaldamisest.
ТЕКСТ 2 :
Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога,или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.
TEXT 3:
Sellele, kes alles alustab kaheksaastmelise joogasüsteemi praktiseerimist, on vahendiks töö; joogas juba kaugele jõudnule on aga lõppeesmärgi saavutamise vahendiks materiaalsete tegevuste peatamine.
ТЕКСТ 3 :
Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.
TEXT 4:
Inimest peetakse joogas kaugele jõudnuks, kui ta, olles lahti öelnud kõikidest materiaalsetest soovidest, ei tegutse ei meelte rahuldamise ega töö viljade nimel.
ТЕКСТ 4 :
Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.
TEXT 5:
Inimene peab kasutama oma mõistust enda vabastamiseks, mitte aga mandumiseks. Mõistus on tingimustest sõltuvale hingele nii sõber kui ka vaenlane.
ТЕКСТ 5 :
С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.
TEXT 6:
Selle jaoks, kes on oma mõistuse alistanud, on mõistus parim sõber, kuid selle jaoks, kes seda teha pole suutnud, jääb mõistus tema suurimaks vaenlaseks.
ТЕКСТ 6 :
Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.
TEXT 7:
See, kes on alistanud mõistuse, on juba jõudnud Ülihingeni, sest ta on saavutanud rahu. Sellise inimese jaoks on nii õnn kui ka kannatused, kuumus ja külmus, kuulsus ja kuulsusetus kõik samaväärsed.
ТЕКСТ 7 :
Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
TEXT 8:
Inimest võib pidada eneseteadvustamiseni jõudnuks ja joogiks [ehk müstikuks], kui ta on omandatud teadmiste ja nende teadvustamise läbi täielikult rahuldatud. Selline inimene asetseb transtsendentaalsel tasandil ning omab enese üle täielikku kontrolli. Ta näeb kõike – nii mullakamakaid, kive kui ka kulda – samaväärsena.
ТЕКСТ 8 :
Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.
TEXT 9:
Inimest tuleb pidada veelgi kõrgemalt arenenuks, kui ta vaatab võrdse pilguga kõiki – nii ausaid heasoovijaid kui heldeid heategijaid, nii neutraalseid kui kadedaid inimesi, vahendajaid, sõpru ja vaenlasi, jumalakartlikke ja patuseid.
ТЕКСТ 9 :
Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.
TEXT 10:
Transtsendentalist peab alati rakendama keha, mõistuse ja hinge Kõigekõrgemaga seotud tegevusse. Ta peab elama üksinda eraldatud paigas ning alati tähelepanelikult oma mõistust kontrollima. Ta peab olema vaba kõikidest ihadest ning omanditundest.
ТЕКСТ 10 :
Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.
TEXTS 11-12:
Jooga praktiseerimiseks tuleb minna eraldatud paika, puistata maapinnale kuśa rohtu ning seejärel katta see hirvenaha ja pehme riidega. Istekoht ei tohi olla ei liiga kõrge ega liiga madal ning see peab asetsema pühas paigas. Joogi peab istuma väga sirgelt ning praktiseerima südame puhastamiseks joogat, kontrollides mõistust, meeli ja tegevusi, keskendades oma mõistuse ühele punktile.
ТЕКСТЫ 11-12 :
Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.
TEXTS 13-14:
Joogi peab hoidma keha, pea ja kaela sirgelt, suunates oma pilgu järjekindlalt ninaotsale. Sel viisil kontrollile allutatud, häirimatu mõistusega, täielikult vabana hirmudest ning seksuaalelust, peab ta keskenduma Minule oma südames ning tegema Minust oma elu lõpliku eesmärgi.
ТЕКСТЫ 13-14 :
Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.
TEXT 15:
Sel viisil keha, mõistust ja tegevusi pidevalt kontrollides jõuab reguleeritud mõistusega transtsendentalist ja müstik Jumala kuningriiki [Kṛṣṇa elupaika], lõpetades materiaalse eksistentsi.
ТЕКСТ 15 :
Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.
TEXT 16:
Oo, Arjuna, joogiks ei ole võimalik saada inimesel, kes sööb liiga palju või liiga vähe, ega inimesel, kes magab liiga palju või liiga vähe.
ТЕКСТ 16 :
О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.
TEXT 17:
See, kes on reguleerinud oma söömis-, magamis- ja töötamisharjumusi ning jõudeolekut, võib vähendada kõiki materiaalseid vaevu jooga praktiseerimise läbi.
ТЕКСТ 17 :
Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.
TEXT 18:
Kui joogi saavutab jooga praktiseerimise läbi kontrolli oma mõistuse üle ning jõuab transtsendentaalsele tasandile, vabana kõikidest materiaalsetest soovidest, siis peetakse teda kõigutamatult joogasse süvenenuks.
ТЕКСТ 18 :
Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.
TEXT 19:
Nii nagu tuleleek ei värele tuulevaikses paigas, nii püsib ka oma mõistust kontrolliv transtsendentalist, kes mediteerib transtsendentaalsele Kõrgeimale Hingele, alati häirimatuna.
ТЕКСТ 19 :
Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».
TEXTS 20-23:
Täiuslikkuse seisundis, mida nimetatakse transiks ehk samādhiks, on joogi mõistus jooga praktiseerimise läbi materialistlikust mõttetegevusest täielikult vabanenud. Seda täiuslikkust iseloomustab inimese võime näha puhta mõistuse abil Hinge tegelikku olemust ja tunda Hinges naudingut. Selles rõõmuküllases seisundis kogeb inimene piiritut transtsendentaalset õnne, nautides seda transtsendentaalsete meelte läbi. Selles veendununa ei lahku inimene kunagi tõest. Olles selle saavutanud, mõtleb ta, et midagi enamat saavutada pole võimalik. Viibides selles seisundis, ei lase inimene ka keset suurimaid raskusi oma tasakaalu rikkuda. See on tõepoolest vabanemine kõikidest kannatustest, mis tulenevad kokkupuutest mateeriaga.
ТЕКСТЫ 20-23 :
Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.
TEXT 24:
Joogat tuleb praktiseerida sihikindlalt ja tugevas usus, hetkekski teelt kõrvale kaldumata. Joogi peab lahti ütlema eranditult kõikidest materiaalsetest ihadest, mis on tekkinud mõttespekulatsioonide tulemusena, ning sel viisil kõiki meeli mõistuse abil täielikult kontrollima.
ТЕКСТ 24 :
Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.
TEXT 25:
Aste-astmelt peab joogi arukuse abil ja veendumusest kantuna jõudma transsi, ning sel viisil keskendama oma mõistuse üksnes Kõrgeimale Hingele, ega mõtlema enam millestki muust.
ТЕКСТ 25 :
Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.
TEXT 26:
Ükskõik, kuhu mõistus oma väreleva ja ebakindla loomuse tõttu ka ei eksleks, tuleb ta sealt kindlasti enese kontrolli alla tagasi tuua.
ТЕКСТ 26 :
Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».
TEXT 27:
Joogi, kelle mõistus on keskendunud Minule, saavutab transtsendentaalse õnne kõrgeima täiuslikkuse. Kuna ta mõistab enda omaduslikku samasust Kõigekõrgemaga, ei allu ta kire guṇale ning sel viisil vabaneb ta kõikide varasemate tegude järelmõjudest.
ТЕКСТ 27 :
Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.
TEXT 28:
Sel viisil vabaneb pidevalt joogat praktiseeriv, ennast kontrolliv joogi kogu materiaalsest saastast ning saavutab täiusliku õnne kõrgeima tasandi Jumala teenimises transtsendentaalse armastusega.
ТЕКСТ 28 :
Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.
TEXT 29:
Tõeline joogi näeb Mind kõikides elusolendites ning samuti igat elusolendit Minus. Eneseteadvustamiseni jõudnud inimene näeb Mind, üht ja sama Kõigekõrgemat Jumalat tõepoolest kõikjal.
ТЕКСТ 29 :
Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду.
TEXT 30:
Selle jaoks, kes näeb Mind kõikjal ja kõike Minus, ei ole Ma kunagi kadunud, ning samuti ei ole tema kunagi kadunud Minu jaoks.
ТЕКСТ 30 :
Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.
TEXT 31:
Selline joogi, kes rakendab end Ülihinge pühendunud teenimisse, teades, et Ma olen Ülihingega üks, viibib kõikides tingimustes alati Minus.
ТЕКСТ 31 :
Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.
TEXT 32:
Oo, Arjuna, täiuslik joogi on see, kes endaga võrreldes näeb kõikide elusolendite õnne ja kannatusi võrdsetena.
ТЕКСТ 32 :
Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны.
TEXT 33:
Arjuna ütles: Oo, Madhusūdana, joogasüsteem, mida Sa kirjeldasid, pole minu jaoks rakendatav ega talutav, sest mu mõistus on rahutu ja muutlik.
ТЕКСТ 33 :
Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
TEXT 34:
Oo, Kṛṣṇa, mõistus on rahutu, tormakas, kangekaelne ja väga tugev, ning selle alistamine tundub mulle raskem kui tuule valitsemine.
ТЕКСТ 34 :
Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
TEXT 35:
Jumal Śrī Kṛṣṇa ütles: Oo, tugevakäeline Kuntī poeg, rahutu mõistuse ohjeldamine on kahtlemata väga raske, kuid sobiva praktika ja loobumuse abil on see võimalik.
ТЕКСТ 35 :
Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.
TEXT 36:
Selle jaoks, kes ei suuda oma mõistust ohjeldada, on eneseteadvustamiseni jõudmine raske. Kuid see, kes kontrollib oma mõistust ning püüdleb eneseteadvustamise poole sobivate vahenditega, võib edus kindel olla. Selline on Minu seisukoht.
ТЕКСТ 36 :
Для того, чей ум необуздан, самоосознание — непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.
TEXT 37:
Arjuna küsis: Oo, Kṛṣṇa, mis ootab ees sellist ebaedukat transtsendentalisti, kes küll alustab vaimse eneseteadvustamise protsessi, sellesse uskudes, kuid kes hiljem sellest ilmaliku meelestatuse tõttu loobub, saavutamata sedasi täiuslikkust müstitsismis?
ТЕКСТ 37 :
Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?
TEXT 38:
Oo, tugevakäeline Kṛṣṇa, kas selline transtsendentsuse rajalt eksiteele sattunud inimene ei jää mitte ilma nii vaimsest kui ka materiaalsest edust ega hävi kui puruks rebitud pilv, omamata kohta üheski sfääris?
ТЕКСТ 38 :
О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?
TEXT 39:
Selline on mu kahtlus, oo, Kṛṣṇa, ning ma palun Sind see täielikult hajutada. Peale Sinu pole kedagi, kes suudaks mu kahtluse hävitada.
ТЕКСТ 39 :
Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.
TEXT 40:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pṛthā poeg, transtsendentalist, kes on hõivatud headtoova tegevusega, ei kohta hävingut ei selles ega järgmises elus, sest seda, Mu sõber, kes teeb head, ei alista kunagi kurjus.
ТЕКСТ 40 :
Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
TEXT 41:
Ebaedukas joogi sünnib pärast paljusid naudinguid täis aastaid jumalakartlike olendite planeetidel kas õiglaste inimeste või rikka aristokraadi perekonda.
ТЕКСТ 41 :
Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.
TEXT 42:
Või [kui ta on langenud pärast pikaajalist jooga praktiseerimist] sünnib ta transtsendentalisti perekonda, mille liikmed omavad kindlasti suuri teadmisi. Sellised sünnid on selles maailmas kahtlemata haruldased.
ТЕКСТ 42 :
Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бо́льшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.
TEXT 43:
Oo, Kuru poeg, saades sellise sünni, taastab ta oma eelmises elus saavutatud jumaliku teadvuse ning püüab taas edasi areneda lõpliku edu saavutamise nimel.
ТЕКСТ 43 :
Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.
TEXT 44:
Tänu oma eelmise elu jumalikule teadvusele kiindub ta automaatselt jooga põhimõtetesse, ilma et tal oleks vaja neid kuskilt otsida. Selline teadmishimuline transtsendentalist on alati pühakirjade rituaaltoimingutest kõrgemal seisev.
ТЕКСТ 44 :
Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы.
TEXT 45:
Ning kui joogi püüab siiralt järjest kõrgemale areneda, puhastudes kogu saastast, siis lõpuks, olles pärast paljusid sünde saavutanud jooga praktiseerimise läbi täiuslikkuse, jõuab ta kõrgeima eesmärgini.
ТЕКСТ 45 :
Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.
TEXT 46:
Joogi on kõrgemal tasandil asuv kui askeet, empiirik või resultaatide nimel töötaja. Seepärast, oo, Arjuna, ole joogi kõikides olukordades.
ТЕКСТ 46 :
Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.
TEXT 47:
Ning kõikidest joogidest on kõrgeimal astmel asetsev ning Minuga jooga läbi kõige lähedasemalt ühenduses see, kes on alati Minusse süvenenud, mõtleb Minust eneses ning teenib Mind transtsendentaalselt ja armastusega. Selline on Minu seisukoht.
ТЕКСТ 47 :
А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.