Skip to main content

NELJAS PEATÜKK

Transtsendentaalsed teadmised

Tekst

śrī-bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — Jumala Kõrgeim Isiksus ütles; imam — seda; vivasvate — päikesejumalale; yogam — teadust elusolendi suhetest Kõigekõrgemaga; proktavān — juhendasin; aham — Mina; avyayam — hävitamatu; vivasvān — Vivasvān (päikesejumala nimi); manave — inimkonna esiisale (Vaivasvatale); prāha — jutustas; manuḥ — inimkonna esiisa; ikṣvākave — kuningas Ikṣvākule; abravīt — ütles.

Translation

Jumala Kõrgeim Isiksus, Śrī Kṛṣṇa ütles: Mina õpetasin seda hävitamatut joogateadust päikesejumal Vivasvānile. Tema andis need teadmised edasi inimkonna esiisale Manule, kes omakorda õpetas seda teadust Ikṣvākule.

Purport

Selles värsis räägitakse „Bhagavad-gītā" ajaloost alates kaugetest aegadest, kui „Bhagavad-gītā" jutustati esmalt Päikese ja seejärel kõikide teiste planeetide kuninglikele suguvõsadele. Kõikide planeetide kuningate ülesandeks on kaitsta oma planeedi elanikke ning seepärast on troonihoidjale kohustuslik mõista „Bhagavad-gītā" teadust, et olla võimeline juhtima kodanikke ja kaitsma neid iha materiaalsetesse köidikutesse langemise eest. Inimelu on mõeldud vaimsete teadmiste arendamiseks igavestes suhetes Jumala Kõrgeima Isiksusega ning kõikide riikide ja planeetide võimuorganite juhid on kohustatud andma neid teadmisi edasi oma kodanikele hariduse, kultuuri ja pühendumuse näol. Teisisõnu öeldes on kõikide riikide täidesaatvate organite juhtide ülesanne levitada teadust Kṛṣṇa teadvusest nii, et inimesed, omades seda suurt teadust, suudaksid edukalt käia õiget teed, kasutades nõnda ära inimkehas sündimise poolt pakutavad võimalused.

Käesoleval ajastul tuntakse päikesejumalat Vivasvānina, Päikese (mis on kõikide universumi planeetide alge) kuningana. „Brahma-saṁhitās" (5.52) öeldakse:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Brahmā ütles: „Lubage mul kummardada Jumala Kõrgeima Isiksuse, Govinda [Kṛṣṇa] ees, kes on kõige alge ning kelle korralduse kohaselt Päike, mis on kõikide planeetide kuningas, omab tohutut võimu ja kuumust. Päike esindab Jumala silma ning ta liigub oma orbiidil vastavalt Jumala tahtele."

Päike on kõikide planeetide kuningas, mille valitsejaks on päikesejumal (praegusel hetkel nimega Vivasvān) ning mis omab kontrolli kõikide teiste planeetide üle, varustades neid soojuse ja valgusega. Ta pöörleb Kṛṣṇa korralduste kohaselt ning Vivasvān oli algselt esimene Jumal Kṛṣṇa õpilane, kellele anti mõistmine „Bhagavad-gītāst". Seega pole „Gītā" mõni tähtsusetu ilmaliku õpetlase poolt kirjutatud spekulatiivne traktaat, vaid mäletamatutest aegadest meieni jõudnud autoriteetne teadmiste raamat.

„Mahābhāratas" („Śānti-parva" 348.51 – 52) räägitakse meile „Gītā" ajaloost järgmist:

tretā-yugādau ca tato
vivasvān manave dadau
manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ
sutāyekṣvākave dadau
ikṣvākuṇā ca kathito
vyāpya lokān avasthitaḥ

Tretā-yugana tuntud ajastu algul andis Vivasvān need teadmised suhetest Kõigekõrgemaga edasi Manule. Manu, inimkonna esiisa, andis need teadmised edasi oma pojale Mahārāja Ikṣvākule, planeet Maa kuningale ning Raghu dünastia – dünastia, milles sündis Jumal Rāmacandra – esiisale." Seega on „Bhagavad-gītā" inimühiskonnas eksisteerinud Mahārāja Ikṣvāku valitsemisajast.

Käesolevaks hetkeks on möödunud kali ajastu, mis kestab 432 000 aastat, esimesed viis tuhat aastat. Sellele ajastule eelnes dvāpara-yuga, mis kestis 800 000 aastat, millele omakorda eelnes tretā-yuga, mis kestis 1 200 000 aastat. Seega umbes 2 005 000 aastat tagasi andis Manu „Bhagavad- gītā" teadmised edasi oma pojale ja õpilasele Mahārāja Ikṣvākule, selle planeedi kuningale. Praegu valitseva Manu eluajaks arvestatakse umbkaudu 305 300 000 aastat, millest 120 400 000 on praeguseks hetkeks möödunud. Arvestades, et enne Manu sündimist jutustas Jumal „Bhagavad-gītā" Oma õpilasele, päikesejumal Vivasvānile, võib öelda, et „Gītā" jutustati vähemalt 120 400 000 aastat tagasi. Inimühiskonnas on „Bhagavad-gītā" eksisteerinud umbes kaks miljonit aastat. Jumal jutustas selle uuesti Arjunale umbes viis tuhat aastat tagasi. Selline on hinnang „Gītā" ajaloole teose enda ja selle jutustaja, Jumal Śrī Kṛṣṇa poolt. „Gītā" jutustati päikesejumal Vivasvānile, kuna ka tema on kṣatriya ning kuna ta on kõikide kṣatriyate isa. Kõik kṣatriyad on päikesejumala järglased ehk sūrya-vaṁśa kṣatriyad. Kuid olles jutustatud Jumala Kõrgeima Isiksuse Enda poolt, on „Bhagavad-gītā" võrdväärne „Vedadega" ning seetõttu on need teadmised apauruṣeya ehk üleinimlikud. Ning kuna „Vedade" juhendusi tuleb aktsepteerida nii nagu need on, ilma igasuguste omapoolsete tõlgitsusteta, tuleb ka „Bhagavad- gītāt" aktsepteerida ilma igasuguste ilmalike tõlgitsusteta. Ilmalikud vaidlejad võivad spekuleerida „Gītā" teemadel igaüks omal moel, kuid siis pole see enam „Bhagavad-gītā" nii nagu see on. „Bhagavad-gītāt" tuleb võtta sellisena nagu see on, lähtudes teadmiste edasiandmise õpilasjärgnevusahelast, ning antud värsis öeldakse, et Jumal andis „Gītā" teadmised edasi päikesejumalale, päikesejumal oma pojale Manule ning Manu oma pojale Ikṣvākule.

Tekst

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paran-tapa

Synonyms

evam — niiviisi; paramparā — õpilasjärgnevusahela kaudu; prāptam — vastu võetud; imam — seda teadust; rāja-ṛṣayaḥ — pühad kuningad; viduḥ — mõistsid; saḥ — need teadmised; kālena — aja jooksul; iha — selles maailmas; mahatā — suur; yogaḥ — teadus elusolendi suhetest Kõigekõrgemaga; naṣṭaḥ — hajunud; parantapa — oo, Arjuna, vaenlaste alistaja.

Translation

Seega anti neid teadmisi edasi õpilasjärgnevusahela kaudu ning pühad kuningad mõistsid neid sel viisil. Kuid aja jooksul see ahel katkes ning sellega koos kadusid ka need teadmised oma algsel kujul.

Purport

Siin öeldakse selgelt, et „Gītā" oli mõeldud eeskätt pühade kuningate jaoks, sest nende kohuseks oli juhtida teisi kodanikke. Kindlasti ei olnud „Bhagavad-gītā" kunagi mõeldud deemonlike omadustega inimeste jaoks, kes oleksid vaid kahandanud selle väärtust, mõeldes välja kõikvõimalikke meelevaldseid tõlgendusi, millest ei saa keegi kasu. Niipea kui „Gītā" algne tähendus oli häbitute tõlgendajate isiklikest huvidest lähtuvate kommentaaride tõttu ebaselgeks muutunud, tekkis vajadus õpilasjärgnevusahela taastamise järele. Viis tuhat aastat tagasi leidis Jumal Ise, et õpilasjärgnevusahel on katkenud, ning seetõttu kinnitas Ta, et „Gītā" tähendus on kaduma läinud. Ka käesoleval ajal eksisteerib suur hulk erinevaid „Bhagavad-gītā" tõlkeid, eriti inglise keeles, kuid praktiliselt ükski neist ei lähtu autoriteetsest õpilasjärgnevusahelast. Erinevad ilmalikud teadlased on andnud lugematul hulgal erinevaid tõlgendusi, kuid peaaegu ükski neist ei aktsepteeri Jumala Kõrgeimat Isiksust, Kṛṣṇat. Sellele vaatamata teevad nad Śrī Kṛṣṇa sõnadega head äri. Selline mentaliteet on deemonlik, sest deemonid ei usu Jumalat, vaid soovivad lihtsalt nautida seda, mis kuulub Kõigekõrgemale. Kuna eksisteeris suur vajadus ingliskeelse „Bhagavad-gītā" järele nii nagu see on, mis lähtuks paramparā (õpilasjärgnevusahela) süsteemist, on käesolev teos katse rahuldada seda suurt vajadust. „Bhagavad-gītā" sellisena nagu see on, on inimkonnale suur õnnistus, ent kui seda tõlgendatakse filosoofiliste spekulatsioonide traktaadina, siis on sellele kulutatud aeg vaid kasutult raisku läinud.

Tekst

sa evāyaṁ mayā te ’dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ’si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam

Synonyms

saḥ — seesama; eva — kindlasti; ayam — see; mayā — Minu poolt; te — sulle; adya — täna; yogaḥ — joogateadus; proktaḥ — räägitud; purātanaḥ — väga vana; bhaktaḥ — pühendunu; asi — sa oled; me — Minu; sakhā — sõber; ca — samuti; iti — seepärast; rahasyam — saladust; hi — kindlasti; etat — seda; uttamam — transtsendentaalset.

Translation

Täna jutustan Ma sulle seda iidset teadust suhetest Kõigekõrgemaga, kuna sa oled ühtaegu nii Minu pühendunu kui sõber ning suudad seetõttu mõista selle teaduse transtsendentaalset saladust.

Purport

Eksisteerib kaks kategooriat inimesi, nimelt pühendunud ja deemonid. Jumal valis Arjuna selle suure teaduse, „Bhagavad-gītā" vastuvõtjaks, kuna ta oli Jumala pühendunu. Deemon ei suuda mõista seda suurt ja mõistatuslikku teadust. Sellest suurest teadmiste raamatust eksisteerib palju erinevaid väljaandeid. Mõnedes neist on selgitusi andnud pühendunud, mõnedes deemonid. Pühendunud suudavad selgitada selle raamatu tõelist sisu, deemonite kommentaarid on aga täiesti kasutud. Arjuna tunnistab Śrī Kṛṣṇat Jumala Kõrgeima Isiksusena ning seetõttu tuleb pidada iga „Bhagavad- gītā" kommentaari, mis järgib selle mõistmises Arjuna eeskuju, tõeliseks pühendunud teenimiseks selle suure teaduse heaks. Deemonid aga ei tunnista Jumal Kṛṣṇat sellisena nagu Ta on. Nad levitavad Kṛṣṇast vaid isiklikke väljamõeldisi, juhtides sedasi lugejaid Kṛṣṇa juhenduste teelt kõrvale. Selles värsis hoiatatakse meid kõikide selliste eksitusse viivate teeradade eest. Inimene peaks järgima Arjunaga algava õpilasjärgnevusahela teed, saades sedasi „Śrīmad Bhagavad-gītā" erakordsest teadusest suurt kasu.

Tekst

arjuna uvāca
aparaṁ bhavato janma
paraṁ janma vivasvataḥ
katham etad vijānīyāṁ
tvam ādau proktavān iti

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna ütles; aparam — noorem; bhavataḥ — Sinu; janma — sünd; param — kõrgemalseisev; janma — sünd; vivasvataḥ — päikesejumala; katham — kuidas; etat — seda; vijānīyām — ma mõistan; tvam — Sina; ādau — algul; proktavān — juhendasid; iti — niiviisi.

Translation

Arjuna ütles: Päikesejumal Vivasvān sündis varem kui Sina. Kuidas pean ma siis mõistma Sinu ütlust, et Sina õpetasid talle seda teadust aegade alguses?

Purport

Arjunat tunnistatakse Jumala pühendununa. Kuidas aga saab ta siis Jumala sõnu mitte uskuda? Tegelikult ei esita Arjuna seda küsimust mitte enese huvides, vaid nende jaoks, kes ei usu Jumala Kõrgeimat Isiksust, ning deemonite jaoks, kellele ei meeldi mõte Kṛṣṇast kui Jumala Kõrgeimast Isiksusest. Nende jaoks küsib Arjuna selle küsimuse, tehes seda nii nagu ta ise ei mõistaks Jumala Isiksuse, Kṛṣṇa olemust. Kümnendas peatükis ilmneb, et Arjuna teadis väga hästi, et Kṛṣṇa on Jumala Kõrgeim Isiksus, kõige algne allikas ja transtsendentsuse kõrgeim aspekt. Loomulikult oli Kṛṣṇa siin maailmas ka Devakī pojana. Tavalisel inimesel on väga raske mõista, kuidas sai Kṛṣṇa jääda samal ajal Jumala Kõrgeimaks Isiksuseks, igaveseks algseks isikuks. Seetõttu esitas Arjuna küsimuse selle asjaolu kohta Kṛṣṇale nii, et Kṛṣṇa Ise saaks anda autoriteetse selgituse. Seda, et Kṛṣṇa on kõrgeim autoriteet, tunnistatakse kogu maailmas, ning mitte ainult käesoleval hetkel, vaid juba mäletamatutest aegadest peale. Ainult deemonid eiravad seda fakti. Kuna Kṛṣṇa on kõigi poolt tunnistatud autoriteet, asetab Arjuna Tema ette küsimuse nii, et Kṛṣṇa saaks kirjeldada End Ise ning et kellelgi poleks vaja tugineda deemonite poolt antud kirjeldustele, mis moonutavad Teda neile ja nende järgijatele sobival viisil. Kṛṣṇat selgitava teaduse uurimine on igaühe enese huvides. Kui Kṛṣṇa Ise räägib Endast, siis toob see kasu kõikidele maailmadele. Deemonitele võivad need kirjeldused tunduda küll kummalistena, kuna nad lähtuvad Kṛṣṇa uurimisel alati omaenese vaatepunktist, aga pühendunud on südamest tänulikud kõige Kṛṣṇa poolt öeldu eest. Pühendunud on alati tänulikud igasuguse Kṛṣṇast kõneleva autoriteetse informatsiooni eest, sest nad tahavad alati Kṛṣṇast üha enam ja enam teada saada. Ateistid, kes peavad Kṛṣṇat tavaliseks inimeseks, võivad selle informatsiooni läbi jõuda lõpuks arusaamisele, et Kṛṣṇa on üleinimlik, et Ta on sac-cid-ānanda-vigraha – õndsuse ja teadmiste igavene kehastus, et Ta on transtsendentaalne ning et Ta on kõrgemalseisev nii kõikide materiaalse looduse guṇade kui ka aja ja ruumi mõju suhtes. Kṛṣṇa pühendunu, nagu näiteks Arjuna, on kahtlemata kõikidest Kṛṣṇa transtsendentaalse positsiooni vääritikäsitlejatest kõrgemas positsioonis. Arjuna küsimuse selline asetus Jumala ette tulenes lihtsalt pühendunu püüdest astuda vastu ateistlikele seisukohtadele, mille kohaselt Kṛṣṇat peetakse tavaliseks inimeseks, kes allub materiaalse looduse guṇade mõjule.

Tekst

śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha paran-tapa

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — Jumala Isiksus ütles; bahūni — paljud; me — Minu; vyatītāni — on möödunud; janmāni — sünnid; tava — sinu; ca — ja samuti; arjuna — oo, Arjuna; tāni — neid; aham — Mina; veda — tean; sarvāṇi — kõiki; na — ei; tvam — sina; vettha — tead; parantapa — oo, vaenlaste alistaja.

Translation

Jumala Isiksus ütles: Me mõlemad oleme läbi teinud mitmeid, mitmeid sünde. Mina mäletan neid kõiki, kuid sina, oo, vaenlaste alistaja, neid mäletada ei suuda.

Purport

„Brahma-saṁhitāst" (5.33) saame me teada paljudest Jumala kehastustest. Seal öeldakse:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Ma kummardan Jumala Kõrgeima Isiksuse Govinda [Kṛṣṇa] ees, kes on algne isiksus – absoluutne, eksimatu, alguseta. Ehkki Ta on laiendanud End lõpmatutesse vormidesse, on Ta endiselt seesama algne, vanim ja ometi alati noorusliku välimusega. Selliseid igavesi, õndsust täis ja kõiketeadvaid Jumala kehastusi mõistavad tavaliselt vaid parimad vedalikud õpetlased, kuid puhtad pühendunud näevad neid alati."

Samuti öeldakse „Brahma-saṁhitās" (5.39):

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Ma kummardan Jumala Kõrgeima Isiksuse Govinda [Kṛṣṇa] ees, kes ilmub alati erinevate kehastustena, nagu Rāma, Nṛsiṁha, ja paljude teistena, kuid kes jääb ikkagi alati algseks Jumala Isiksuseks Kṛṣṇaks ning kes kehastub ka Oma isiklikul kujul."

„Vedades" öeldakse, et ehkki Jumal on üks ja ainus, avaldab Ta End paljudes erinevates vormides. Ta on nagu vaidūrya kivi, mis muudab värvi, jäädes samal ajal ikkagi endiseks. Puhtad pühendunud mõistavad kõiki neid erinevaid avaldumisi, kuid ainult „Vedade" uurimise läbi ei ole võimalik neid mõista (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Pühendunud, nagu Arjuna, saadavad Jumalat alati, ning iga kord, kui Jumal kehastub, kehastuvad nad koos Temaga kui Tema alalised kaaslased, et teenida Jumalat erinevatel viisidel. Üks Jumala alalistest kaaslastest on Arjuna ning selles värsis antakse mõista, et kui Jumal Kṛṣṇa jutustas miljoneid aastaid tagasi „Bhagavad-gītāt" päikesejumal Vivasvānile, oli ka Arjuna teatud moel kohal. Kuid erinevus Jumala ja Arjuna vahel on selles, et Jumal mäletab seda, Arjuna aga mitte. Selles seisneb erinevus Kõigekõrgema Jumala ja Tema lahutamatu osakese, elusolendi vahel. Ehkki Arjuna poole pöördutakse siin kui võimsa kangelase poole, kes suudab alistada vaenlasi, ei suuda ta meenutada, mida ta tegi oma paljude eelnevate sündide jooksul. Seetõttu ei ole ükski elusolend, ükskõik kui võimas ta materiaalses mõttes ka oleks, Kõigekõrgema Jumalaga võrdväärne. Kõik Jumala alatised kaaslased on kahtlemata vabanenud isiksused, kuid ka nemad pole Jumalaga võrdsed. „Brahma-saṁhitās" nimetatakse Jumalat eksimatuks (acyuta), mis tähendab, et Jumal ei unusta kunagi Enda olemust, ka mitte mateeriaga kokku puutudes. Jumal ja elusolend ei saa seega kunagi olla igas mõttes võrdväärsed, isegi mitte siis, kui elusolend on jõudnud vabanemiseni, nagu seda on Arjuna. Ehkki Arjuna on Jumala pühendunu, unustab ta vahel Tema olemuse, kuid jumaliku armulikkuse läbi suudab pühendunu kohe mõista Jumala kui eksimatu positsiooni, samas kui mittepühendunu ehk deemon ei suuda aru saada, milles seisneb Jumala transtsendentaalne olemus. Seepärast pole neid „Bhagavad-gītā" kirjeldusi võimalik mõista deemonlikult meelestatud ajude abil. Kṛṣṇa mäletab tegusid, mida Ta on sooritanud miljoneid aastaid tagasi, kuid Arjuna ei mäleta oma varasemaid tegusid, ehkki nii Kṛṣṇa kui Arjuna on mõlemad oma looduse poolest igavesed. Elusolend unustab kehavahetusega kõik eelnevalt sooritatu, samas kui Jumal mäletab kõike, mida Ta on teinud, sest Tema sac-cid-ānanda keha ei muutu kunagi. Jumal on advaita, s.t. Jumala ja Tema keha vahel pole mingit erinevust. Kõik Temaga seotu on vaimne, samas kui tingimustest sõltuv hing on oma materiaalsest kehast erinev. Ning kuna Jumala keha ja Jumal Ise on samased, on Tema positsioon tavalise elusolendi positsioonist alati erinev, seda isegi siis, kui Ta laskub materiaalsele tasandile. Deemonid ei suuda tunnistada endale Jumala transtsendentaalset loodust, mida Jumal Ise meile järgmises värsis selgitab.

Tekst

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

Synonyms

ajaḥ — sündimatu; api — ehkki; san — olles selline; avyaya — hävimatu; ātmā — keha; bhūtānām — kõikide sündinute; īśvaraḥ — Kõigekõrgem Jumal; api — ehkki; san — olles selline; prakṛtim — transtsendentaalsel kujul; svām — Enda; adhiṣṭhāya — viibides sellises positsioonis; sambhavāmi — ma kehastun; ātma-māyayā — Minu sisemise energia poolt.

Translation

Ehkki Ma olen sündimatu ja Minu transtsendentaalne keha ei hävine kunagi ja ehkki Ma olen kõikide elusolendite Jumal, ilmun Ma ikkagi igal ajastul Oma algupärasel transtsendentaalsel kujul.

Purport

Jumal on rääkinud, milles seisneb Tema sünni eripära: ehkki Ta võib välja näha nagu tavaline inimene, mäletab Ta alati kõike Oma paljudest eelmistest „sündidest", samal ajal kui tavaline inimene ei suuda mäletada sedagi, mida ta mõned tunnid tagasi tegi. Kui küsida mõnelt tavaliselt inimeselt, mida ta tegi täpselt samal ajal eelmisel päeval, on tal raske kohe vastata. Ta peab kindlasti pisut „kaevama" oma mälus, et tuletada meelde, mida ta tegi täpselt samal ajal päev tagasi. Ja ometigi söandab selline inimene nii mõnigi kord kinnitada, et tema on Jumal, Kṛṣṇa. Me ei tohi lasta end sellistest sisututest väidetest eksitusse juhtida. Seejärel selgitab Jumal taas kord Oma prakṛtit ehk Oma keha. Prakṛti tähendab nii „loodus" kui ka „elusolendi tegelik keha" – svarūpa. Jumal ütleb, et Ta ilmub Omaenese kehas. Ta ei vaheta Oma keha, nagu seda teevad kõik tavalised elusolendid. Tingimustest sõltuv hing võib olla käesoleva sünniga omandanud ühte tüüpi keha, kuid järgmise sünniga omandab ta teistsuguse keha. Materiaalses maailmas pole elusolendil ühte kindlat keha, vaid ta rändab pidevalt ühest kehast teise. Jumala puhul on see aga teisiti. Alati, kui Ta ilmub materiaalsesse maailma, ilmub Ta siia Oma sisemise energia abil, Oma algses kehas. Teisisõnu öeldes ilmub Kṛṣṇa materiaalsesse maailma alati Oma algsel kahekäelisel kujul, flööti hoides. Ta ilmub Oma igaveses kehas, sõltumatuna kogu materiaalse maailma saastast. Ent ehkki Kṛṣṇa ilmub Oma transtsendentaalses kehas ja ehkki Ta on kõikide universumite Jumal, tundub ikkagi nagu sünniks Ta tavalise inimese kombel. Ja ehkki Tema keha ei kärbu materiaalse keha kombel, kasvab Jumal Kṛṣṇagi lapsest noorukiks. Kuid imekspandavalt jääb Ta alati nooreks ega vanane enam. Kurukṣetra lahingu toimumise ajaks oli Tal juba hulk lapselapsi, see tähendab, et materiaalses mõttes oli Ta juba küllaltki vana. Ja ometigi nägi Ta endiselt välja kahekümne või kahekümne viie aastase noormehena. Ühelgi pildil ei näe me Kṛṣṇat kujutatuna vanana, sest Kṛṣṇa ei vanane meie kombel. Kṛṣṇa on olnud alati noor minevikus, Ta on seda praegu ning Ta jääb alati nooreks ka tulevikus, ja seda vaatamata tõsiasjale, et terves loomes pole kedagi, kes oleks Temast vanem. Samuti ei vanane ega muutu kunagi Tema keha ega Tema arukus. Seega, hoolimata materiaalses maailmas viibimisest, on Ta ikkagi seesama, sündimatu ja igavene õndsuse ning teadmiste kehastus. Tema transtsendentaalses kehas ning arukuses ei muutu õndsus ja teadmised kunagi. Tema ilmumine siia maailma ja kadumine siit on võrreldav Päikese tõusmise, horisondil liikumise ja loojumisega. Kui me enam Päikest ei näe, teame me, et ta on loojunud; kui me teda aga näeme, teame me, et ta liigub horisondil. Tegelikult on Päike alati olemas, vaid oma puudulike ja ebatäiuslike meelte tõttu räägime me Päikese ilmumisest ja kadumisest. Ning kuna Jumal Kṛṣṇa ilmumine ja kadumine on täiesti erinevad tavalise elusolendi ilmumisest ja kadumisest, on ilmne, et Jumal Kṛṣṇa on tänu Oma sisemisele energiale igavene, täis õndsust ja teadmisi, ning materiaalse looduse saast Teda ei mõjuta. „Vedad" kinnitavad, et Jumala Kõrgeim Isiksus on sündimatu, ning ometigi sünnib Ta Oma erinevate kehastustena. Ka ülejäänud vedaliku kirjanduse teosed kinnitavad, et ehkki Jumal näiliselt sünnib, ei muutu Tema keha kunagi. „Bhāgavatamis" ilmub Ta Oma ema ette Nārāyaṇana, neljakäelisena ning kuue täiusliku omadusega kaunistatuna. Tema ilmumine Oma algsel ja igavesel kujul on Tema põhjendamatu armulikkus, mis on elusolenditele osaks saanud selleks, et nad saaksid keskenduda Kõigekõrgemale Jumalale, sellisena nagu Ta on, mitte aga mõttespekulatsioonide ja kujutluste poolt loodud Jumala kujule, mida impersonalistid ekslikult peavadki Jumala tegelikuks kujuks. Sõna māyā või ātma-māyā viitab Jumala põhjendamatule armulikkusele, nagu kinnitab „Viśva-kośa" sõnaraamat. Jumal on teadlik kõikidest Oma eelnevatest ilmumistest ja lahkumistest, kuid tavaline elusolend unustab kõik, mida ta on korda saatnud, niipea kui ta lahkub oma praegusest kehast. Teda nimetatakse kõikide elusolendite Jumalaks, kuna Ta sooritas siin maailmas viibides palju imepäraseid ja üleinimlikke tegusid. Jumal on seega alati üks ja seesama Absoluutne Tõde ning Tema hinge ja keha, samuti Tema omaduste ja Tema keha vahel pole mingit erinevust. Nüüd võib tekkida küsimus, miks Jumal siis üldse siia maailma ilmub ja siit lahkub. Sellele küsimusele vastatakse järgmises värsis.

Tekst

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

Synonyms

yadā yadā — ükskõik, millal ja ükskõik, kus; hi — kindlasti; dharmasya — religiooni; glāniḥ — vastuolud; bhavati — ilmuvad; bhārata — oo, Bharata järglane; abhyutthānam — ülemvõim; adharmasya — ateismi; tadā — sel ajal; ātmānam — ise; sṛjāmi — ilmun; aham — Mina.

Translation

Oo, Bharata järglane! Kui kunagi, ükskõik millal ja ükskõik kus, religiooni praktiseerimine unarusse vajub ning ateism võimust võtab, siis laskun Ma Ise.

Purport

Antud värsis on oluline sõna sṛjāmi. Seda sõna ei saa kasutada loome tähenduses, sest nagu kinnitatakse eelmises värsis, ei ole Jumala keha või kuju kunagi loodud, sest kõik Tema erinevad kehad eksisteerivad igavesti. Seega viitab sõna sṛjāmi asjaolule, et Jumal avaldab End sellisena nagu Ta on. Ehkki Jumal ilmub kindlaks määratud ajal, nimelt ühe Brahmā päeva seitsmenda Manu kahekümne kaheksandal aastatuhandel, dvāpara- yuga lõpus, ei oma Ta mingit kohustust sellistest ettekirjutustest kinni pidada, sest Jumalal on täielik vabadus toimida Oma tahte kohaselt. Seepärast ilmub Ta Omal soovil alati, kui ateism on muutunud domineerivaks ning tegelik religioon kadunud. Religiooni põhimõtted on kirja pandud „Vedades" ning kõik, mis käib vastu „Vedades" kirja pandud regulatsioonide täpsele täitmisele, kuulub seega uskmatuse alla. „Bhāgavatamis" öeldakse, et „Vedade" põhimõtted on Jumala seadused. Ainult Jumal võib luua religioosse süsteemi. „Vedasid" tunnistataksegi kui teadmisi, mida algselt Jumal Ise Brahmāle viimase südames rääkis. Seega on dharma ehk religiooni põhimõtted Jumala Kõrgeima Isiksuse otsesed korraldused (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Nendest põhimõtetest räägitakse selgelt ka „Bhagavad-gītās". „Vedade" eesmärgiks on kehtestada need põhimõtted Kõigekõrgema Jumala korralduse kohaselt ning „Bhagavad- gītā" lõpus ütleb Jumal otse, et religiooni ülim mõte on Temale alistumine ja ei miski muu. Vedalikud põhimõtted toovad inimese lähemale täielikule Jumalale alistumisele ning millal iganes hakkavad nende järgimist segama deemonlikud põhimõtted, ilmub Jumal Ise. „Bhāgavatamis" antakse meile mõista, et Jumal Buddha on Kṛṣṇa kehastus, kes ilmus siis, kui materialism oli muutunud ohjeldamatuks ning „Vedade" õpetusi oli hakatud kasutama ettekäändena materialistlikuks tegevuseks. Ehkki „Vedades" räägitakse teatud reeglitest, mis puudutavad loomade ohverdamist kindlatel eesmärkidel, hakkasid deemonlike kalduvustega inimesed ohverdama loomi, heites kõrvale kõik vedalikud põhimõtted. Jumal Buddha ilmus, et teha lõpp sellisele mõttetule tegevusele ja kehtestada vedalikud vägivallast loobumise põhimõtted. Seega täidab iga avatāra ehk Jumala kehastus kindlat missiooni, mis on kõikidel juhtudel pühakirjades kirja pandud. Kedagi ei tohi tunnistada avatāraks, kui temast ei räägita pühakirjades. Pole seejuures tõsi, nagu ilmuks Jumal ainult India pinnal. Ta võib ilmuda ükskõik millal ja ükskõik kus. Igas Oma kehastuses räägib Ta religioonist just nii palju, kui antud inimesed antud tingimustes mõista suudavad. Kuid Tema eesmärk on alati sama – juhtida inimesi Jumala teadvuse juurde, et nad elaksid religioosseid põhimõtteid järgides. Mõnikord laskub Ta isiklikult, mõnikord saadab Ta Oma autoriteetse esindaja (Oma poja või teenri kujul) ning vahel ilmub Ta varjatud kujul.

„Bhagavad-gītā" põhimõtted jutustati Arjunale (nagu ka teistele ülevatele isiksustele), sest ta oli väga kõrgelt arenenud isiksus, võrreldes tavaliste inimestega maailma teistes osades. See, et kaks pluss kaks võrdub neljaga, on matemaatiline põhimõte, mis kehtib nii algklasside aritmeetikatunnis kui ka keskkooli või ülikooli matemaatikatunnis. Ometigi eksisteerivad elementaarne ja kõrgem matemaatika. Oma kõikides inkarnatsioonides õpetab Jumal samu põhimõtteid, kuid nad on vastavalt ümbritsevatele tingimustele kas elementaarsed või üksikasjalikud, kõrgemad põhimõtted. Religiooni kõrgemad põhimõtted algavad vaimse ja ühiskondliku elu nelja staatuse aktsepteerimisega, mida selgitatakse hiljem lähemalt. Kõikide inkarnatsioonide ühine missioon on äratada kõikjal Kṛṣṇa teadvus. Vaid ümbritsevatest tingimustest sõltuvalt on selline teadvus avalduv või mitteavalduv.

Tekst

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

Synonyms

paritrāṇāya — vabastamiseks; sādhūnām — pühendunute; vināśāya — hävitamiseks; ca — ja; duṣkṛtām — uskmatute; dharma — religiooni põhimõtted; saṁsthāpana-arthāya — taaskehastamaks; sambhavāmi — Mina ilmun; yuge — ajastu; yuge — ajastu järel.

Translation

Vabastamaks jumalakartlikke, hävitamaks uskmatuid ning taaskehtestamaks religioosseid põhimõtteid, ilmun Ma isiklikult ajastust ajastusse.

Purport

„Bhagavad-gītā" kohaselt on sādhu (püha inimene) see, kes viibib Kṛṣṇa teadvuses. Inimene võib välja näha uskmatuna, ent kui ta viibib alati ja täielikult Kṛṣṇa teadvuses, siis tuleb teda pidada sādhuks. Sõna duṣkṛtām tähistab seevastu neid, kes ei pea Kṛṣṇa teadvust millekski. Selliseid uskmatuid, kellele käesolevas värsis viidatakse sõnaga duṣkṛtām, iseloomustatakse kui rumalaid ja madalamaid inimkonna hulgas, ehkki nad võivad hiilata oma ilmaliku haritusega, samas kui inimest, kes on end sajaprotsendiliselt rakendanud Kṛṣṇa teadvuse arendamisse, peetakse sādhuks ka siis, kui ta ei oma kõrget haridust ega head kasvatust. Mis puutub ateistidesse, siis ei ole Kõigekõrgem Jumal kohustatud nende hävitamiseks isiklikult ilmuma, nagu Ta tegi seda deemonite Rāvaṇa ja Kaṁsa puhul. Jumalal on suur hulk usaldusväärseid abilisi, kes on samamoodi võimelised deemoneid hävitama. Kuid Jumal laskub siia maailma, rahustamaks Oma puhtaid pühendunuid, keda pidevalt tülitavad deemonid. Deemonid ründavad pühendunuid isegi siis, kui nad on sugulased. Ehkki Prahlāda Mahārāja oli Hiraṇyakaśipu poeg, kiusas ta isa teda ikkagi taga, ning ehkki Devakī, Kṛṣṇa ema, oli Kaṁsa õde, kiusas Kaṁsa teda ja tema meest Vasudevat taga lihtsalt seepärast, et neile pidi sündima Kṛṣṇa. Seega ilmus Jumal Kṛṣṇa eelkõige päästmaks Devakīt, mitte aga tapmaks Kaṁsat, kuigi Ta tegi mõlemat üheaegselt. Seepärast öeldaksegi antud värsis, et päästmaks pühendunuid ja hävitamaks deemonitest uskmatuid ilmub Jumal Oma erinevate inkarnatsioonidena.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja poolt kirjutatud „Caitanya-caritāmṛtas" (Madhya 20.263 – 264) võetakse Jumala inkarnatsioonide eesmärgid kokku järgnevalt:

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma

Avatāra ehk Jumala inkarnatsioon laskub materiaalsesse maailma Jumala kuningriigist. Seda Jumala Isiksuse kehastust, kes nõnda materiaalsesse maailma ilmub, nimetatakse Jumala inkarnatsiooniks ehk avatāraks. Kõik sellised inkarnatsioonid eksisteerivad vaimses maailmas, Jumala kuningriigis. Materiaalsesse loomesse laskunult nimetatakse neid avatāradeks."

Avatārasid on erinevaid – puruṣāvatārad, guṇāvatārad, līlāvatārad, śakty- āveśa avatārad, manvantara-avatarād ja yugāvatārad – ning kõik nad ilmuvad kindlatel aegadel, kindlates paikades, kõikjal universumis. Kuid Jumal Kṛṣṇa on algne Jumal, kõikide avatārade allikas. Jumal Śrī Kṛṣṇa laskub siia maailma eesmärgiga leevendada nende puhaste pühendunute muresid, kes soovivad Teda näha Tema algsetes Vṛndāvana mängudes. Kṛṣṇa avatārade esmane eesmärk on seega rahuldada Oma tõelisi pühendunuid.

Jumal ütleb, et Ta ilmub igal ajastul. See aga tähendab, et Ta ilmub ka kali ajastul. „Śrīmad-Bhāgavatamis" öeldakse, et Jumala inkarnatsioon kali ajastul on Jumal Caitanya Mahāprabhu, kes õpetas Kṛṣṇa teenimist saṅkīrtana (pühade nimede ühise laulmise) liikumise kaudu, levitades sedasi Kṛṣṇa teadvust üle kogu India. Ta ennustas, et see saṅkīrtana kultuur levib üle kogu maailma, linnast linna ja külast külla. Jumal Caitanyat kui Kṛṣṇa, Jumala Isiksuse kehastust kirjeldatakse kaudselt selliste pühakirjade nagu „Upaniṣadid", „Mahābhārata" ja „Bhāgavatam" kõige salajasemates osades. Jumal Kṛṣṇa pühendunuid kütkestab Jumal Caitanya saṅkīrtana liikumine piiritult. See Jumala avatāra ei tapa uskmatuid, vaid vabastab nad Oma põhjendamatu armulikkusega.

Tekst

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

Synonyms

janma — sünd; karma — töö; ca — samuti; me — Minu; divyam — transtsendentaalset; evam — sel moel; yaḥ — igaüks, kes; vetti — teab; tattvataḥ — tegelikult; tyaktvā — jättes kõrvale; deham — seda keha; punaḥ — taas; janma — sünd; na — mitte kunagi; eti — saavutab; mām — Mind; eti — saavutab; saḥ — tema; arjuna — oo, Arjuna.

Translation

See, kes mõistab Minu ilmumise ja tegude transtsendentaalset loodust, ei pea oma praegusest kehast lahkudes enam sündima siia materiaalsesse maailma, sest tema, oo, Arjuna, jõuab Minu igavesse elupaika.

Purport

Jumala laskumist Oma transtsendentaalsest elupaigast siia maailma kirjeldati juba kuuendas värsis. See, kes suudab mõista tõde Jumala Isiksuse ilmumisest, on juba saavutanud materiaalsetest köidikutest vabanemise ning seetõttu läheb ta oma praegusest materiaalsest kehast lahkudes kohe tagasi Jumala kuningriiki. Materiaalsetest köidikutest vabanemise saavutamine pole elusolendile sugugi kerge. Impersonalistid ja joogid jõuavad vabanemiseni läbi suurte jõupingutuste mitmete sündide järel. Ning ka siis on nende saavutatud vabanemine – liitumine Jumala impersonaalse brahmajyotiga – vaid osaline ja nad võivad ikkagi langeda tagasi materiaalsesse maailma. Kuid pühendunu, lihtsalt mõistes Jumala keha ja tegude transtsendentaalset loodust, jõuab oma praegusest kehast lahkudes Jumala kuningriiki ega riski sel juhul langemisega tagasi materiaalsesse maailma. „Brahma-saṁhitās" (5.33) öeldakse, et Jumalal on suur hulk erinevaid kehastusi ja inkarnatsioone: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ehkki Jumalal on suur hulk transtsendentaalseid kehastusi, on nad kõik ikkagi seesama Jumala Kõrgeim Isiksus. Inimene peab olema veendunud selles tõsiasjas, ehkki ilmalike teadlaste ja empiiriliste filosoofide jaoks on see käsitlematu. „Vedades" öeldakse („Puruṣa-bodhinī Upaniṣad"):

eko devo nitya-līlānurakto
bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā

„Üks ja ainus Jumala Kõrgeim Isiksus suhtleb mitmes erinevas transtsendentaalses kehas pidevalt Oma tõeliste pühendunutega." Seda vedalikku väidet kinnitab Jumal isiklikult käesolevas „Gītā" värsis. See, kes aktsepteerib „Vedade" ja Jumala Kõrgeima Isiksuse autoriteedile toetudes seda tõde ning kes ei raiska aega filosoofilistele spekulatsioonidele, saavutab kõrgeima, täiusliku vabanemise tasandi. Lihtsalt tunnistades seda tõde, toetudes usule, jõuab inimene kahtlemata vabanemiseni. Seda kinnitab ka vedalik ütlus tat tvam asi. Igaüks, kes mõistab, et Jumal Kṛṣṇa on Kõigekõrgem, või kes ütleb Jumalale: „Sina oled seesama Kõigekõrgem Brahman, Jumala Isiksus," saavutab kindlasti otsekohe vabanemise ning järelikult pole mingit kahtlust, et ta pääseb Jumala transtsendentaalsesse suhtluskonda. Teisisõnu öeldes, saavutab selline Jumala ustav pühendunu täiuslikkuse. Seda kinnitatakse vedakirjanduses järgmiselt:

tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya

„Täiuslikule sünnist ja surmast vabanemise tasandile võib jõuda lihtsalt Jumalat, Jumala Kõrgeimat Isiksust teadvustades. Selle täiuslikkuse saavutamiseks ei ole teist teed." („Śvetāśvatara Upaniṣad" 3.8) See, et teist teed ei ole, tähendab, et igaüks, kes ei tunnista Jumal Kṛṣṇat Jumala Kõrgeima Isiksusena, viibib kahtlemata teadmatuse guṇa mõju all ning järelikult ei ole tal võimalik saavutada ka lunastust, piltlikult väljendudes, meepurki väljastpoolt lakkudes, s.t. „Bhagavad-gītāt" ilmalikest teadmistest lähtuvalt tõlgendades. Sellised empiirilised filosoofid võivad omandada materiaalses maailmas küll väga tähtsaid positsioone, kuid see ei tähenda veel, et nad oleksid väärt vabanemist. Sellistel ennast täis ilmalikel õpetlastel jääb vaid loota Jumala pühendunu põhjendamatule armulikkusele. Seega peaks inimene tugevas usus ja teadmistele tuginedes arendama endas Kṛṣṇa teadvust, mille läbi on võimalik jõuda täiuslikkuseni.

Tekst

vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

Synonyms

vīta — vabanenud; rāga — kiindumus; bhaya — hirm; krodhāḥ — ja viha; mat-mayāḥ — täielikult Minus; mām — Minus; upāśritāḥ — viibides täielikult; bahavaḥ — mitmed; jñāna — teadmiste; tapasā — askeesi abil; pūtāḥ — olles puhastunud; mat-bhāvam — transtsendentaalse armastuse Minu vastu; āgatāḥ — saavutanud.

Translation

Kiindumusest, hirmust ja vihast vabanenuna, täielikult Minusse süvenenult ning üksnes Minus varjupaika leides on paljud minevikus elanud isiksused Minust kõnelevate teadmiste abil puhastunud ning jõudnud sel viisil transtsendentaalse armastuseni Minu vastu.

Purport

Nagu eespool kirjeldatud, on väga tugevate materiaalsete kiindumustega inimese jaoks Kõigekõrgema Absoluutse Tõe isiksusliku olemuse mõistmine väga raske. Inimesed, kes on kiindunud kehalisse elukäsitlusse, on valdavalt niivõrd süvenenud materialismi, et nende jaoks on peaaegu võimatu mõista seda, et Kõigekõrgem võib olla isiksus. Sellised materialistid ei suuda endale ettegi kujutada, et eksisteerib transtsendentaalne keha, mis on hävimatu, täis teadmisi ja igavest õndsust. Materialistlike kontseptsioonide kohaselt on keha häviv, täis teadmatust ning läbinisti haletsusväärne. Seepärast kujutavad inimesed Jumala isiksuslikust kujust kuuldes seda endale ette sellest samast kehalisest kontseptsioonist lähtudes. Kuna sellised materialistlikud inimesed peavad seda tohutu suurt materiaalset avaldumist kõigekõrgemaks, arvavad nad, et Kõigekõrgem on impersonaalne. Ning kuna nad on liigselt süvenenud materialistlikku elukäsitlusse, hirmutab neid mõte nende isiksuslikkuse säilimisest ka pärast vabanemist. Kui neile antakse teada, et ka vaimne elu on individuaalne ja personaalne, siis ehmuvad nad mõttest, et saavad taas isiksusteks, ning seetõttu eelistavad nad liitumist impersonaalse tühjusega. Tavaliselt võrdlevad nad elusolendeid mullikestega ookeani pinnal, mis peagi selle ookeaniga ühinevad. Selline on vaimse eksistentsi kõrgeim täiuslikkus, mida on võimalik saavutada olemata isiksus. See on hirmu täis elu, milles puuduvad täiuslikud teadmised vaimsest eksistentsist. Ning lisaks impersonalistidele on veel suur hulk inimesi, kes ei mõista vaimse eksistentsi olemust üldse. Olles suure hulga erinevate ja vastukäivate teooriate ning filosoofiliste spekulatsioonide poolt segadusse aetud, tekib neis üleüldine vastumeelsus või viha kõige suhtes ning nad järeldavad ekslikult, et kõrgeimat põhjust ei eksisteeri ning et kõik on lõppkokkuvõttes tühjus. Sellised inimesed viibivad haiglaslikus seisundis. Mõned inimesed omavad liiga tugevaid materiaalseid kiindumusi, et hoolida vaimsest elust, mõned soovivad saada üheks kõrgeima vaimse põhjusega ning mõned ei usu üldse midagi, sattudes lootusetusest kõikide vaimsete spekulatsioonide üle vaid raevu. See kategooria inimesi otsib endale varjupaika uimastavatest ainetest ning peab nende manustamisele järgnevaid hallutsinatsioone tihtipeale vaimseteks nägemusteks. Inimene peab vabanema materiaalse maailma kiindumuste igast kolmest tasandist: hoolimatusest vaimse elu vastu, hirmust vaimse personaalse identiteedi ees ning tühjuse filosoofiast, mis on tekkinud elus pettumisest. Vabanemaks nendest materialistliku elukäsitluse kolmest tasandist, tuleb usaldada end täielikult Jumala hoolde, järgides autoriteetse vaimse õpetaja juhendusi ning pühendumusliku elu praktikat ja reguleerivaid printsiipe. Pühendumusliku elu viimast tasandit nimetatakse bhāvaks ehk transtsendentaalseks armastuseks Jumala vastu.

„Bhakti-rasāmṛta-sindhus" (1.4.15 – 16) räägitakse pühendunud teenimise teadusest järgmist:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

„Esmalt tuleb omada soovi vaimseks eneseteadvustamiseks. See viib inimese tasandile, millel ta püüab suhelda vaimses arengus edu saavutanud inimestega. Järgmisel tasandil saadakse pühitsus kõrgelt arenenud vaimselt õpetajalt, kelle juhendamise all alustab noor pühendunu pühendunud teenimise protsessi. Vaimse õpetaja juhenduste kohase pühendunud teenimise läbi vabaneb ta kõikidest materiaalsetest kiindumustest, saavutab häirimatuse vaimses eneseteadvustamises ning omandab isu kuulata Jumala Absoluutsest Isiksusest – Śrī Kṛṣṇast. Selle maitse tundmine viib inimese Kṛṣṇa teadvusse kiindumiseni, mis saavutab oma täiuse bhāva tasandil ehk tasandil, mis vahetult eelneb Jumala transtsendentaalsele armastamisele. Tõelist armastust Jumala vastu nimetatakse premaks; see on elu kõrgeima täiuslikkuse tasand."

Prema tasandil tegeleb inimene pidevalt Jumala teenimisega transtsendentaalses armastuses. Sedasi jõuab ta tõelise vaimse õpetaja juhendamise all pühendunud teenimise aeglase protsessi läbi kõrgeimale tasandile, vabanenuna kõikidest materiaalsetest kiindumustest, hirmust individuaalse vaimse identiteedi ees ning pettumusest, mis rajab teed tühjuse filosoofiale. Seejärel jõuab ta lõpuks Kõigekõrgema Jumala elupaika.

Tekst

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

Synonyms

ye — kõik, kes; yathā — nagu; mām — Mulle; prapadyante — alistuvad; tān — neid; tathā — nii; eva — kindlasti; bhajāmi — tasun; aham — Mina; mama — Minu; vartma — teed; anuvartante — käivad; manuṣyāḥ — kõik inimesed; pārtha — oo, Pṛthā poeg; sarvaśaḥ — igas suhtes.

Translation

Ma tasun igaühele just niivõrd, kuivõrd ta Mulle alistub. Oo, Pṛthā poeg, kõik kulgevad Minu teed mööda.

Purport

Igaüks otsib Kṛṣṇat Tema avaldumiste erinevates aspektides. Śrī Kṛṣṇat, Jumala Kõrgeimat Isiksust, on võimalik osaliselt teadvustada Tema impersonaalses brahmajyoti säras või kõikeläbiva Ülihingena, kes viibib kõiges olemasolevas, ka aatomi osakestes, kuid täielikult saavad Kṛṣṇat teadvustada ainult Tema puhtad pühendunud. Tegelikult püüavad Kṛṣṇat teadvustada kõik elusolendid ning Jumal rahuldab neist igaüht vastavalt nende soovile. Ka transtsendentaalses maailmas on Kṛṣṇa Oma puhaste pühendunutega just sellistes transtsendentaalsetes suhetes, mida pühendunu soovib. Üks pühendunu võib soovida suhelda Kṛṣṇaga kui kõrgeima õpetajaga, teine kui lähedase sõbraga, kolmas kui oma poja või armsamaga. Kṛṣṇa tasub kõikidele pühendunutele võrdselt selle armastusega, mida nemad Tema vastu tunnevad. Samasugused vastastikused tunded eksisteerivad ka materiaalses maailmas, ning Jumal vastab Oma erinevatele kummardajatele võrdselt nende tunnetega. Puhtad pühendunud suhtlevad Temaga nii siin kui ka transtsendentaalses maailmas isiklikult, teenides Teda isiklikult, saades Jumalat armastusega teenides osa transtsendentaalsest õndsusest. Mis puudutab impersonaliste, kes soovivad sooritada vaimset enesetappu, hävitades enese kui elusolendi individuaalse eksistentsi, siis Kṛṣṇa aitab ka neid, liites nad Oma impersonaalsesse särasse. Sellised impersonalistid ei tunnista igavest õndsust täis Jumala Isiksust, mistõttu, olles hävitanud oma isiksuslikkuse, ei saa nad ka nautida Jumala transtsendentaalse isikliku teenimise õndsuse maitset. Mõned neist, kes ei asu kindlalt ka impersonaalse eksistentsi tasandil, pöörduvad tagasi siia materiaalsesse maailma, et väljuda sellest tegevusetuse seisundist. Neid ei võeta vastu vaimsetele planeetidele, kuid neile antakse võimalus tegutseda uuesti materiaalsetel planeetidel. Neile, kelle tegevuse eesmärgiks on oma töö viljade nautimine, annab Jumal yajñeśvarana nende ettekirjutatud kohustuste täitmise viljad ning joogidele, kes ihaldavad omandada müstilisi jõude, antakse need. Teisisõnu öeldes sõltub igaühe tegevuse edukus üksnes Jumala armulikkusest ning kõik erinevad vaimse arengu protsessid on vaid ühe ja sama tee erinevad astmed. „Śrīmad-Bhāgavatamis" (2.3.10) kinnitatakse, et kuni me ei jõua kõrgeima täiuslikkuseni, Kṛṣṇa teadvuseni, jäävad kõik meie üritused poolikuteks.

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

„Olenemata sellest, kas inimene on soovidest vaba [s.o. pühendunute seisund], kas ta ihaldab nautida oma tegevuse vilju või ta soovib vabanemist, peaks ta kõik oma jõupingutused suunama Jumala Kõrgeima Isiksuse teenimisele, et jõuda seeläbi lõpliku täiuslikkuseni, mis kulmineerub Kṛṣṇa teadvuses."

Tekst

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā

Synonyms

kāṅkṣantaḥ — ihaldades; karmaṇām — karmaliste tegevuste; siddhim — täiuslikkust; yajante — nad kummardavad ohverdusi tuues; iha — materiaalses maailmas; devatāḥ — pooljumalad; kṣipram — väga kiiresti; hi — kindlasti; mānuṣe — inimühiskonnas; loke — selles maailmas; siddhiḥ — edu; bhavati — tuleb; karma-jā — karmalisest tööst.

Translation

Inimesed ihaldavad saavutada selles maailmas edu karmalistes tegevustes ning seetõttu kummardavad nad pooljumalaid. Sedasi toimides saavad nad loomulikult kiiresti maitsta oma tegevuste vilju.

Purport

Materiaalset maailma valitsevatest jumalatest ehk pooljumalatest on kujunenud ebaõige arusaam ning väheste teadmistega inimesed, ehkki tihtipeale õpetlase nime kandvad, suhtuvad pooljumalatesse kui Kõigekõrgema Jumala erinevatesse kehastustesse. Tegelikult pole aga pooljumalad mitte Kõigekõrgema Jumala erinevad kehastused, vaid Tema lahutamatud osakesed. Jumal on üks ja ainus; Ta omab aga suurt hulka lahutamatuid osakesi. „Vedades" öeldakse: nityo nityānām – Jumal on üks ja ainus. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Kõigekõrgem Jumal on üks ja ainus – Kṛṣṇa – ning pooljumalatele on antud võim juhtida seda materiaalset maailma. Need pooljumalad on kõik elusolendid (nityānām), kes omavad erineval määral materiaalset võimu. Nad ei saa olla võrdsed Kõigekõrgema Jumalaga – Nārāyaṇaga, Viṣṇuga, Kṛṣṇaga. See, kes peab Jumalat ja pooljumalaid võrdseiks, on tegelikult ateist ehk pāṣaṇḍī. Isegi selliseid võimsaid pooljumalaid nagu Brahmād ja Śivat ei saa võrrelda Kõigekõrgema Jumalaga. Ka Brahmā ja Śiva kummardavad tegelikult Jumalat (śiva-viriñci-nutam). Ometigi kummardavad paljud rumalad inimesed aga antropomorfismi ja zoomorfismi vääriti mõistmise tõttu inimesi ühiskonna eesotsas. Sõnad iha devatāḥ tähistavad materiaalses maailmas suurt mõjuvõimu omavat inimest või pooljumalat. Kuid Nārāyaṇa ehk Viṣṇu ehk Kṛṣṇa, Jumala Kõrgeim Isiksus, ei kuulu siia materiaalsesse maailma. Ta on kogu materiaalse loome suhtes transtsendentaalne ehk sellest kõrgemal seisev. Isegi impersonalistide juht Śrīpāda Śaṅkarācārya tunnistas, et Nārāyaṇa ehk Kṛṣṇa asub väljaspool seda materiaalset loomet. Kuid rumalad inimesed (hṛta-jñāna) kummardavad ikkagi pooljumalaid, sest nad soovivad saada koheseid tulemusi. Nad saavutavadki ihaldatud tulemused, kuid ei tea, et sel teel omandatud resultaadid on ajalikud ning mõeldud vaid vähemarukate inimeste jaoks. Arukas inimene viibib Kṛṣṇa teadvuses ning tal pole vajadust kummardada tühiseid pooljumalaid koheste, kuid ajalike resultaatide nimel. Nii pooljumalad kui ka nende kummardajad haihtuvad koos selle materiaalse maailma hävimisega. Kõik pooljumalate annid on materiaalsed ning ajutised. Materiaalsed maailmad ning nende elanikud, sealhulgas ka pooljumalad, on vaid väikesed mullikesed kosmilises ookeanis. Selles maailmas on inimühiskond lihtsalt hullunud ajalikest nähtustest nagu näiteks küllusest maa, pere ja kõikvõimalike mugavuste kujul. Kõikide nende ajalike hüvede saavutamiseks kummardavad nad pooljumalaid või ühiskonnas suurt mõjuvõimu omavaid inimesi. Kui keegi saab riigi poliitilise juhi kummardamise eest ministritoolile, loeb ta end kohe paljusaavutanud inimeseks. Sellist ajalikku heaolu saavutada soovides lipitsevad nad nn. liidrite või „suurte ninade" ees ning tõepoolest saavutavadki tihtipeale oma soovitud eesmärgi. Need rumalad inimesed ei huvitu Kṛṣṇa teadvusest ega soovi leida lõplikku lahendust kõikidele materiaalse eksistentsi raskustele. Nad ihaldavad meelelisi naudinguid ning nende võimaldamiseks kummardavad nad mõjuvõimsaid elusolendeid, keda tuntakse pooljumalatena. Antud värss viitab sellele, et vaid vähesed inimesed tunnevad huvi Kṛṣṇa teadvuse vastu. Nad on huvitunud peamiselt vaid materiaalsetest naudingutest ning kummardavad seetõttu mõnd mõjuvõimsat elusolendit.

Tekst

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam

Synonyms

cātuḥ-varṇyam — inimühiskonna neli jaotust; mayā — Minu poolt; sṛṣṭam — loodud; guṇa — omaduse; karma — ja töö; vibhāgaśaḥ — jaotuse seisukohast; tasya — selle; kartāram — isa; api — ehkki; mām — Mind; viddhi — sa võid teada; akartāram — kui seda, kes ei ole tegevuse sooritaja; avyayam — muutumatut.

Translation

Vastavalt materiaalse looduse kolmele guṇale ning nendest tulenevale tööle olen Ma loonud inimühiskonna neli jaotust. Ja ehkki Mina olen selle süsteemi looja, tea, et Mina Ise ei tee midagi, olles muutumatu.

Purport

Jumal on kõige looja. Kõik on sündinud Temast, Tema on kõige alalhoidja ning pärast hävitamist suubub kõik Temasse. Tema on seega ka ühiskonna nelja jaotuse looja, millest kõrgeim on kategooria inimesi, kes omavad suuri teadmisi ning keda nimetatakse brāhmaṇateks, kuna nad asetsevad vooruse guṇa mõju all. Brāhmaṇate klassile järgneb ühiskonda juhtiv klass, keda nimetatakse kṣatriyateks, kuna nad asetsevad kire guṇa mõju all. Järgnevasse, kaupmeeste klassi kuuluvaid inimesi nimetatakse vaiśyateks, kuna nad asetsevad nii kire kui ka teadmatuse guṇa mõju all. Viimaseks klassiks on śūdrad – töölisklass, millesse kuuluvad inimesed, kes asetsevad materiaalse looduse teadmatuse guṇa mõju all. Ehkki Jumal Kṛṣṇa lõi need neli ühiskonnajaotust, ei kuulu Ta Ise ühtegi neist, sest Ta ei kuulu tingimustest sõltuvate hingede hulka, kellest osa moodustavad inimühiskonna. Inimühiskond on sarnane iga loomaühiskonnaga, kuid tõstmaks inimesi kõrgemale loomade tasandilt, lõi Jumal Kṛṣṇa teadvuse süstemaatiliseks arendamiseks eespool mainitud neli ühiskondlikku jaotust. Iga konkreetse inimese soodumuse teatud konkreetseks tööks määravad ära materiaalse looduse guṇad, mille mõju all ta viibib. Neid materiaalse looduse erinevatele guṇadele vastavaid omadusi kirjeldatakse üksikasjalikult selle raamatu kaheksateistkümnendas peatükis. Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene on aga isegi brāhmaṇatest kõrgemal seisev. Ehkki brāhmaṇad peaksid omama teadmisi Brahmanist, Kõrgeimast Absoluutsest Tõest, püüab enamik neist teadvustada vaid Jumal Kṛṣṇa avaldumist impersonaalse Brahmanina. Kuid inimene, kes ületab brāhmaṇate piiratud teadmised ja omandab teadmised Jumala Kõrgeimast Isiksusest, Jumal Śrī Kṛṣṇast, jõuab Kṛṣṇa teadvuse tasandile – temast saab vaiṣṇava. Kṛṣṇa teadvus hõlmab teadmisi kõikidest Kṛṣṇa erinevatest täieõiguslikest ekspansioonidest, nagu näiteks Rāmast, Nṛsiṁhast, Varāhast jne. Ning niisamuti nagu Kṛṣṇa on inimühiskonna nelja jaotuse suhtes transtsendentaalne, on ka Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene transtsendentaalne kõikide inimühiskonna jaotuste suhtes, olenemata sellest, kas need põhinevad ühiskondlikul, rahvuslikul või rassilisel alusel.

Tekst

na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo ’bhijānāti
karmabhir na sa badhyate

Synonyms

na — mitte kunagi; mām — Mind; karmāṇi — igasugune töö; limpanti — mõjutavad; na — ega; me — Minu; karma-phale — karmalistes tegevustes; spṛhā — püüdlus; iti — sel moel; mām — Mind; yaḥ — see, kes; abhijānāti — teab; karmabhiḥ — sellise töö mõjul; na — mitte kunagi; saḥ — tema; badhyate — sattub köidikuisse.

Translation

Ei ole ühtegi tööd, mis Mind mõjutaks, ning Ma ei püüdle ka ühegi tegevuse viljade poole. See, kes mõistab seda tõde Minust, ei satu samuti kunagi karmaliste tegevuste resultaatide köidikuisse.

Purport

Nii nagu materiaalses maailmas eksisteerivad põhiseadused, mis kinnitavad kuninga puutumatust ning seda, et kuningas on eksimatu, nõnda ei mõjuta materiaalse maailma tegevused Jumalat, ehkki Ta on Ise kogu materiaalse maailma loojaks. Jumal loob, jäädes Ise loomest lahusseisvaks, samas kui elusolendid satuvad materiaalsete tegevuste karmaliste resultaatide köidikuisse, sest nad tahavad materiaalsete varade üle valitseda. Ettevõtte omanik ei vastuta oma tööliste õigete või ekslike tegude eest, vastutus langeb ikkagi töölisele endale. Elusolendid tegelevad enese meelelise rahuldamisega ning see ei ole Jumala poolt ettekirjutatud toimimisviis. Saamaks paremaid ja suuremaid meelelisi naudinguid, hõivavad elusolendid end teatud tegevusega ning loodavad pärast surma taevaliku õnne osaliseks saada. Jumal aga, olles Eneses täiuslik, ei leia niinimetatud taevalikus õnnes midagi kütkestavat. Taevalikud pooljumalad on vaid Jumala teenrid. Omanik ei ihalda kunagi sellist madalat õnne, mida ihaldavad tema töölised. Jumal on kõikidest materiaalsetest tegudest ja nende tulemustest kõrgemal seisev. Näiteks vihm ei vastuta sellest eest, millised taimed maa seest kasvavad, ehkki ilma vihmata poleks nende taimede kasvamine võimalik. Vedalik smṛti kinnitab seda fakti järgmiselt:

nimitta-mātram evāsau
sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi
pradhāna-kāraṇī-bhūtā
yato vai sṛjya-śaktayaḥ

„Materiaalses loomes on Jumal kõige ainus ja kõrgeim põhjus. Materiaalne loodus on vahetu põhjus, mis muudab kosmilise avaldumise nähtavaks." Loodud olendeid on väga erinevaid. Nendeks on nii pooljumalad, inimesed kui ka madalamad loomad ning kõik nad alluvad oma varasemate heade või halbade tegude järelmõjudele. Jumal annab neile ainult nende tegevuste sooritamiseks vastavad vahendid ning reguleerib neid materiaalse looduse guṇadega, kuid Ta ei kanna kunagi vastutust ei elusolendite varasemate ega praeguste tegude eest. „Vedānta-sūtras" (2.1.34) kinnitatakse: vaiṣamya- nairghṛṇye na sāpekṣatvāt. Jumal suhtub alati kõikidesse elusolenditesse võrdselt. Elusolend vastutab oma tegude eest ise. Jumal annab talle materiaalse looduse ehk Oma välise energia abil ainult vahendid nende sooritamiseks. See, kes on täielikult teadlik kõikidest karma ehk töö viljade nimel sooritatud tegude seaduste keerukatest üksikasjadest, ei satu oma tegevuste tulemuste mõju alla. Teisisõnu öeldes omab inimene, kes mõistab Jumala transtsendentaalset olemust, Kṛṣṇa teadvusest suuri kogemusi ning seetõttu ei allu ta ka karma seadustele. See, kes ei mõista Jumala transtsendentaalset olemust ning kes arvab, et ka Jumala tegevused on suunatud resultaatide saamisele samamoodi nagu tavalise elusolendi tegevusedki, satub kindlasti karmaliste järelmõjude köidikuisse. Seevastu inimene, kes mõistab Absoluutset Tõde, on kindlalt Kṛṣṇa teadvuses viibiv, vabanemiseni jõudnud hing.

Tekst

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma
pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaṁ
pūrvaiḥ pūrva-taraṁ kṛtam

Synonyms

evam — sel moel; jñātvā — teades hästi; kṛtam — sooritati; karma — töö; pūrvaiḥ — minevikus elanud autoriteetide poolt; api — tõepoolest; mumukṣubhiḥ — kes saavutasid vabanemise; kuru — lihtsalt täida; karma — ettekirjutatud kohustus; eva — kindlasti; tasmāt — seepärast; tvam — sina; pūrvaiḥ — eelkäijate poolt; pūrva-taram — iidsetel aegadel; kṛtam — nagu sooritatud.

Translation

Kõik vabanemiseni jõudnud hinged toimisid iidsetel aegadel Minu transtsendentaalse olemuse sellisest mõistmisest lähtudes. Seepärast täida oma ettekirjutatud kohustusi, järgides nende eeskuju.

Purport

Inimesed võib jagada kahte kategooriasse. Osade inimeste südamed on täis materiaalset saasta, osad inimesed aga ei ole mateeriaga seotud. Kṛṣṇa teadvus toob neile mõlemale suurt kasu. Need, kelle süda on täis räpaseid asju, võivad teha algust Kṛṣṇa teadvuse arendamisega järk-järgulise puhastumise eesmärgil, järgides pühendunud teenimise reguleerivaid printsiipe. Need aga, kes on juba puhastunud, võivad jätkata tegevust Kṛṣṇa teadvuses, et näidata teistele eeskuju, kuidas toimida. Rumalad inimesed või algajad pühendunud tahavad tihti kõikidest tegevustest lahti öelda, omandamata esmalt teadmisi Kṛṣṇa teadvusest. Jumal ei kiitnud heaks Arjuna soovi Kurukṣetra lahinguväljal tegevustest lahti öelda. Tegevustest ei tule loobuda, vaid on vaja teada, kuidas tegutseda. Kṛṣṇa teadvuses tegutsemisest loobumine ja kuskil üksinda istumine, Kṛṣṇa teadvusest vaid etendust tehes, ei ole kaugeltki samaväärne enese praktilise rakendamisega Kṛṣṇa heaks tegutsemisse. Arjunale soovitatakse siinkohal tegutseda Kṛṣṇa teadvuses, järgides Jumala eelmiste õpilaste nagu eespool mainitud päikesejumal Vivasvāni eeskuju. Kõigekõrgem Jumal on teadlik kõikidest tegudest, mida nii Tema Ise kui ka kõik Kṛṣṇa teadvuses viibinud isiksused minevikus sooritasid. Seepärast soovitabki Ta järgida päikesejumala eeskuju, kellele Jumal õpetas sedasama Kṛṣṇa teadvuses tegutsemise kunsti miljoneid aastaid enne selle jutustamist Arjunale. Siin öeldakse, et kõik Jumal Kṛṣṇa varasemad õpilased jõudsid vabanemiseni, kuna täitsid Kṛṣṇa poolt määratud ülesandeid.

Tekst

kiṁ karma kim akarmeti
kavayo ’py atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi
yaj jñātvā mokṣyase ’śubhāt

Synonyms

kim — mis on; karma — tegevus; kim — mis on; akarma — tegevusetus; iti — sel moel; kavayaḥ — arukas; api — samuti; atra — selles küsimuses; mohitāḥ — on segadusse aetud; tat — seda; te — sulle; karma — töö; pravakṣyāmi — Ma selgitan; yat — mida; jñātvā — teades; mokṣyase — sa saavutad vabanemise; aśubhāt — ebaõnnest.

Translation

Isegi arukad inimesed ei suuda otsustada, mis on tegevus ja mis tegevusetus. Ma selgitan sulle nüüd, mis on tegevus, ning seda mõistes vabaned sa igasugusest ebaõnnest.

Purport

Kṛṣṇa teadvuses tuleb toimida vastavalt varasemate tõeliste pühendunute eeskujule. Seda soovitatakse viieteistkümnendas värsis. Seda, miks Kṛṣṇa teadvust ei tohiks praktiseerida iseseisvalt, selgitatakse järgnevas lõigus.

Käesoleva peatüki alguses selgitati, et tegutsedes Kṛṣṇa teadvuses, tuleb järgida autoriteetsete, õpilasjärgnevusahelasse kuuluvate isiksuste juhendusi. Jumal selgitas Kṛṣṇa teadvuse süsteemi esmalt päikesejumalale, päikesejumal selgitas seda oma pojale Manule, Manu selgitas seda oma pojale Ikṣvākule ning nõnda on seda süsteemi järgitud maakeral juba alates nendest iidsetest aegadest. Seetõttu tuleb järgida varasemate õpilasjärgnevusahelas asetsevate autoriteetide eeskuju. Vastasel juhul satuvad ka kõige arukamad inimesed Kṛṣṇa teadvuses toimimise standarditest segadusse. See oli ka põhjuseks, miks Jumal otsustas juhendused Kṛṣṇa teadvusest anda Arjunale isiklikult. Kuna Arjuna sai juhendused Kṛṣṇa teadvuse arendamiseks otse Jumalalt, ei satu see, kes järgib Arjuna eeskuju, kindlasti mitte kunagi segadusse.

Öeldakse, et pole võimalik mõista religiooni olemust, omandades teadmisi ebatäiusliku eksperimenteerimise läbi. Tegelikult saab religiooni põhimõtted kehtestada vaid Jumal Ise. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam („Śrīmad-Bhāgavatam" 6.3.19). Keegi ei saa luua religioosseid printsiipe ebatäiuslike spekulatsioonide abil. Tuleb järgida selliste suurte autoriteetide nagu Brahmā, Śiva, Nārada, Manu, nelja Kumāra, Kapila, Prahlāda, Bhīṣma, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja, Janaka ja Bali Mahārāja eeskuju. Mõttespekulatsioonide läbi pole võimalik mõista, milles seisneb religioon või vaimne eneseteadvustamine. Seepärast selgitab Jumal põhjendamatust armulikkusest Oma pühendunute vastu isiklikult Arjunale, mis on tegevus ja mis on tegevusetus. Ainult Kṛṣṇa teadvuses tegutsedes on võimalik materiaalse eksistentsi köidikuist vabaks pääseda.

Tekst

karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ

Synonyms

karmaṇaḥ — töö; hi — kindlasti; api — samuti; boddhavyam — tuleb aru saada; boddhavyam — tuleb aru saada; ca — samuti; vikarmaṇaḥ — keelatud töö; akarmaṇaḥ — tegevusetuse; ca — samuti; boddhavyam — tuleb aru saada; gahanā — väga raske; karmaṇaḥ — töö; gatiḥ — pääs.

Translation

Tegutsemise mitmetahulisust on väga raske mõista. Seepärast peaks inimene täpselt teadma, mis on tegevus, mis on keelatud tegevus ning mis on tegevusetus.

Purport

Kui inimene omab tõepoolest tugevat soovi vabaneda materiaalsetest köidikutest, peab ta mõistma, mille poolest tegevus, tegevusetus ja autoriteetide poolt mitte heaks kiidetud tegevus üksteisest erinevad. Inimene peab põhjalikult analüüsima tegevusi, väärastunud tegevusi ja tegevuste järelmõjusid, sest nende teemade mõistmine on väga raske. Mõistmaks Kṛṣṇa teadvust ja tegevuste erinevaid jaotusi peab inimene välja selgitama, millised on tema suhted Kõigekõrgemaga. See, kes on seda põhjalikult mõistnud, teab, et iga elusolend on Jumala igavene teener ning peab seetõttu tegutsema Kṛṣṇa teadvuses. Kogu „Bhagavad-gītā" eesmärk on aidata inimesel sellise järelduseni jõuda. Kõikidest teistest järeldustest, mis on vastuolus Kṛṣṇa teadvuse ja sellekohaste tegevustega, lähtuvaid tegevusi nimetatakse vikarmaks ehk keelatud tegevusteks. Selle kõige mõistmiseks on vajalik suhelda Kṛṣṇa teadvuse autoriteetidega, sest selle saladuse õppimine nendelt on võrdväärne selle õppimisega otse Jumalalt Endalt. Vastasel juhul satuvad ka kõige arukamad inimesed segadusse.

Tekst

karmaṇy akarma yaḥ paśyed
akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu
sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt

Synonyms

karmaṇi — tegevuses; akarma — tegevusetus; yaḥ — see, kes; paśyet — näeb; akarmaṇi — tegevusetuses; ca — samuti; karma — karmaline tegevus; yaḥ — see, kes; saḥ — tema; buddhi-mān — on arukas; manuṣyeṣu — inimühiskonnas; saḥ — tema; yuktaḥ — asub transtsendentaalses positsioonis; kṛtsna-karma-kṛt — ehkki hõivatud kõikvõimalike tegevustega.

Translation

See, kes näeb tegevusetuses tegevust ja tegevuses tegevusetust, on arukas inimene. Selline inimene asub transtsendentaalses positsioonis, ehkki ta on hõivatud kõikvõimalike tegevustega.

Purport

Kṛṣṇa teadvuses tegutsev inimene on loomulikult vaba karma köidikutest. Kõik tema tegevused on sooritatud Kṛṣṇa heaks ning seetõttu ei naudi ta oma töö tulemusi ega kannata nende pärast. Ehkki ta on hõivatud kõikvõimalike tegevustega, kuulub ta inimühiskonna arukasse ossa, sest ta tegutseb Kṛṣṇa heaks. Akarma tähendab „vaba oma töö järelmõjudest". Impersonalist loobub karmalistest tegevustest hirmu tõttu, et nende järelmõjud võivad osutuda komistuskivideks eneseteadvustamise teel, kuid personalist teab täpselt, et tema positsioon on olla Jumala Kõrgeima Isiksuse igavene teener. Seepärast rakendab ta end Kṛṣṇa teadvuse tegevustesse. Kuna ta sooritab kõike Kṛṣṇa heaks, naudib ta oma kohustuste täitmise läbi ainult transtsendentaalset õnne. Need, kes on hõivanud end Kṛṣṇa teadvuse protsessis, ei ihalda isiklikke meelelisi naudinguid. Enese tunnetamine Kṛṣṇa igavese teenrina muudab inimese oma töö kõikvõimalike järelmõjude suhtes immuunseks.

Tekst

yasya sarve samārambhāḥ
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

Synonyms

yasya — see, kelle; sarve — kõikvõimalikud; samārambhāḥ — üritused; kāma — meeleliste naudingute ihaldamisele põhinev; saṅkalpa — sihikindlus; varjitāḥ — on ilma; jñāna — täiuslike teadmiste; agni — tule poolt; dagdha — põletatud; karmāṇam — kelle töö; tam — teda; āhuḥ — kuulutavad; paṇḍitam — õpetatud; budhāḥ — need, kes teavad.

Translation

Inimest tuleb pidada täielikke teadmisi omavaks, kui ükski tema püüdlustest pole suunatud enese meelelisele rahuldamisele. Targad nimetavad sellist inimest tegutsejaks, kelle töö järelmõjud on täiuslike teadmiste tule poolt ära põletatud.

Purport

Ainult täielikke teadmisi omav inimene suudab mõista Kṛṣṇa teadvuses viibiva inimese tegevusi. Kuna Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene ei oma kalduvust meelelisteks naudinguteks, tuleb mõista, et täiuslikud teadmised oma algolemuslikust positsioonist kui Jumala Kõrgeima Isiksuse igavesest teenrist on tema töö järelmõjud ära põletanud. Tõeliselt õpetatud inimene on see, kes on saavutanud sellise teadmiste täiuslikkuse. Selle teadmise – et inimene on Jumala igavene teener – arendamist võrreldakse tulega. Kui selline tuli on kord juba süüdatud, siis võib see põletada tuhaks kõikvõimalike tegevuste järelmõjud.

Tekst

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto ’pi
naiva kiñcit karoti saḥ

Synonyms

tyaktvā — olles loovutanud; karma-phala-āsaṅgam — kiindumust oma töö viljadesse; nitya — alati; tṛptaḥ — olles rahuldatud; nirāśrayaḥ — ilma igasuguse kaitseta; karmaṇi — tegevuses; abhipravṛttaḥ — olles täielikult hõivatud; api — hoolimata; na — ei; eva — kindlasti; kiñcit — mitte midagi; karoti — teeb; saḥ — tema.

Translation

Heites kõrvale kogu kiindumuse oma töö viljadesse, olles neist alati sõltumatu ja eneses rahuldatud, ei soorita ta kunagi karmalisi tegevusi, ehkki ta on kõikvõimalike erinevate töödega hõivatud.

Purport

Selline vabanemine oma tegevuste köidikuist on võimalik ainult Kṛṣṇa teadvuses, kui kõiki tegevusi sooritatakse Kṛṣṇa heaks. Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene tegutseb puhtast armastusest Jumala Kõrgeima Isiksuse vastu ning seetõttu ei ole ta oma tegevuse resultaatidesse kiindunud. Ta ei ole kiindunud isegi mitte iseenese ülalpidamisse, sest ta on usaldanud kõik Kṛṣṇa kätesse. Samuti ei püüa ta endale suurel hulgal asju muretseda ega tunne vajadust kaitsta tema valduses asuvat. Ta täidab oma kohustusi nii hästi kui oskab, jättes kõik Kṛṣṇa kätesse. Selline kiindumusteta inimene on alati vaba oma töö nii headest kui ka halbadest järelmõjudest, justnagu ta ei tegutsekski. See on märk akarmast ehk tegevustest, mis ei oma karmalisi järelmõjusid. Iga teine tegevus, mida sooritatakse ilma Kṛṣṇa teadvuseta, seob selle teostajat materiaalse maailmaga. Sellist tegevust nimetatakse vikarmaks, mille olemust selgitati eespool.

Tekst

nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

Synonyms

nirāśīḥ — tulemusi ihaldamata; yata — kontrolli all hoitud; citta-ātmā — mõistus ja arukus; tyakta — loobudes; sarva — kõik; parigrahaḥ — omatava enese omandiks pidamine; śārīram — hinge kehas hoidmises; kevalam — ainult; karma — töö; kurvan — tehes; na — mitte kunagi; āpnoti — omandab; kilbiṣam — pattude tagajärjed.

Translation

Selline arukas inimene tegutseb mõistust ja arukust täielikult kontrollides, öeldes lahti omanditundest enda vara suhtes ning tegutsedes ainult eluks hädavajaliku pärast. Sedasi toimides ei satu ta patuste tegude tagajärgede mõju alla.

Purport

Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene ei oota oma tööst ei häid ega halbu tulemusi. Selline inimene kontrollib oma mõistust ja arukust täielikult. Ta teab, et kuna ta on Kõigekõrgema Jumala lahutamatu osake, siis rolli, mida ta terviku osana mängib, ei ole ta endale ise määranud, vaid läbi tema tegutseb Kõigekõrgem. Kui käsi end liigutab, siis ei liiguta see end omaenese tahtest, vaid kogu keha tahte kohaselt. Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene toimib alati vastavalt Kõrgeima soovidele, sest ta ei ihalda isiklikke meelelisi naudinguid. Ta toimib vaid masinaosana. Ja nii nagu masinaosa vajab töökorras olemiseks puhastamist ja õlitamist, peab ka Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene töötama, omandamaks enese alalhoiuks vajalikku, et olla võimeline teenima Jumalat transtsendentaalses armastuses. Sellist inimest ei mõjuta tema püüdluste tulemused, ükskõik, millised need ka oleksid. Sarnaselt loomale ei ole tal omanditunnet isegi oma keha suhtes. Loomade julmad omanikud tapavad tihtipeale neile kuuluvaid loomi ja loomad ei hakka neile vastu. Loomadel pole tegelikku sõltumatust. Kṛṣṇa teadvuses viibivale inimesele, kes on pidevalt hõivatud vaimse eneseteadvustamisega, ei jäägi aega end ekslikult mõne materiaalse objekti omanikuks tunnistada. Enese alalhoidmiseks pole tal vaja ebaausal viisil raha kokku ajada. Ning seetõttu ei saastu ta ka sellistest materiaalsetest pattudest. Ta on vaba oma kõikide tegude kõikidest järelmõjudest.

Tekst

yadṛcchā-lābha-santuṣṭo
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate

Synonyms

yadṛcchā — iseenesesest; lābha — saavutustega; santuṣṭaḥ — rahuldatud; dvandva — kahesus; atītaḥ — tõusnud kõrgemale; vimatsaraḥ — vaba kadedusest; samaḥ — kindel; siddhau — edus; asiddhau — ebaedus; ca — samuti; kṛtvā — tehes; api — ehkki; na — mitte kunagi; nibadhyate — satub mõju alla.

Translation

See, kes on rahuldunud iseenesest tulevate saavutustega, kes on vaba kahesusest ja kadedusest ning kes jääb häirimatuks nii edu kui ebaedu korral, ei satu kunagi oma tegevuste järelmõjude köidikuisse, ehkki ta tegutseb.

Purport

Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene ei tee kuigi suuri jõupingutusi isegi oma keha alalhoidmiseks. Ta on rahul nende saavutustega, mis talle parajasti osaks saavad. Ta ei kerja ega laena kelleltki midagi, ta töötab nii ausalt, kui on tema võimuses, ning on rahul kõigega, mida ausalt tehtud töö talle toob. Seetõttu on ta enese ülalpidamises kõikidest sõltumatu. Ta ei teeni kedagi teist, kui see muutub segavaks tema teenimisele Kṛṣṇa teadvuses. Jumala teenimiseks on ta aga valmis sooritama igat tegevust, laskmata end häirida materiaalse maailma kahesustest. Materiaalse maailma kahesused avalduvad sooja ja külma, õnne ja kannatuste näol. Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene on kõrgemal kõikidest kahesustest, sest ta ei kõhkle hetkegi, sooritamaks Kṛṣṇa heaks ükskõik millist tegevust. Seepärast jääb ta häirimatuks nii edu kui ka ebaedu korral. Need tunnused annavad kinnitust, et inimene viibib täielikult transtsendentaalsete teadmiste tasandil.

Tekst

gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate

Synonyms

gata-saṅgasya — selle, keda materiaalse looduse kolm guṇat ei mõjuta; muktasya — vabanenu; jñāna-avasthita — transtsendentaalsuses asetsev; cetasaḥ — kelle tarkus; yajñāya — Yajña (Kṛṣṇa) heaks; ācarataḥ — toimides; karma — töö; samagram — kokku; pravilīyate — liitub täielikult.

Translation

Sellise inimese töö, keda materiaalse looduse guṇad ei mõjuta ning kes viibib täielikult transtsendentaalsete teadmiste tasandil, liitub täielikult transtsendentsusega.

Purport

Täielikult Kṛṣṇa teadvuse tasandile jõudes vabaneb inimene kõikide kahesuste mõju alt ning seeläbi ka materiaalse looduse guṇadest tulenevast saastast. Ta võib saavutada vabanemise, kuna ta teab oma algolemuslikku positsiooni suhetes Kṛṣṇaga ning seetõttu ei eksle ta mõistus ka kunagi Kṛṣṇa teadvusest kõrvale. Järelikult on kõik, mida ta teeb, tehtud Kṛṣṇa heaks, kes on algne Viṣṇu. Seetõttu on kõik tema teod sisuliselt ohverdused, sest ohverduste eesmärgiks on rahuldada Kõigekõrgemat Isiksust, Viṣṇut, Kṛṣṇat. Kõik selliste tegude järelmõjud liituvad kahtlemata transtsendentsusega ega põhjusta seetõttu materiaalsete tagajärgede näol kannatusi nende sooritajatele.

Tekst

brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā

Synonyms

brahma — looduselt vaimne; arpaṇam — panus; brahma — Kõigekõrgem; haviḥ — või; brahma — vaimne; agnau — neelavas tules; brahmaṇā — vaimse hinge poolt; hutam — pakutud; brahma — vaimne kuningriik; eva — kindlasti; tena — tema poolt; gantavyam — olla saavutatav; brahma — vaimsetesse; karma — tegevustesse; samādhinā — täieliku süvenemise läbi.

Translation

Inimene, kes on täielikult süvenenud Kṛṣṇa teadvusesse, jõuab kindlasti vaimsesse kuningriiki, sest ta on täielikult pühendunud üksnes vaimsetele tegevustele, mille lõpptulemus on absoluutne ning milles ohverdatu on samuti looduselt vaimne.

Purport

Antud värsis kirjeldatakse seda, kuidas Kṛṣṇa teadvuses sooritatud tegevused viivad lõpuks vaimse eesmärgi saavutamiseni. Kṛṣṇa teadvus hõlmab väga palju erinevaid tegevusi ning kõigist neist räägitakse täpsemalt järgmistes värssides. Siin kirjeldatakse aga Kṛṣṇa teadvuse põhimõtet. Tingimustest sõltuv hing, sattunud materiaalse saastatuse köidikuisse, on sunnitud tegutsema materiaalses keskkonnas ning samal ajal peab ta ometigi püüdma sellest välja pääseda. Protsessi, mille abil tingimustest sõltuv hing võib materiaalsest keskkonnast vabaks pääseda, nimetatakse Kṛṣṇa teadvuseks. Näiteks inimest, kes kannatab kõhuvalude all liigse piimatoodete tarbimise tõttu, ravitakse just nimelt veel ühe piimatoote – jogurti abil. Mateeriasse haaratud, tingimustest sõltuvat hinge saab ravida Kṛṣṇa teadvuse abil, nagu seda kinnitatakse „Gītās". Tavaliselt tuntakse seda protsessi kui yajñat ehk tegevusi (ohverdusi), mis on suunatud Viṣṇu ehk Kṛṣṇa rahuldamisele. Mida enam me sooritame materiaalse maailma tegevusi Kṛṣṇa teadvuses või üksnes Viṣṇu heaks, seda enam vaimsustub meid ümbritsev keskkond täielikku Kṛṣṇa teadvusesse süvenemise läbi. Sõna brahma (Brahman) tähendab „vaimne". Jumal on vaimne ning Tema transtsendentaalse keha kiiri nimetatakse brahmajyotiks, Jumala vaimseks säraks. Kõik eksisteeriv asetseb selles brahmajyotis, ent kui jyoti on illusiooniga (ehk māyāga) või meeleliste naudingutega kaetud, siis nimetatakse seda materiaalseks. Selle materiaalse loori saab Kṛṣṇa teadvuse abil koheselt eemaldada, sest Kṛṣṇa teadvuse nimel sooritatud ohverduse, sellise ohverduse nautija, nautimise protsess, ohverduse tooja ja tulemus on kõik kokku Brahman ehk Absoluutne Tõde. Māyā poolt kaetud Absoluutset Tõde nimetatakse mateeriaks. Mateeria, mis on aga rakendatud Absoluutse Tõe teenimisse, saab tagasi oma vaimsed omadused. Kṛṣṇa teadvus on protsess, mille abil seotakse illusoorne teadvus Brahmani ehk Kõigekõrgemaga. Öeldakse, et Kṛṣṇa teadvusega täielikult hõivatud mõistus viibib samādhis ehk transis. Kõike, mida tehakse sellisel transtsendentaalsel teadvuse tasandil, nimetatakse yajñaks ehk Absoluudile ohverdamiseks. Sellise vaimse teadvuse puhul muutuvad ohverdaja, ohverdus, ohverduse nautija, ohverduse korraldaja ehk läbiviija, ning lõplik tulemus või saavutus, kõik, Absoluudis, Kõigekõrgemas Brahmanis üheks. Selline on Kṛṣṇa teadvuse meetod.

Tekst

daivam evāpare yajñaṁ
yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaṁ
yajñenaivopajuhvati

Synonyms

daivam — pooljumalate kummardamises; eva — niimoodi; apare — mõned teised; yajñam — ohverdust; yoginaḥ — müstikud; paryupāsate — teenivad täiuslikult; brahma — Absoluutse Tõe; agnau — tules; apare — teised; yajñam — ohverdust; yajñena — ohverduse läbi; eva — sel moel; upajuhvati — ohverdavad.

Translation

Mõned joogid teenivad täiuslikult pooljumalaid, sooritades neile erinevaid ohverdusi, ning mõned toovad ohverdusi Kõigekõrgema Brahmani tulle.

Purport

Nagu eespool kirjeldatud, nimetatakse Kṛṣṇa teadvuses oma kohustusi täitvat inimest samuti täiuslikuks joogiks või esmaklassiliseks müstikuks. Kuid on ka teisi, kes sooritavad sarnaseid ohverdusi pooljumalaid kummardades, ning veel teisi, kes sooritavad ohverdusi Kõigekõrgemale Brahmanile – Kõigekõrgema Jumala impersonaalsele avaldumisele. Seega eksisteerivad vastavalt neile erinevatele kategooriatele erinevad ohverdused. Sellised erinevate inimeste poolt sooritatud, erinevatesse kategooriatesse kuuluvad ohverdused erinevad üksteisest vaid nime poolest. Iseenesest tähendab ohverdus Kõigekõrgema Jumala, Viṣṇu, keda tuntakse ka Yajñana, rahuldamist. Kõik erinevad ohverdused võib jagada põhimõtteliselt kaheks: ohverdused, mille läbi ihaldatakse ilmalikke väärtusi ning ohverdused, mille abil püüeldakse transtsendentaalsete teadmiste poole. Need, kes viibivad Kṛṣṇa teadvuses, ohverdavad kogu oma materiaalse omandi Kõigekõrgema Jumala rahuldamiseks, samas kui teised inimesed, kes ihaldavad ajalikku materiaalset õnne, ohverdavad oma varanduse selliste pooljumalate nagu Indra, päikesejumala ja teiste rahuldamiseks. Impersonalistid ohverdavad oma isikliku identiteedi, liitudes impersonaalse Brahmani eksistentsi. Pooljumalad on väga suure mõjuvõimuga elusolendid, kelle kätte Kõigekõrgem Jumal on volitanud kõikide materiaalsete varade nagu soojuse, veevarude, ja universumi valguse järelevalve. Need, kes on huvitatud materiaalsest kasust, teenivad erinevate vedalike rituaalide kohaste ohverduste abil pooljumalaid. Neid nimetatakse bahv-īśvara-vādīdeks ehk polüteistideks. Need aga, kes kummardavad Absoluutse Tõe impersonaalset avaldumist ning kes peavad pooljumalaid ajalikeks, toovad kõrgeimasse tulle ohvriks oma individuaalse „mina" ning lõpetavad sedasi oma individuaalse eksisteerimise, liitudes Kõigekõrgema eksistentsiga. Sellised impersonalistid ohverdavad oma aja filosoofilistele spekulatsioonidele, püüdes mõista Kõigekõrgema transtsendentaalset loodust. Teisisõnu öeldes ohverdavad iseenda rahuldamise nimel töötavad inimesed oma materiaalse vara materiaalsete naudingute nimel, samas kui impersonalistid ohverdavad oma materiaalsed määratlused, eesmärgiga liituda Kõigekõrgema eksistentsi. Impersonalisti jaoks on ohverduse tulealtariks Kõigekõrgem Brahman ning ohvriks tema individuaalsus, mille võtab vastu Brahmani tuli. Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene, nagu Arjuna, ohverdab aga Kṛṣṇa rahuldamiseks kõik – nii oma materiaalse omandi kui ka omaenese isiklikud huvid. Seega on ta esmaklassiline joogi, kuid ta ei kaota oma indivuaalsust.

Tekst

śrotrādīnīndriyāṇy anye
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati

Synonyms

śrotra-ādīni — nagu kuulamise protsess; indriyāṇi — meeled; anye — teised; saṁyama — piirangu; agniṣu — tuledes; juhvati — ohverdavad; śabda- ādīn — helivibratsiooni jne; viṣayān — meelte nautimise objekte; anye — teised; indriya — meeleelundite; agniṣu — tuledes; juhvati — nad ohverdavad.

Translation

Mõned inimesed [ehtsad brahmacārīd] ohverdavad kuulamise protsessi ja meeled mõistuse kontrollimise tules ning teised [reguleeritud elu elavad pereinimesed] ohverdavad meelte ihaldusobjektid meelte tules.

Purport

Inimühiskonna nelja jaotusse kuuluvad inimesed – brahmacārīd, gṛhasthad, vānaprasthad ja sannyāsīd – on kõik seadnud endale eesmärgiks saada täiuslikeks joogideks ehk transtsendentalistideks. Kuna inimelu ei ole mõeldud enese meeleliseks rahuldamiseks loomade kombel, on inimühiskonna neli jaotust rajatud nii, et inimene saaks vaimses elus täiustuda. Brahmacārīd ehk tõelise vaimse õpetaja hoole all olevad õpilased kontrollivad oma mõistust meelelistest naudingutest hoidumise läbi. Brahmacārī kuulab ainult Kṛṣṇat teadvust puudutavaid sõnu. Kuulamine on mõistmise alus ning seepärast hõivab puhas brahmacārī end täielikult protsessiga, mis kannab nimetust harer nāmānukīrtanam – Jumalale ülistuse laulmine ning Jumala ülistuse kuulamine. Brahmacārī hoidub materiaalsete helivibratsioonide kuulamisest, kuulates üksnes transtsendentaalset Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa helivibratsiooni. Ka pereinimesed, kellele teatud meelelised naudingud on lubatud, võimaldavad endale neid naudinguid suurte piirangutega. Seksuaalelu, uimastavate ainete tarbimine ning lihasöömine on inimühiskonnas valdavad kalduvused, kuid reguleeritud elu elav pereinimene ei luba endale piiramatult seksuaalelu ega teisi meelelisi naudinguid. Religioossete printsiipide kohane abielu on igas tsiviliseeritud inimühiskonnas õigeks tunnistatud, sest sel moel on võimalik seksuaalelu piirata. See piiratud, kiindumusteta seksuaalelu on samuti omamoodi yajña, sest reguleeritud elu elav pereinimene ohverdab üldise suundumuse meelte rahuldamisele kõrgema, transtsendentaalse elu nimel.

Tekst

sarvāṇīndriya-karmāṇi
prāṇa-karmāṇi cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau
juhvati jñāna-dīpite

Synonyms

sarvāṇi — kõikide; indriya — meelte; karmāṇi — funktsioonid; prāṇa- karmāṇi — eluõhu funktsioonid; ca — samuti; apare — teised; ātma- saṁyama — mõistuse kontrollimise; yoga — ühendusprotsessi; agnau — tules; juhvati — ohverdavad; jñāna-dīpite — eneseteadvustamise soovist ajendatult.

Translation

Teised, kes on huvitatud eneseteadvustamiseni jõudmisest mõistuse ning meelte kontrollimise läbi, ohverdavad kõikide meelte ning eluõhu funktsioonid kontrollile allutatud mõistuse tulle.

Purport

Siin viidatakse Patañjali poolt loodud joogasüsteemile. Patañjali „Yoga- sūtras" nimetatakse hinge pratyag-ātmāks ja parāg-ātmāks. Seni, kuni hing on kiindunud meelelistesse naudingutesse, nimetatakse teda parāg-ātmāks, kuid niipea kui seesama hing meelelistest naudingutest lahti ütleb, nimetatakse teda pratyag-ātmāks. Hing sõltub kümne kehas liikuva õhuvoolu talitlustest ning seda on võimalik tajuda hingamisharjutuste abil. Patañjali joogasüsteem õpetab inimest, kuidas tehniliselt kontrollida kehas liikuvate õhuvoolude talitlusi nii, et lõpptulemusena kõik õhu talitlused hakkaksid soodustama hinge puhastumist materiaalsetest kiindumustest. Selle joogasüsteemi kohaselt on lõplikuks eesmärgiks pratyag-ātmāks saamine. Pratyag-ātmā on kõikidest materiaalsetest tegevustest tagasi tõmbunud. Meeled on vastastikustes suhetes meelte ihaldusobjektidega, nagu kõrv kuulmisega, silmad nägemisega, nina lõhnade tundmisega, keel maitsmisega ja käsi puudutamisega, ning kõik nad on sel viisil seotud tegevustega väljaspool tegelikku „mina". Neid nimetatakse prāṇa-vāyu talitlusteks. Apāna- vāyu liikumine on allapoole suunduv, vyāna-vāyu toimib kahandamaks ja suurendamaks, samāna-vāyu juhib tasakaalu ning udāna-vāyu on ülespoole suunduv liikumine. Kui inimene valgustub, rakendab ta kõik need eneseteadvustamise poole püüdlemisse.

Tekst

dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

Synonyms

dravya-yajñāḥ — oma vara ohverdamine; tapaḥ-yajñāḥ — askeetluse teel ohverdamine; yoga-yajñāḥ — kaheksaastmelise müstitsismi teel ohverdamine; tathā — sel viisil; apare — teised; svādhyāya — „Vedade" uurimise teel ohverdamine; jñāna-yajñāḥ — transtsendentaalsete teadmiste arendamise teel ohverdamine; ca — samuti; yatayaḥ — valgustunud inimesed; saṁśita-vratāḥ — andnud paljunõudvaid tõotusi.

Translation

Olles andnud paljunõudvaid tõotusi, jõuavad mõned inimesed valgustatuseni oma vara ohverdades, mõned ränkasid askeese sooritades, kaheksaastmelist müstilist joogat praktiseerides või transtsendentaalsete teadmiste arendamiseks „Vedasid" uurides.

Purport

Kõik need ohverdused võib jagada erinevatesse kategooriatesse. Osad inimesed ohverdavad oma vara mitmesugustel heategevuslikel eesmärkidel. Indias avavad rikkad töösturid ja kuningliku suguvõsa liikmed mitmesuguseid heategevusasutusi, nagu dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya ja vidyā-pīṭha. Ka teistes maades eksisteerib suur hulk ravikeskusi, vanadekodusid ja teisi taolisi asutusi, mis jagavad vaestele tasuta toitu, haridust ja arstiabi. Kõiki taolisi heategevuslikke tegevusi nimetatakse dravyamaya-yajñaks. On samuti inimesi, kes elus kõrgemale tasandile jõudmise või kõrgematele planeetidele tõusmise nimel sooritavad vabatahtlikult erilaadseid askeese, nagu candrāyaṇa ja cāturmāsya. Need protsessid kohustavad inimest andma paljunõudvaid tõotusi, järgimaks elus teatud reegleid. Näiteks cāturmāsya tõotuse andnud õpilane ei aja aastas nelja kuu jooksul (juulist oktoobrini) kordagi habet, hoidub teatud toitudest, ei söö kunagi üle ühe korra päevas ega lahku kodunt. Sellist mugavuste ohvriks toomist nimetatakse tapomaya-yajñaks. On veel teisi inimesi, kes praktiseerivad erinevaid müstilise jooga süsteeme nagu Patañjali süsteemi (mille eesmärgiks on liituda Absoluudi eksistentsiga) või haṭha-joogat või aṣṭāṅga- joogat (mille eesmärgiks teatud täiuslikkuste saavutamine). Ning mõned inimesed reisivad kõikidesse pühadesse palverännakupaikadesse. Kõiki neid meetodeid nimetatakse yoga-yajñadeks ehk ohverdusteks materiaalses maailmas teatud täiuslikkuse saavutamise nimel. Mõned inimesed hõivavad end aga vedaliku kirjanduse uurimisega, lugedes eeskätt „Upaniṣade" ja „Vedānta-sūtraid" või sāṅkhya filosoofiat. Kõiki neid meetodeid nimetatakse svādhyāya-yajñadeks ehk õppimise ohverdusteks. Kõik need joogid praktiseerivad erinevaid ohverdusi kindlas usus, püüeldes elu kõrgema tasandi poole. Kṛṣṇa teadvus on aga kõigist neist erinev, kuna see on Kõigekõrgema Jumala otsene teenimine. Kṛṣṇa teadvuseni pole võimalik jõuda ühegi eespool nimetatud ohverduse praktiseerimise läbi, vaid üksnes Jumala ja Tema tõeliste pühendunute armulikkuse läbi. Seepärast on Kṛṣṇa teadvus oma olemuselt transtsendentaalne.

Tekst

apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati

Synonyms

apāne — allapoole suunduvas õhus; juhvati — ohverdavad; prāṇam — väljapoole suunduvat õhku; prāṇe — väljapoole suunduvas õhus; apānam — allapoole suunduvat õhku; tathā — nagu ka; apare — teised; prāṇa — väljapoole suunduva õhu; apāna — ja allapoole suunduva õhu; gatī — liikumine; ruddhvā — piirates; prāṇa-āyāma — kogu hingamise peatamise läbi saavutatav transs; parāyaṇāḥ — sellele kalduvad; apare — teised; niyata — olles saavutanud kontrolli; āhārāḥ — süües; prāṇān — väljaminevat õhku; prāṇeṣu — väljaminevas õhus; juhvati — ohverdavad.

Translation

Ning on ka neid, kes püüavad hingamise piiramise läbi viibida transis. Nad praktiseerivad väljahingamise ohverdamist sissehingamisele ning sissehingamise ohverdamist väljahingamisele ja saavutavad nõnda lõpuks transiseisundi, olles hingamise täielikult peatanud. Teised, seevastu, vähendavad söömist ja toovad ohvriks väljahingamise väljahingamisele.

Purport

Hingamise üle kontrolli saavutamisele suunatud joogasüsteemi nimetatakse prāṇāyāmaks, mida alguses praktiseeritakse haṭha-jooga erinevate istumisasendite abil. Kõiki neid protsesse soovitatakse meelte kontrollile allutamiseks ja vaimses eneseteadvustamises edu saavutamiseks. See praktika hõlmab kehasiseste õhuvoolude kontrollimist, muutes nende liikumissuunad vastupidisteks. Apāna õhk liigub allapoole ning prāṇa õhk ülespoole. Prāṇāyāma-joogi praktiseerib vastupidist hingamist seni, kuni õhuvoolused neutraliseeruvad pūraka tasakaalu seisundis. Väljahingatud õhu ohverdamist sissehingatavale õhule nimetatakse recakaks. Kui mõlemad õhuvoolused on täielikult peatatud, jõuab inimene kumbhaka-joogani. Kumbhaka-jooga praktiseerimise läbi on võimalik pikendada oma elu kestust vaimses eneseteadvustamises täiuslikkuse saavutamiseks. Arukas joogi soovib jõuda täiuslikkuseni ühe eluga, ootamata järgmise poolt pakutavat võimalust. Kumbhaka-joogat praktiseerides pikendavad joogid oma elu kestust mitmete aastate võrra. Kṛṣṇa teadvuses olev inimene aga, teenides alati transtsendentaalses armastuses Jumalat, muutub automaatselt oma meelte kontrollijaks. Tema meeled, olles alati rakendatud Kṛṣṇa teenimisse, ei saagi teistsugusele tegevusele kalduda. Elu lõpus tõuseb ta seeläbi loomulikult Jumal Kṛṣṇa transtsendentaalsesse maailma ning seetõttu ei püüagi selline inimene oma elu pikendada. Nagu öeldud „Bhagavad- gītās" (14.26), tõuseb ta kohe vabanemise tasandile:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

„See, kes teenib kõrvalekaldumatult ja pühendunult Jumalat, tõuseb kõrgemale materiaalse looduse guṇadest ning jõuab otsekohe vaimsele tasandile." Olles jõudnud transtsendentaalsele tasandile, saab inimesest Kṛṣṇa teadvuses viibiv isik ning ta jääb igavesti sellesse teadvusesse. Seetõttu ta ka ei lange ning elu lõpus jõuab ta viivitamatult Jumala elupaika. Toitumine on automaatselt piiratud, kui inimene sööb ainult kṛṣṇa- prasādamit ehk esmalt Jumalale pakutud toitu. Toitumise piiramine on meelte kontrollimise suhtes väga kasulik. Meeli kontrollimata pole aga kuidagi võimalik materiaalseist köidikuist vabaks pääseda.

Tekst

sarve ’py ete yajña-vido
yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo
yānti brahma sanātanam

Synonyms

sarve — kõik; api — ehkki näiliselt erinevad; ete — need; yajña-vidaḥ — teadlik ohverduste sooritamise eesmärgist; yajña-kṣapita — olles nende sooritamise läbi puhastunud; kalmaṣāḥ — pattude järelmõjud; yajña- śiṣṭa — sellise yajña sooritamise tulemuse; amṛta-bhujaḥ — need, kes on maitsnud sellist nektarit; yānti — lähenevad; brahma — kõrgeim; sanātanam — igavene atmosfäär.

Translation

Kõik need erinevate ohverduste sooritajad, kes teavad ohverduste eesmärki, puhastuvad pattude järelmõjudest ning, olles maitsnud ohverduste tulemuste nektarit, lähenevad nad kõrgeimale igavesele atmosfäärile.

Purport

Eelnevast erinevat laadi ohverduste (nimelt omandi ohverdamise, „Vedade" või filosoofiliste doktriinide uurimise ja joogasüsteemide praktiseerimise) selgitusest ilmneb, et kõikide nende ühine eesmärk on kontrollida meeli. Meelte rahuldamine on materiaalse eksistentsi esmane põhjus ning seepärast, viibimata meelte rahuldamisest kõrgemal tasandil, pole ka võimalik tõusta täiuslike teadmiste, täiusliku õndsuse ja täiusliku elu igavesele tasandile. See tasand asetseb igaveses ehk Brahmani atmosfääris. Kõik eespool nimetatud ohverdused aitavad inimesel puhastuda materiaalse eksistentsi pattude järelmõjudest. Elus sellise arengu saavutamise läbi ei saa inimene mitte üksnes õnnelikuks ja vabaks igasugusest puudusest, vaid selle läbi jõuab ta lõpptulemusena Jumala igavesse kuningriiki, kas siis liitudes impersonaalse Brahmaniga või astudes suhetesse Jumala Kõrgeima Isiksuse Kṛṣṇaga.

Tekst

nāyaṁ loko ’sty ayajñasya
kuto ’nyaḥ kuru-sattama

Synonyms

na — mitte kunagi; ayam — see; lokaḥ — planeet; asti — eksisteerib; ayajñasya — sellele, kes ei soorita ohverdusi; kutaḥ — kus on; anyaḥ — teine; kuru-sat-tama — oo, parim Kurude seas.

Translation

Oo, parim Kuru dünastiast, ohverdusi sooritamata ei saa sellel planeedil ega selles elus mitte kunagi keegi õnnelikuks; mida siis rääkida järgmisest elust?

Purport

Ükskõik, millises materiaalse eksistentsi vormis elusolend ka viibiks, oma tegelikust olukorrast on ta ikkagi enamal või vähemal määral teadmatuses. Teisisõnu öeldes tuleneb eksistents materiaalses maailmas meie patuste elude hulgalistest järelmõjudest. Teadmatus on patuse elu põhjus ning patune elu on materiaalses eksistentsis edasiviibimise põhjuseks. Inimkeha on ainus tee, mille kaudu neist köidikuist välja pääseda. „Vedad" annavad meile võimaluse pääsemiseks, näidates religiooni, majandusliku heaolu ja reguleeritud meeleliste naudingute teed ning andes meile ka vahendid sellest haletsusväärsest seisundist lõplikuks vabanemiseks. Religiooni teed käies ehk eespool soovitatud erinevaid ohverdusi sooritades lahenevad meie majanduslikud probleemid automaatselt. Yajña sooritamise läbi saame me piisavalt toitu, piisavalt piima jne, ja seda ka siis, kui niinimetatud iive on positiivne. Kui keha on saanud kõik vajaliku, on järgmiseks sammuks loomulikult meelte rahuldamine. Seepärast näevad „Vedad" ette püha abielu elamaks reguleeritud meeleliste naudingutega elu. Seeläbi tõustakse aste-astmelt materiaalsetest köidikutest vabanemise tasandile ning selle tasandi kõrgeim täiuslikkus on Kõigekõrgema Jumalaga suhtlemine. Täiuslikkuseni jõutakse yajña (ohverduse) sooritamise läbi, nii nagu seda eespool kirjeldatud. Kui inimene ei oma aga harjumust sooritada yajñat vastavalt „Vedade" ettekirjutustele, siis kuidas võib ta loota õnnelikuks saamisele kasvõi selles kehas, rääkimata siis mõnest teisest kehast mõnel teisel planeedil. Erinevatel taevalikel planeetidel võimaldatakse erinevaid materiaalseid mugavusi ning kõikidel juhtudel tunnevad erinevaid yajñasid sooritanud inimesed seal tohutut õnne. Kuid kõrgeim õnn, milleni inimene võib jõuda, on tõus Kṛṣṇa teadvuse praktiseerimise läbi vaimsetele planeetidele. Pühendades oma elu Kṛṣṇa teadvuse praktiseerimisele, lahendame me seega kõik materiaalse eksistentsi probleemid.

Tekst

evaṁ bahu-vidhā yajñā
vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān sarvān
evaṁ jñātvā vimokṣyase

Synonyms

evam — sedasi; bahu-vidhāḥ — erilaadsed; yajñāḥ — ohverdused; vitatāḥ — levivad; brahmaṇaḥ — „Vedade"; mukhe — suu läbi; karma-jān — tegevusest sündinud; viddhi — sa peaksid teadma; tān — neid; sarvān — kõiki; evam — sel viisil; jñātvā — teades; vimokṣyase — sa saavutad vabanemise.

Translation

„Vedad" kiidavad heaks kõik need erinevad ohverdused, mis on sündinud erinevatest tegevustest. Neid sellistena tundes saavutad sa vabanemise.

Purport

Nagu eespool selgitatud, räägitakse „Vedades" erinevat laadi ohverdustest, mis on mõeldud erinevat tööd tegevatele inimestele. Kuna inimesed on väga tugevalt kinni kehalistes arusaamades, on need ohverdused kehtestatud sellistena, et neid võib sooritada kas keha, mõistuse või arukuse abil. Kuid neid kõiki soovitatakse selleks, et inimene lõpuks vabaneks kehast. Seda kinnitab Jumal siin Omaenese suu läbi.

Tekst

śreyān dravya-mayād yajñāj
jñāna-yajñaḥ paran-tapa
sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha
jñāne parisamāpyate

Synonyms

śreyān — suurem; dravya-mayāt — materiaalse omandi; yajñāt — ohverdamisest; jñāna-yajñaḥ — teadmistele tuginev ohverdus; parantapa — oo, vaenlaste nuhtleja; sarvam — kõik; karma — tegevused; akhilam — kokku; pārtha — oo, Pṛthā poeg; jñāne — teadmises; parisamāpyate — lõpevad.

Translation

Oo, vaenlaste nuhtleja, teadlikult sooritatud ohverdus on parem kui lihtsalt materiaalse omandi ohverdamine. Ning lõppkokkuvõttes, oo, Pṛthā poeg, on kõikide ohverdustegevuste eesmärgiks transtsendentaalsete teadmiste saavutamine.

Purport

Kõikide ohverduste eesmärgiks on jõuda täielike teadmisteni, saavutada seejärel vabanemine materiaalsetest hädadest ning hõivata end lõpuks Kõigekõrgema Jumala transtsendentaalse armastusliku teenimisega (ehk Kṛṣṇa teadvusega). Sellegipoolest on kõik need erinevad ohverdused seotud teatud saladusega, mida tuleb teada. Ohverdused omandavad mõnikord vastavalt selle sooritaja usule erineva kuju. Kui kellegi usk jõuab transtsendentaalsete teadmiste tasandile, tuleb teda kui ohverduste sooritajat pidada kõrgemaks nendest, kes lihtsalt ohverdavad materiaalse omandi selliseid teadmisi omamata, sest sooritades ohverdusi teadmisi omandamata, jäävad kõik ohverdused materiaalsele tasandile ning nendest ei tõuse nende sooritajale mingit vaimset kasu. Tõelised teadmised kulmineeruvad Kṛṣṇa teadvuses, mis on transtsendentaalsete teadmiste kõrgeim tasand. Omandamata teadmisi, jäävad kõik ohverdused materiaalseteks tegudeks. Kui aga inimene tõuseb transtsendentaalsete teadmiste tasandile, sooritab ta kõiki ohverdusi vaimsel tasandil. Vastavalt ohverdaja teadvuse tasandile nimetatakse ohverdusi mõnikord karma-kāṇḍaks (karmaliseks tegevuseks) ning mõnikord jñāna-kāṇḍaks (tõe otsimiseks). Ohverdust, mille lõppeesmärgiks on teadmised, peetakse nende kahe hulgast paremaks.

Tekst

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

Synonyms

tat — neid teadmisi erinevatest ohverdustest; viddhi — püüa mõista; praṇipātena — vaimse õpetaja poole pöördumisega; paripraśnena — alandlike küsimustega; sevayā — teenimisega; upadekṣyanti — nad õnnistavad; te — sind; jñānam — teadmistega; jñāninaḥ — eneseteadvustamiseni jõudnud; tattva — tõe; darśinaḥ — nägijad.

Translation

Ürita teada saada tõde, pöördudes vaimse õpetaja poole. Esita talle alandlikult küsimusi ning teeni teda. Eneseteadvustamiseni jõudnud hinged suudavad anda sulle teadmisi, sest nemad on näinud tõde.

Purport

Vaimse eneseteadvustamise tee on kahtlemata raske. Seepärast soovitab Jumal meile pöörduda tõelise vaimse õpetaja poole, kes asetseb Jumalast Endast algavas õpilasjärgnevusahelas. Kellelgi ei ole võimalik saada tõeliseks vaimseks õpetajaks, järgimata seda õpilasjärgnevusahela põhimõtet. Algne vaimne õpetaja on Jumal Ise ning õpilasjärgnevusahelasse kuuluv inimene saab oma õpilasele anda Jumala sõnumit edasi sellisena nagu see on. Keegi ei saa jõuda vaimse eneseteadvustamiseni, luues oma süsteemi, nagu see on praegu moes rumalpeadest teesklejate hulgas. „Bhāgavatam" (6.3.19) ütleb: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam – religiooni tee on avaldanud otseselt Jumal Ise. Seepärast ei saa mõttespekulatsioonid või kuivad argumendid kedagi õigele teele juhtida. Ka tarkade raamatute iseseisva uurimise läbi ei saa inimene saavutada arengut vaimses elus. Teadmiste saamiseks tuleb pöörduda tõelise vaimse õpetaja poole. Sellisele vaimsele õpetajale tuleb täielikult alistuda ning olla tema tühiseim teener, loobudes igasugusest ekslikust uhkusest. Eneseteadvustamiseni jõudnud vaimse õpetaja rahuldamine on vaimses elus arengu saavutamise saladus. Küsimused ja alandlik suhtumine on sobiv moodus vaimse mõistmiseni jõudmiseks. Alandliku suhtumise ja teenimiseta jäävad haritud vaimselt õpetajalt küsitud küsimused kasutuiks. Õpilasel tuleb läbi teha vaimse õpetaja poolt antav test ning kui vaimne õpetaja näeb õpilase siirast soovi, siis õnnistab ta õpilast kohe tõelise vaimse mõistmisega. Selles värsis mõistetakse hukka nii pime järgimine kui ka absurdsed küsimused. Vaimset õpetajat ei tule mitte üksnes alandlikkuses kuulata, vaid temalt tuleb omandada ka asjade selge mõistmine alistumise, küsimuste ja teenimise läbi. Tõeline vaimne õpetaja on loomult õpilase vastu väga lahke. Seepärast, kui õpilane on alandlik ning alati valmis teda teenima, kasvab teadmiste saamisest ja küsimuste esitamisest välja täiuslik vastastikune suhe.

Tekst

yaj jñātvā na punar moham
evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
drakṣyasy ātmany atho mayi

Synonyms

yat — mida; jñātvā — teades; na — mitte kunagi; punaḥ — taas; moham — illusiooni; evam — selline; yāsyasi — sa lähed; pāṇḍava — oo, Pāṇḍu poeg; yena — mille läbi; bhūtāni — elusolendeid; aśeṣāṇi — kõiki; drakṣyasi — sa näed; ātmani — Kõrgeimas Hinges; atha u — või teisisõnu öeldes; mayi — Minus.

Translation

Omandanud tõelised teadmised eneseteadvustamiseni jõudnud hingelt, ei lange sa enam kunagi illusiooni püünisesse, sest nende teadmiste läbi näed sa, et kõik elusolendid on vaid Kõigekõrgema osakesed ehk, teisisõnu öeldes, nad kuuluvad Minule.

Purport

Teadmiste omandamise tulemuseks eneseteadvustamiseni jõudnud hingelt ehk sellelt, kes teab asjade tegelikku olemust, on mõistmine, et kõik elusolendid on Jumala Kõrgeima Isiksuse, Jumal Śrī Kṛṣṇa lahutamatud osakesed. Seisukohta, nagu saaks midagi eksisteerida Kṛṣṇast lahus seisvalt, nimetatakse māyāks (mā – mitte; yā – see). Mõned inimesed arvavad, et meil pole Kṛṣṇaga midagi pistmist, et Kṛṣṇa on vaid tähelepanuväärne ajalooline isiksus ning et Absoluut on impersonaalne Brahman. „Bhagavad- gītās" öeldakse aga, et tegelikult on impersonaalne Brahman Kṛṣṇa isiklik sära. Śrī Kṛṣṇa on Jumala Kõrgeima Isiksusena kõige põhjuseks. „Brahma- saṁhitās" öeldakse selgelt, et Kṛṣṇa on Jumala Kõrgeim Isiksus, kõikide põhjuste põhjus. Isegi miljonid inkarnatsioonid on vaid Tema erinevad ekspansioonid. Ka elusolendid on Kṛṣṇa ekspansioonid. Māyāvādīdest filosoofid arvavad ekslikult, et Oma erinevate ekspansioonidega kaotab Kṛṣṇa neist eraldiseisva olemasolu. See mõte on olemuselt materialistlik. Materiaalsest maailmast on meil kogemus, et kui midagi tükkideks jagada, siis kaotab see oma algse identiteedi. Kuid māyāvādīdest filosoofid ei suuda mõista, et „absoluutne" tähendab, et üks pluss üks on üks, ning et üks miinus üks on samuti üks. Nõnda on see absoluutses maailmas.

Omamata piisavaid teadmisi absoluutsest teadusest, oleme me kaetud illusiooniga ning seepärast arvame, et me oleme Kṛṣṇast lahus seisvad. Ehkki me oleme Kṛṣṇa eraldiseisvad osad, ei ole me Temast erinevad. Elusolendi kehaline erinevus on vaid māyā, mitte tegelikkus. Meid kõiki on loodud rahuldama Kṛṣṇat. Üksnes māyā tõttu mõtles Arjuna, et ajutine, kehaline sugulusside on olulisem kui tema igavene vaimne side Kṛṣṇaga. Kogu „Gītā" õpetus viib lõppkokkuvõttes järeldusele, et elusolendil, olles Kṛṣṇa igavene teener, ei ole võimalik saada Kṛṣṇast eraldi seisvaks, ning käsitlust, nagu võiks keegi saada Kṛṣṇast sõltumatuks, nimetatakse māyāks. Elusolendeil kui Kõigekõrgema erinevail lahutamatutel osakestel on kõigil kindel eesmärk, mida neil tuleb täita. Olles selle eesmärgi juba mäletamatutest aegadest unustanud, asuvad nad erinevates kehades inimestena, loomadena, pooljumalatena jne. Sellised kehalised erinevused tulenevad Jumala transtsendentaalse teenimise unustamisest. Ent kui inimene hõivab end Kṛṣṇa teadvuse läbi Jumala transtsendentaalse teenimisega, siis vabaneb ta sellest illusioonist. Puhtaid teadmisi sellest teenimisest saab omandada vaid tõeliselt vaimselt õpetajalt ning nende teadmiste abil on võimalik vältida ekslikku arvamust, et elusolend on Kṛṣṇaga võrdne. Täiuslikud teadmised seisnevad mõistmises, et Kõrgeim Hing, Kṛṣṇa, on kõikide elusolendite kõrgeim varjupaik ning Tema kaitsest loobudes satuvad elusolendid materiaalse energia poolt eksitusse, kujutledes end omavat sõltumatut identiteeti. Sellisel moel, vastavalt enese mateeriaga samastamise erinevatele vormidele, unustavad elusolendid Kṛṣṇa. Kui selliselt eksitusse viidud inimesed jõuavad ometigi Kṛṣṇa teadvuse tasandile, siis asuvad nad, nagu seda kinnitatakse „Bhāgavatamis" (2.10.6), sellest hetkest vabanemise teel: muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Vabanemine tähendab tagasiasumist oma algolemuslikku positsiooni Kṛṣṇa igavese teenrina (ehk jõudmist Kṛṣṇa teadvuse tasandile).

Tekst

api ced asi pāpebhyaḥ
sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva
vṛjinaṁ santariṣyasi

Synonyms

api — isegi; cet — kui; asi — sina oled; pāpebhyaḥ — patustajatest; sarvebhyaḥ — kõikidest; pāpa-kṛt-tamaḥ — suurim patustaja; sarvam — kõikide selliste pattude järelmõjud; jñāna-plavena — transtsendentaalsete teadmiste paadiga; eva — kindlasti; vṛjinam — kannatuste ookeani; santariṣyasi — sa ületad täielikult.

Translation

Isegi siis, kui sind peetakse patuseimaks kõikidest patustajatest, oled sa transtsendentaalsete teadmiste paati astudes võimeline kannatuste ookeani ületama.

Purport

Oma algse positsiooni mõistmine Kṛṣṇa suhtes on niivõrd imepärane, et selle mõistmise läbi tõustakse kohe kõrgemale olelusvõitlusest, mis teadmatuse ookeanis alalõpmata toimub. Seda materiaalset maailma võrreldakse mõnikord teadmatuse ookeaniga, mõnikord aga lõõmava metsaga. Ookeanis on võitlus oma eksistentsi eest väga karm ning siin ei aita ükskõik kui hea ujumisoskus. Kui keegi tuleb ja aitab selle pinnal püsida püüdva ujuja merest välja, siis on ta tõeline päästja. Jumala Kõrgeimalt Isiksuselt saadud täiuslikud teadmised on tee vabanemisele. Kṛṣṇa teadvuse paat on väga lihtne, kuid samal ajal ka ülendavaim.

Tekst

yathaidhāṁsi samiddho ’gnir
bhasma-sāt kurute ’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasma-sāt kurute tathā

Synonyms

yathā — just nagu; edhāṁsi — küttepuu; samiddhaḥ — lõõmav; agniḥ — tuli; bhasma-sāt — tuhaks; kurute — muudab; arjuna — oo, Arjuna; jñāna- agniḥ — teadmiste tuli; sarva-karmāṇi — kõik materiaalsete tegevuste järelmõjud; bhasma-sāt — tuhaks; kurute — see muudab; tathā — samamoodi.

Translation

Nii nagu lõõmav tuli muudab tuhaks küttepuud, samamoodi, oo, Arjuna, muudab teadmiste tuli tuhaks kõik materiaalsete tegevuste järelmõjud.

Purport

Selles värsis võrreldakse täiuslikke teadmisi hingest ja Kõrgeimast Hingest ning nende omavahelistest suhetest tulega. See tuli põletab tuhaks mitte üksnes kõik jumalakartmatute tegude järelmõjud, vaid ka jumalakartlike tegude järelmõjud. Järelmõjud jagunevad mitmesse järku: osaliselt avaldunud järelmõjud, kohe avalduvad järelmõjud, täielikult avaldunud järelmõjud ja mitteavaldunud järelmõjud. Kuid teadmised elusolendi algolemuslikust positsioonist põletavad kõik need tuhaks. Kui inimene omab täiuslikke teadmisi, hävivad tema kõikide tegude järelmõjud, nii aprioorsed kui ka aposterioorsed. „Vedades" („Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad" 4.4.22) öeldakse: ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī. „Inimene tõuseb kõrgemale nii oma jumalakartmatute kui ka jumalakartlike tegude järelmõjudest."

Tekst

na hi jñānena sadṛśaṁ
pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ
kālenātmani vindati

Synonyms

na — mitte midagi; hi — kindlasti; jñānena — teadmistega; sadṛśam — võrdluses; pavitram — pühitsetud; iha — selles maailmas; vidyate — eksisteerib; tat — seda; svayam — tema ise; yoga — pühendumuses; saṁsiddhaḥ — see, kes on küps; kālena — aja jooksul; ātmani — iseeneses; vindati — naudib.

Translation

Selles maailmas pole midagi nii ülevat ja puhast kui transtsendentaalsed teadmised. Sellised teadmised on kogu müstitsismi küps vili. Ning see, kes on pühendunud teenimises täiuslikkuseni jõudnud, naudib aja jooksul neid teadmisi omaenese südames.

Purport

Kui me räägime transtsendentaalsetest teadmistest, siis viitame sellega teadmistele, mis arendavad meis vaimset mõistmist. Mitte mingisugused teadmised ei täida seda funktsiooni nii ülevalt ja puhtalt kui transtsendentaalsed teadmised. Teadmatus on meie materiaalse orjuse põhjus ning teadmised – meie vabanemise põhjus. Need teadmised on pühendunud teenimise küps vili ning kui inimene omab selliseid teadmisi, siis ei tunne ta enam vajadust otsida rahu kuskilt mujalt, sest ta naudib seda enese sees. Teisisõnu väljendudes kulmineeruvad transtsendentaalsed teadmised ja rahu Kṛṣṇa teadvuses. See on „Bhagavad-gītā" kõrgeim õpetus.

Tekst

śraddhāvāḻ labhate jñānaṁ
tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim
acireṇādhigacchati

Synonyms

śraddhā-vān — usklik inimene; labhate — saavutab; jñānam — teadmised; tat-paraḥ — väga tugevalt neisse kiindunud; saṁyata — kontrollile allutatud; indriyaḥ — meeled; jñānam — teadmised; labdhvā — olles saavutanud; parām — transtsendentaalse; śāntim — rahu; acireṇa — väga kiirelt; adhigacchati — saavutab.

Translation

Usklik inimene, kes on pühendanud end transtsendentaalsete teadmiste omandamisele ning kes on alistanud oma meeled enese tahtele, on nende teadmiste omandamiseks valmis ning, olles need omandanud, saavutab ta peatselt kõrgeima vaimse rahu.

Purport

Selliste teadmisteni võib jõuda usklik inimene, kes viibib Kṛṣṇa teadvuses ning usub kõrvalekaldumatult Kṛṣṇasse. Usklikuks inimeseks nimetatakse seda, kes usub, et lihtsalt Kṛṣṇa teadvuses tegutsedes, saavutab inimene kõrgeima täiuslikkuse. Sellise usuni on võimalik jõuda praktiseerides Jumala pühendunud teenimist ja korrates mantrat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, mis puhastab inimese südame kogu materiaalsest saastast. Ennekõike peab aga inimene kontrollima oma meeli. Inimene, kes usub Kṛṣṇasse ning kes kontrollib oma meeli, võib kergelt ja kiiresti jõuda Kṛṣṇa teadvuse teadmiste täiuslikkuseni.

Tekst

ajñaś cāśraddadhānaś ca
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

Synonyms

ajñaḥ — rumal, teadmisteta autoriteetsetest pühakirjadest; ca — ning; aśraddadhānaḥ — usuta pühakirjadesse; ca — samuti; saṁśaya — kahtlustega; ātmā — isik; vinaśyati — langeb tagasi; na — mitte kunagi; ayam — selles; lokaḥ — maailmas; asti — eksisteerib; na — ega; paraḥ — järgmises elus; na — ei; sukham — õnn; saṁśaya — kahtleva; ātmanaḥ — inimese.

Translation

Kuid teadmisteta ja uskmatud inimesed, kes kahtlevad pühakirjades, ei jõua Jumala teadvuseni, vaid langevad. Kahtlev hing ei saa tunda õnne ei selles ega ka järgmises maailmas.

Purport

Paljudest autoriteetsetest pühakirjadest on parim „Bhagavad-gītā". Inimesed, kes elavad peaaegu loomade kombel, ei usu autoriteetsetesse pühakirjadesse või ei oma neist teadmisi. Isegi kui mõned nende hulgast omavad pühakirjadest teadmisi ja oskavad sealt lõike tsiteerida, puudub neil usk pühakirjade sõnadesse. Ja isegi juhul, kui mõned inimesed usuvad sellistesse pühakirjadesse nagu „Bhagavad-gītā", ei oma nad usku Jumala Isiksusse, Śrī Kṛṣṇasse, ning nad ei teeni Teda. Sellised inimesed ei püsi Kṛṣṇa teadvuses ning langevad. Kõigist eespool nimetatud inimestest ei saavuta need, kes ei ole usklikud ja kes kahtlevad pühakirjades, mitte mingit arengut. Inimesed, kes ei usu Jumalasse ja Tema avaldatud sõnadesse, ei kohta ei selles ega järgmises maailmas midagi head. Nende jaoks pole mingit õnne. Seepärast tuleb usus järgida pühakirjade ettekirjutusi, et tõusta seeläbi teadmiste tasandile. Üksnes pühakirjades antud teadmised võivad aidata inimesel tõusta vaimse mõistmise transtsendentaalsele tasandile. Teisisõnu väljendudes ei ole kahtlejail mingeid võimalusi vaimseks vabanemiseks. Seepärast peame me edu saavutamiseks järgima õpilasjärgnevusahelas seisvate suurte ācāryate eeskuju.

Tekst

yoga-sannyasta-karmāṇaṁ
jñāna-sañchinna-saṁśayam
ātmavantaṁ na karmāṇi
nibadhnanti dhanañ-jaya

Synonyms

yoga — karma-jooga kohase pühendunud teenimisega; sannyasta — inimene, kes on loobunud; karmāṇam — töö viljadest; jñāna — teadmistega; sañchinna — lõigatud; saṁśayam — kahtlused; ātma-vantam — iseeneses; na — mitte kunagi; karmāṇi — töö; nibadhnanti — seovad; dhanañjaya — oo, rikkuste vallutaja.

Translation

See, kes on rakendanud end pühendunud teenimisse, öeldes lahti kõikide tegevuste viljadest, ning kelle kahtlused on transtsendentaalsete teadmistega hävitatud, on tõepoolest jõudnud iseendani. Ning sedasi, oo, rikkuste vallutaja, ei seo ta end töö tulemustega.

Purport

See, kes järgib „Bhagavad-gītās" Jumala Isiksuse Enda poolt antud juhendusi, saab transtsendentaalsete teadmiste armulikkuse läbi vabaks kõikidest kahtlustest. Selline inimene, olles Jumala lahutamatu osake ja viibides täies Kṛṣṇa teadvuses, on teadmised oma tegelikust olemusest juba omandanud. Ning sedasi vabaneb ta kahtlematult oma töö köidikuist.

Tekst

tasmād ajñāna-sambhūtaṁ
hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam
ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

Synonyms

tasmāt — seepärast; ajñāna-sambhūtam — teadmatusest sündinud; hṛt- stham — südames asetsev; jñāna — teadmiste; asinā — relvaga; ātmanaḥ — enese; chittvā — lõigates ära; enam — seda; saṁśayam — kahtlust; yogam — joogas; ātiṣṭha — asetse; uttiṣṭha — tõuse võitlemaks; bhārata — oo, Bharata järglane.

Translation

Seepärast tuleb kahtlused, mis on sündinud teadmatusest su südames, teadmiste relvaga purustada. Relvastatud joogaga, oo, Bhārata, tõuse ja võitle.

Purport

Selles peatükis õpetatud joogasüsteemi nimetatakse sanātana-joogaks ehk elusolendi igavesteks tegevusteks. See jooga sisaldab kahte jaotusse jagunevaid ohverdusi: üks neist seisneb oma materiaalse omandi ohverdamises, teine aga oma tegelikust olemusest teadmiste omandamises, mis on puhas vaimne tegevus. Kui materiaalse omandi ohverdamist ei ühendata vaimse eneseteadvustamisega, siis jääb see tegevus materiaalsele tasandile. See, kes sooritab seda vaimsetel eesmärkidel või pühendunud teenimisena, sooritab täiusliku ohverduse. Kui me räägime vaimsetest tegevustest, siis jagunevad needki kaheks: nimelt oma tõelise olemuse mõistmiseks (s.t. oma algolemusliku positsiooni mõistmiseks) ning Jumala Kõrgeimat Isiksust puudutava tõe mõistmiseks. See, kes järgib „Bhagavad-gītā" teed sellisena nagu see on, võib väga kiiresti mõista neid kahte olulist vaimsete teadmiste jaotust. Talle ei valmista mingit raskust täiuslike teadmiste omandamine enese positsioonist kui Jumala lahutamatust osakesest. Oma tegeliku positsiooni mõistmine toob inimesele suurt kasu, sest seejärel ei ole Jumala transtsendentaalsete tegude mõistmine tema jaoks enam raske. Selle peatüki alguses rääkis Jumala transtsendentaalsetest tegudest Kõigekõrgem Jumal Ise. Sellel, kes ei mõista „Gītā" juhendusi, puudub usk ning teda tuleb pidada talle Jumala poolt antud mõningast iseseisvust vääriti kasutavaks. Inimene, kes hoolimata sellistest juhendustest ei mõista Jumala tegelikku loodust igavese, õndsust täis ja kõiketeadva Jumala Isiksusena, on kindlasti suurim lollpea. Teadmatust saab kõrvaldada Kṛṣṇa teadvuse põhimõtete järk-järgulise aktsepteerimise läbi. Kṛṣṇa teadvust saab eneses äratada erinevate ohverdustega pooljumalatele, Brahmanile, tsölibaadi järgimises, perekondlikus elus, meelte kontrollimises, müstilise jooga praktiseerimises, materiaalse omandi loovutamisel, „Vedade" uurimises ning varṇāśrama-dharma ühiskonnakorralduse järgimises. Kõiki neid tegevusi tuntakse ohverdustena ning kõik need põhinevad reguleeritud tegevusel. Kuid kõikides nendes tegevustes on oluliseks faktoriks eneseteadvustamine. See, kes töötab sellise eesmärgiga, on „Bhagavad-gītā" tõeline õppija, samas kui see, kes kahtleb Kṛṣṇa autoriteetsuses, langeb. Seepärast soovitatakse uurida „Bhagavad-gītāt", või ükskõik millist teist pühakirja autoriteetse vaimse õpetaja juhenduse all, teda alandlikult teenides. Autoriteetne vaimne õpetaja asub mäletamatutest aegadest alguse saanud õpilasjärgnevusahelas ning ta ei kaldu vähimalgi määral kõrvale Kõigekõrgema Jumala juhendustest, mida Jumal andis päikesejumalale juba miljoneid aastaid tagasi, ning kellest alates on „Bhagavad-gītā" teadmised jõudnud ka siia maisesse kuningriiki. Seepärast tuleb „Bhagavad-gītā" teed järgida sellisena, nagu seda esitatakse „Gītās" endas, ning olla ettevaatlik omakasust huvitatud inimeste suhtes, kes juhivad inimesi kõrvale tegelikust teerajast. Jumal on kahtlematult kõrgeim isiksus, ning Tema teod on transtsendentaalsed. See, kes mõistab seda, on vabanemiseni jõudnud isiksus juba „Bhagavad-gītā" uurimise algusest peale.

Selliselt lõpevad Bhaktivedanta selgitused „Śrīmad Bhagavad-gītā" neljandale peatükile, mis käsitlesid transtsendentaalseid teadmisi.