Skip to main content

TEXT 61

ТЕКСТ 61

Tekst

Текст

tāni sarvāṇi saṁyamya
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
тни сарви сайамйа
йукта сӣта мат-пара
вае хи йасйендрийи
тасйа прадж пратишхит

Synonyms

Пословный перевод

tāni — neid meeli; sarvāṇi — kõiki; saṁyamya — kontrolli all hoides; yuktaḥ — hõivatud; āsīta — peaksid asetsema; mat-paraḥ — suhetes Minuga; vaśe — täieliku kontrolli all; hi — kindlasti; yasya — see, kelle; indriyāṇi — meeled; tasya — tema; prajñā — teadvus; pratiṣṭhitā — kinnistunud.

тни — те (чувства); сарви — все; сайамйа — взяв под контроль; йукта — занятый; сӣта — пусть будет; мат-пара — связанный со Мной; вае — в полном подчинении; хи — безусловно; йасйа — которого; индрийи — чувства; тасйа — его; прадж — разум; пратишхит — устойчивый.

Translation

Перевод

See, kes talitseb oma meeli, hoides neid täieliku kontrolli all, ja keskendab oma teadvuse Minule, on häirimatu arukusega inimene.

Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

Purport

Комментарий

Selles värsis selgitatakse meile otseselt, et jooga täiuslikkuse kõrgeim tasand on Kṛṣṇa teadvus. Viibimata Kṛṣṇa teadvuses, pole ühelgi moel võimalik oma meeli kontrollida. Nagu eespool mainitud, tekkis suurel targal Durvāsā Munil kord tüli Mahārāja Ambarīṣaga ning Durvāsā Muni, tundes oma uhkust solvatuna, vihastas asjatult ega suutnud seetõttu oma meeli enam kontrollida. Samas aga kuningas, kes polnud küll nii võimas joogi kui Durvāsā Muni, oli Jumala pühendunu ning kannatas rahumeelselt suure targa ülekohtu ära ja osutus seeläbi lõppkokkuvõttes võitjaks pooleks. Mahārāja Ambarīṣa suutis kontrollida oma meeli, kuna ta omas järgnevaid omadusi, millest räägitakse „Śrīmad-Bhāgavatamis" (9.4.18 – 20):

В этом стихе объясняется, что высшим совершенством йоги является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении. Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественнымйогом, как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20), он посвятил себя следующим занятиям:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
са ваи мана кша-пдравиндайор
вачси ваикуха-гунуваране
карау харер мандира-мрджандишу
рути чакрчйута-сат-катходайе
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
мукунда-лиглайа-даране дау
тад-бхтйа-гтра-спаре ’га-сагамам
гхра ча тат-пда-сароджа-саурабхе
рӣмат-туласй расан тад-арпите
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ
пдау харе кшетра-паднусарпае
иро хшӣкеа-падбхивандане
кма ча дсйе на ту кма-кмйай
йатхоттамалока-джанрай рати

„Kuningas Ambarīṣa keskendas oma mõistuse Jumal Kṛṣṇa lootosjalgadele; tema sõnad kirjeldasid Jumala elupaika; tema käed puhastasid Jumala templit; tema kõrvad kuulasid lugusid Jumala mängudest; tema silmad vaatlesid Jumala kuju; tema keha puudutas teise pühendunu keha; tema ninasõõrmed tundsid Jumala lootosjalgadele pakutud lillede lõhna; tema keel maitses Jumalale pakutud tulasī lehti; tema jalad kandsid teda pühasse paika, kus asus Jumala tempel; tema pea kummardas Jumala ees ning tema ainsaks sooviks oli täita Jumala soove. Kõik need omadused tegid temast Jumala mat-para pühendunu."

«Царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».

Olulisim sõna selles värsis on mat-para. Seda, kuidas saada mat-para pühendunuks, näitas meile oma eluga Mahārāja Ambarīṣa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, kes oli suur õpetlane ja ācārya mat-para ahelas, lausub: mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma-dṛṣṭiḥ sulabheti bhāvaḥ. „Täielikku kontrolli meelte üle on võimalik saavutada ainult Kṛṣṇa pühendunud teenimise jõul." Tihtipeale tuuakse sel teemal võrdluseks näide tulest: „Nii nagu ruumis puhkenud tuli põletab selles kõik tuhaks, põletab Jumal Viṣṇu, kes asetseb joogi südames, seal tuhaks kõik ebapuhtused." Ka „Yoga-sūtra" soovitab meil suunata oma meditatsioon Viṣṇule, mitte tühjusele. Niinimetatud joogid, kelle meditatsioon on suunatud millelegi, mis ei asetse Viṣṇu tasandil, raiskavad vaid kasutult oma aega mingi pettekujutelma otsinguil. Me peame viibima Kṛṣṇa teadvuses, olema pühendunud Jumala Isiksusele. See on tõelise jooga eesmärk.

Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Амбариша был преданным мат-пара.Слово мат-пара («связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из «Бхагавад-гиты», заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Амбариши — пример того, как можно стать преданным мат- пара. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: мад- бхакти-прабхвена сарвендрийа-виджайа-пӯрвик свтма-дши сулабхети бхва — «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В связи с этим также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну. В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не пустоту. Так называемые йоги, которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной йоги.