TEXT 60

Tekst

Texto

yatato hy api kaunteya
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

yatataḥ — püüeldes; hi — kindlasti; api — sellegipoolest; kaunteya — oo, Kuntī poeg; puruṣasya — inimese; vipaścitaḥ — täielike analüütiliste teadmistega; indriyāṇi — meeled; pramāthīni — häirides; haranti — heidavad; prasabham — jõuga; manaḥ — mõistust.

yatataḥ — mientras se esfuerza; hi — indudablemente; api — a pesar de; kaunteya — ¡oh, hijo de Kuntī!; puruṣasya — de un hombre; vipaścitaḥ — lleno de conocimiento discriminador; indriyāṇi — los sentidos; pramāthīni — agitando; haranti — tiran; prasabham — a la fuerza; manaḥ — la mente.

Translation

Traducción

Oo, Arjuna, meeled on nii tugevad ja rahutud, et kannavad vägisi minema ka selge otsustusvõimega inimese mõistuse, kuigi ta püüab meelte üle kontrolli saavutada.

¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.

Purport

Significado

On palju õpetatud tarku, filosoofe ja transtsendentaliste, kes püüavad alistada oma meeli, kuid hoolimata nende jõupingutustest langevad mõnikord võimekaimadki neist ärritatud mõistuse tõttu materiaalsete meelenaudingute ohvriks. Isegi suur tark ja täiuslikkuseni jõudnud joogi Viśvāmitra laskis Menakāl end seksuaalnaudingusse meelitada, ehkki ta püüdles meelte üle kontrolli saavutamise poole paljude ränkade askeeside ja jooga pideva praktiseerimise abil. Sarnaseid näiteid võib maailma ajaloost leida mitmeid. Seega on väga raske kontrollida oma mõistust ja meeli, viibimata täielikus Kṛṣṇa teadvuses. Keskendamata oma mõistust Kṛṣṇale pole võimalik lõplikult lahti öelda sellistest materiaalsetest sidemetest. Śrī Yāmunācārya, suur pühak ja pühendunu, annab meile selle kohta praktilise näite:

Hay muchos sabios, filósofos y trascendentalistas eruditos que tratan de conquistar los sentidos, pero, a pesar de sus esfuerzos, hasta los más grandes de ellos se vuelven a veces víctimas del disfrute material de los sentidos, a causa de la agitada mente. Incluso Viśvāmitra, un gran sabio y yogī perfecto, fue inducido por Menakā al disfrute sexual, aunque el yogī se estaba esforzando por controlar los sentidos con severos tipos de penitencia y mediante la práctica del yoga. Y, por supuesto, hay muchísimos casos similares en la historia del mundo. Luego es muy difícil controlar la mente y los sentidos sin estar plenamente consciente de Kṛṣṇa. Si a la mente no se la ocupa en Kṛṣṇa, uno no puede dejar esas ocupaciones materiales. Śrī Yāmunācārya, un gran santo y devoto, da un ejemplo práctico, al decir:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

„Alates ajast, mil mu mõistus on olnud hõivatud Jumal Kṛṣṇa lootosjalgade teenimisega, olen ma nautinud igavesti värsket transtsendentaalset rõõmu. Ning iga kord, kui mulle meenub mõte seksuaalvahekorrast naisega, tõmbuvad mu huuled vastikusest kokku ning ma sülitan selle mõtte peale."

«Desde que mi mente se ha dedicado al servicio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y he estado disfrutando de un humor trascendental nuevo a cada paso, cuando quiera que pienso en la vida sexual, vuelvo la cara al instante y escupo en el pensamiento».

Kṛṣṇa teadvus on midagi nii imepärast ja transtsendentaalset, et selle jaoks, kes seda maitseb, muutuvad kõik materiaalsed naudingud koheselt maitsetuteks. Kṛṣṇa teadvuse nektari maitsmine on kui nälja kustutamine suure hulga toitvate roogadega. Mahārāja Ambarīṣa suutis alistada suure joogi Durvāsā Muni samuti vaid sel põhjusel, et tema mõistus viibis pidevalt Kṛṣṇa teadvuses (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha- guṇānuvarṇane).

El estado de conciencia de Kṛṣṇa es una cosa tan hermosa en sentido trascendental, que automáticamente el disfrute material se vuelve desagradable. Es como si un hombre hambriento hubiera satisfecho el hambre con una cantidad suficiente de nutritivos comestibles. Mahārāja Ambarīṣa también venció a un gran yogī, Durvāsā Muni, por el simple hecho de que tenía la mente ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane).