KAHEKSATEISTKÜMNES PEATÜKK

Глава восемнадцать

Järeldus — loobumuse täiuslikkus

Совершенство отречения

TEXT 1:: Arjuna ütles: Oo, tugevakäeline deemon Keśī tapja, oo, meelte valitseja, ma soovin mõista loobumuse [tyāga] ja loobumusliku elukorralduse [sannyāsa] eesmärki.

ТЕКСТ 1 :: Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

TEXT 2:: Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Suured õpetatud isiksused nimetavad loobumuslikuks elukorralduseks [sannyāsaks] loobumist tegevustest, mis lähtuvad materiaalsetest ihadest. Ning kõikide tegevuste tulemustest loobumist nimetavad targad loobumuseks [tyāgaks].

ТЕКСТ 2 :: Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

TEXT 3:: Mõned õpetatud isiksused kuulutavad, et kõik resultaatidele suunatud tegevused tuleb hüljata kui valed tegevused, samas kui teised targad kinnitavad, et ohverdusi, annetusi ja askeese ei tohi kunagi hüljata.

ТЕКСТ 3 :: Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

TEXT 4:: Oo, parim Bhāratatest, kuula nüüd Minu otsust loobumuse kohta. Oo, sina, kes sa oled kui tiiger inimeste seas, pühakirjades kuulutatakse, et loobumus jaguneb kolme kategooriasse.

ТЕКСТ 4 :: О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

TEXT 5:: Ohverdustest, annetustest ja askeesidest ei tule loobuda. Neid peab jätkama. Tõepoolest, ohverdused, annetused ja askeesid puhastavad isegi suuri hingi.

ТЕКСТ 5 :: От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

TEXT 6:: Oo, Pṛthā poeg, kõiki neid tegevusi tuleb sooritada vabana kiindumustest ja ootamata nende tulemusi. Neid tuleb teha kohusetundest. Selline on Minu lõplik seisukoht.

ТЕКСТ 6 :: Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

TEXT 7:: Ettekirjutatud kohustustest ei tohi kunagi loobuda. Kui inimene illusiooni tõttu oma ettekirjutatud kohustuste täitmisest loobub, tunnistatakse tema loobumus teadmatuse guṇasse kuuluvaks.

ТЕКСТ 7 :: Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

TEXT 8:: Sellise inimese loobumus, kes hülgab ettekirjutatud kohustuste täitmise hirmust kehaliste ebamugavuste ees või sellepärast, et see on liialt vaevarikas, kuulub kire guṇasse. Sellisel moel toimimine ei aita kunagi kellelgi loobumuses edasi areneda.

ТЕКСТ 8 :: Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

TEXT 9:: Oo, Arjuna, kui inimene täidab oma ettekirjutatud kohustusi vaid sellepärast, et ta on kohustatud neid täitma, ning loobub kõikidest materiaalsetest suhetest ega kiindu oma töö viljadesse, tuleb tema loobumust pidada vooruse guṇasse kuuluvaks.

ТЕКСТ 9 :: О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

TEXT 10:: Arukas loobuja viibib vooruse guṇas ning ta ei vihka ebasoodsat tööd ega ole ka kiindunud soodsasse töösse. Tal pole töö suhtes mingeid kahtlusi.

ТЕКСТ 10 :: Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

TEXT 11:: Kõikidest tegevustest loobumine pole kehastunud hingele tõesti mitte võimalik. Kuid seda, kes on loobunud oma töö viljadest, nimetatakse tõeliselt loobunuks.

ТЕКСТ 11 :: Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

TEXT 12:: See, kes pole elanud loobumuslikku elu, on pärast surma sunnitud kogema oma tegude kolme liiki vilju – ihaldatuid, mitteihaldatuid ning nende vahepeale jäävaid. Kuid need, kes on järginud loobumuslikku elukorraldust, on vabad tegude järelmõjudest, mille all kannatada või mida nautida.

ТЕКСТ 12 :: Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

TEXT 13:: Oo, tugevakäeline Arjuna, vedānta kohaselt eksisteerib tegevuste sooritamiseks viis põhjust. Nüüd Ma selgitan neid sulle.

ТЕКСТ 13 :: О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

TEXT 14:: Tegevuspaik [keha], tegevuse sooritaja, erinevad meeled, mitmesugused jõupingutused ja lõpuks Ülihing – need on tegevuse viis tegurit.

ТЕКСТ 14 :: Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша — все это пять составляющих любого поступка.

TEXT 15:: Iga õige ja vale teo, mida inimene oma keha, mõistuse ja kõnega korda saadab, põhjustajaks on need viis tegurit.

ТЕКСТ 15 :: Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

TEXT 16:: Seepärast ei ole see, kes peab ennast tegevuste ainsaks sooritajaks, arvestamata nimetatud viit tegurit, kindlasti mitte kuigi arukas ega suuda näha asju sellistena nagu need on.

ТЕКСТ 16 :: Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

TEXT 17:: Isegi kui inimene tapab kedagi selles maailmas, ei tapa ta tegelikult, kui ta ei tegutse ajendatuna valest egost ega ole lasknud oma arukust aheldada. Samuti ei seo tema tegevused teda kunagi.

ТЕКСТ 17 :: Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

TEXT 18:: Teadmised, teadmiste objekt ja teadja on kolm tegevuse ajendeiks olevat tegurit; meeled, töö ja tegija on kolm tegevuse koostisosa.

ТЕКСТ 18 :: Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

TEXT 19:: Vastavalt materiaalse looduse kolmele guṇale eksisteerib kolme laadi teadmisi, tegevusi ja tegutsejaid. Kuula nüüd nendest Minult.

ТЕКСТ 19 :: Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

TEXT 20:: Tea, et sellised teadmised, mille abil inimene võib näha ühesugust jagamatut vaimset loodust kõikides lugematuteks vormideks jagunenud elusolendites, kuuluvad vooruse guṇasse.

ТЕКСТ 20 :: Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

TEXT 21:: Neid teadmisi, mille mõjul inimene arvab, et igas erinevas kehas on erinevat liiki elusolend, tuleb pidada kire guṇasse kuuluvaiks.

ТЕКСТ 21 :: Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

TEXT 22:: Ning need teadmised, mis ei sisalda tõde, mis annavad väga vähest informatsiooni ning mille läbi inimene on kiindunud ühesugusesse töösse, pidades seda kõigeks kõiges, kuuluvad pimeduse guṇasse.

ТЕКСТ 22 :: А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

TEXT 23:: Tegevus, mis on reguleeritud ning mida sooritatakse kiindumuse, armastuse või vihata, ihaldamata nautida selle tegevuse vilju, kuulub vooruse guṇasse.

ТЕКСТ 23 :: Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

TEXT 24:: Kuid suurte jõupingutustega oma soovide rahuldamiseks sooritatud tegevust, mille ajendiks on vale ego, nimetatakse tegevuseks kire guṇas.

ТЕКСТ 24 :: А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

TEXT 25:: Tegevust, mida sooritatakse illusioonis, hoolimata pühakirjade korraldustest ning mõtlemata ei sellele, milliseid ahelaid see tegu tulevikus seab, ega sellele, milliseid kannatusi või vägivalda see teistele põhjustab, nimetatakse tegevuseks teadmatuse guṇas.

ТЕКСТ 25 :: Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

TEXT 26:: Inimene, kes täidab oma kohuseid suure sihikindluse ja entusiasmiga, puutumata kokku materiaalse looduse guṇadega, vabana valest egost ning laskmata end häirida nii edust kui ka ebaõnnestumisest, tegutseb vooruse guṇas.

ТЕКСТ 26 :: Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

TEXT 27:: Inimene, kes on kiindunud oma töösse ja töö viljadesse, ihaldades neid nautida, kes on ahne, ebapuhas, alati kade ning mõjutatav rõõmust ja kurbusest, viibib kire guṇas.

ТЕКСТ 27 :: Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

TEXT 28:: Inimene, kes tegutseb alati pühakirjade juhenduste vastaselt, kes on materialistlik, kangekaelne, valelik ja osav teisi solvama, ning kes on laisk, alati pahur ja armastab töid edasi lükata, tegutseb teadmatuse guṇas.

ТЕКСТ 28 :: Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.

TEXT 29:: Oo, rikkuste võitja, palun kuula nüüd, kui Ma räägin sulle üksikasjalikult looduse kolme erineva guṇaga seotud erinevatest arusaamadest ja sihikindlusest.

ТЕКСТ 29 :: А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

TEXT 30:: Oo, Pṛthā poeg, vooruse guṇa valitseb arusaama, mille läbi inimene teab, mida teha ja mida mitte, mida karta ja mida mitte karta, mis aheldab ning mis vabastab.

ТЕКСТ 30 :: О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

TEXT 31:: Oo, Pṛthā poeg, sellist arusaama, mis ei aita inimesel eristada usku uskmatusest ega tegevusi, mida peaks tegema, tegevustest, mida ei tohiks teha, valitseb kire guṇa.

ТЕКСТ 31 :: О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

TEXT 32:: Oo, Pārtha, selline arusaam, mille läbi inimene, olles illusiooni ja pimeduse lummuses, hakkab pidama uskmatust usuks ja usku uskmatuseks, ning mis paneb ta püüdlema alati vales suunas, on teadmatuse guṇas.

ТЕКСТ 32 :: Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

TEXT 33:: Oo, Pṛthā poeg, murdmatu sihikindlus, mis tugineb vankumatule jooga praktiseerimisele ning mis kontrollib mõistuse, eluõhu ja meelte tegevusi, on sihikindlus vooruse guṇas.

ТЕКСТ 33 :: О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

TEXT 34:: Kuid sellist sihikindlust, oo, Arjuna, mille läbi inimene kiindub tugevalt resultaatidele suunatud religioossetesse tegevustesse, majanduslikku arengusse ning meelte rahuldamisse, valitseb kire guṇa.

ТЕКСТ 34 :: Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

TEXT 35:: Ning selline arutu sihikindlus, oo, Pṛthā poeg, mis ei tõuse kõrgemale unistamisest, kartlikkusest, hädaldamisest, tusasusest ja illusioonist, on pimeduse guṇa mõjuvallas.

ТЕКСТ 35 :: А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, — такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

TEXT 36:: Oo, parim Bhāratate hulgas, palun kuula nüüd Minult kolme laadi õnnest, mille läbi tingimustest sõltuv hing naudib ning mille läbi ta vahel vabaneb kõikidest kannatustest.

ТЕКСТ 36 :: О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

TEXT 37:: Seda, mis on algul kui mürk, kuid lõpuks kui nektar ning mis äratab inimese eneseteadvustamisele, nimetatakse õnneks vooruse guṇas.

ТЕКСТ 37 :: То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

TEXT 38:: See õnn, mida inimene kogeb meelte kokku puutudes meelte ihaldusobjektidega ning mis algul tundub nektarina, lõpuks aga mürgina, kuulub kire guṇasse.

ТЕКСТ 38 :: Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

TEXT 39:: Ning see õnn, mis teeb pimedaks eneseteadvustamise suhtes, mis on algusest lõpuni vaid pettekujutelm ning mis tekib unest, laiskusest ja illusioonist, on õnn teadmatuse guṇas.

ТЕКСТ 39 :: А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

TEXT 40:: Pole ühtegi elusolendit, ei sellel planeedil ega pooljumalate hulgas kõrgematel planetaarsüsteemidel, keda need materiaalsest loodusest sündinud kolm guṇat ei mõjutaks.

ТЕКСТ 40 :: Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

TEXT 41:: Oo, vaenlaste nuhtleja, brāhmaṇaid, kṣatriyaid, vaiśyaid ja śūdraid eristatakse omaduste põhjal, mis on sündinud igaühe isiklikust loomusest vastavalt materiaalse looduse guṇadele.

ТЕКСТ 41 :: Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

TEXT 42:: Rahulikkus, enesekontroll, askeetlikkus, puhtus, sallivus, ausus, teadmised, tarkus ja religioossus – need on brāhmaṇale loomulikud omadused, mille kohaselt ta tegutseb.

ТЕКСТ 42 :: Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

TEXT 43:: Kangelaslikkus, jõud, sihikindlus, leidlikkus, julgus lahingus, heldekäelisus ja juhtimisvõime on kṣatriyale loomulikud omadused, mille kohaselt ta tegutseb.

ТЕКСТ 43 :: Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

TEXT 44:: Maaviljelus, lehmade kaitsmine ning kaubitsemine on vaiśyade loomusele vastav töö; śūdrate kohustuseks on teha füüsilist tööd ning teenida teisi.

ТЕКСТ 44 :: Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр — заниматься физическим трудом и служить другим.

TEXT 45:: Töötades vastavalt oma omadustele, võib iga inimene saavutada täiuslikkuse. Ma räägin sulle nüüd, kuidas see on võimalik.

ТЕКСТ 45 :: Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

TEXT 46:: Teenides Jumalat, kes on kõikide elusolendite allikas ning kes on kõikeläbiv, võib inimene oma kohustuste täitmise läbi täiuslikkuseni jõuda.

ТЕКСТ 46 :: Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ.

TEXT 47:: Parem on teha oma tööd ebatäiuslikult, kui võtta omaks kellegi teise tegevused ning sooritada neid täiuslikult. Oma loomusele vastavate kohustuste täitmine ei too kunagi endaga kaasa patuste tegude järelmõjusid.

ТЕКСТ 47 :: Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

TEXT 48:: Igat üritust varjutavad teatavad puudujäägid, täpselt nagu suits varjutab tuld. Oo, Kuntī poeg, seepärast ei tohiks keegi endale loomupärasest tööst loobuda, isegi kui ta teeb oma töös rohkelt vigu.

ТЕКСТ 48 :: Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

TEXT 49:: Enese üle kontrolli omav, kiindumustest vaba ja kõik materiaalsed naudingud hüljanud inimene võib loobumuslikku elu praktiseerides saavutada kõikidest tegevuste järelmõjudest vabanemise kõrgeima täiuslikkuse.

ТЕКСТ 49 :: Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы.

TEXT 50:: Oo, Kuntī poeg, Ma räägin sulle nüüd, kuidas sellise täiuslikkuseni jõudnud inimene võib tõusta kõrgeimate teadmiste tasandile ehk jõuda Brahmanini, tegutsedes viisil, mida Ma nüüd sulle lühidalt selgitan.

ТЕКСТ 50 :: О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

TEXTS 51-53:: Eneseteadvustamiseni jõuab kahtlemata see inimene, kes arukuse abil puhastununa kontrollib sihikindlalt oma mõistust, kes hülgab meeleliste naudingute objektid, kes on vaba nii kiindumustest kui ka vastumeelsustest, kes elab üksikus eraldatud paigas, kes sööb vähe, kes kontrollib oma keha, mõistust ja kõnet, kes on alati süvenenud transsi, kes on vaba valest egost, soovist omandada kunstlikku jõudu, võltslikust uhkusest, ihast, vihast, kes ei võta vastu midagi materiaalset, kes on vaba võltslikust omanditundest ning kes on alati rahulik.

ТЕКСТЫ 51-53 :: Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу.

TEXT 54:: Sellise transtsendentaalse positsiooni saavutanud inimene teadvustab kohe Kõrgeimat Brahmanit ning muutub läbinisti rõõmsaks. Ta ei kurda kunagi ega ihalda midagi. Ta suhtub võrdselt kõikidesse elusolenditesse. Sellel tasandil jõuab ta Minu puhta pühendunud teenimiseni.

ТЕКСТ 54 :: Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

TEXT 55:: Minu tõelist olemust Jumala Kõrgeima Isiksusena on võimalik mõista üksnes pühendunud teenimise läbi. Ning kui inimene on Mind sellise pühendunud teenimise läbi täielikult teadvustanud, võib ta siseneda Jumala kuningriiki.

ТЕКСТ 55 :: Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

TEXT 56:: Ehkki Minu puhas pühendunu sooritab mitmesuguseid tegevusi, on Ta alati Minu kaitse all ning seetõttu jõuab ta Minu armust igavesse ja hävimatusse elupaika.

ТЕКСТ 56 :: Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

TEXT 57:: Looda kõikides oma tegevustes Minule ning tööta alati Minu kaitse all. Sel moel pühendunud teenimist praktiseerides viibi täielikult Minu teadvuses.

ТЕКСТ 57 :: Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

TEXT 58:: Kui sa tõused Minu teadvusse, ületad sa Minu armu läbi kõik tingimustest sõltuva elu takistused. Ent kui sa ei tegutse sellises teadvuses, vaid toimid vale ego mõjuvallas ega kuula Mind, siis oled sa teelt eksinud.

ТЕКСТ 58 :: Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

TEXT 59:: Kui sa ei toimi Minu juhenduste kohaselt ega astu lahingusse, siis oled sa end eksitada lasknud. Sinu loomuse kohane tegevus on sõjas võidelda.

ТЕКСТ 59 :: Если же ты не выполнишь Мою волю и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

TEXT 60:: Oo, Kuntī poeg, illusiooni kütkes olles ei taha sa praegu Minu juhenduste kohaselt toimida, kuid omaenese loomusele alludes oled sa ikkagi sunnitud tegutsema just samal moel.

ТЕКСТ 60 :: Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать согласно Моему повелению. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

TEXT 61:: Oo, Arjuna, Kõigekõrgem Jumal asetseb igaühe südames ning juhib kõikide elusolendite rändamisi, kes justkui viibiksid materiaalsest energiast valmistatud „masinas".

ТЕКСТ 61 :: Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

TEXT 62:: Oo, Bharata järglane, alistu täielikult Temale. Tema armust saavutad sa transtsendentaalse rahu ning jõuad kõrgeimasse ja igavesse elupaika.

ТЕКСТ 62 :: Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

TEXT 63:: Nüüd olen Ma sulle selgitanud veelgi salajasemaid teadmisi. Mõtle selle kõige üle järele ning siis toimi, nagu õigeks pead.

ТЕКСТ 63 :: Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

TEXT 64:: Kuna sa oled Minu väga kallis sõber, annan Ma sulle Oma kõrgeima juhenduse, mis on kõikidest teadmistest väärtuslikeim. Kuula nüüd Mind, sest see on sulle kasuks.

ТЕКСТ 64 :: Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

TEXT 65:: Mõtle alati Minust, saa Minu pühendunuks, teeni Mind ning avalda Mulle austust. Sedasi toimides jõuad sa kindlasti Minuni. Ma luban sulle seda, sest sa oled Minu väga kallis sõber.

ТЕКСТ 65 :: Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

TEXT 66:: Hülga kõik religioonid ning lihtsalt alistu Minule. Mina vabastan sind kõikidest patuste tegude järelmõjudest. Ära karda midagi.

ТЕКСТ 66 :: Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

TEXT 67:: Neid salajasi teadmisi ei tohi kunagi selgitada neile, kes ei soorita askeese ega pühendunud teenimist ega ole pühendunud, ega ka mitte neile, kes Mind kadestavad.

ТЕКСТ 67 :: Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

TEXT 68:: Inimene, kes selgitab seda kõrgeimat saladust Minu pühendunutele, jõuab kahtlemata puhta pühendunud teenimiseni ning tuleb lõpuks tagasi Minu juurde.

ТЕКСТ 68 :: Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

TEXT 69:: Ei ole selles maailmas Minu jaoks ühtegi temast kallimat teenijat, ega ei saa ka kunagi olema.

ТЕКСТ 69 :: В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

TEXT 70:: Ning Ma kuulutan, et inimene, kes uurib seda meievahelist püha vestlust, teenib Mind arukusega.

ТЕКСТ 70 :: В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

TEXT 71:: Ning see, kes kuulab usuga ja kadestamata, vabaneb kõikidest patuste tegude järelmõjudest ning jõuab jumalakartlike isiksuste poolt asustatud headtoovatele planeetidele.

ТЕКСТ 71 :: Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

TEXT 72:: Oo, Pṛthā poeg, oo, rikkuste vallutaja, oled sa kuulanud kõike tähelepanelikult ja keskendunud mõistusega? On sinu teadmatus ja illusioon nüüd hajutatud?

ТЕКСТ 72 :: О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

TEXT 73:: Arjuna ütles: Mu kallis Kṛṣṇa, oo, eksimatu, minu illusioon on nüüd hävitatud. Sinu armust olen ma tagasi saanud oma mälu. Nüüd olen ma vankumatu ja vaba kahtlustest ning valmis tegutsema vastavalt Sinu juhendustele.

ТЕКСТ 73 :: Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

TEXT 74:: Sañjaya ütles: Sedasi olen ma kuulnud kahe suure hinge, Kṛṣṇa ja Arjuna vahelist vestlust. Ning selle sõnum on sedavõrd imeline, et mu ihukarvad tõusevad püsti.

ТЕКСТ 74 :: Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

TEXT 75:: Vyāsa armust olen ma kuulnud neid kõige salajasemaid õpetusi otse kogu müstitsismi valitsejalt Kṛṣṇalt, kes isiklikult kõneles Arjunaga.

ТЕКСТ 75 :: По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

TEXT 76:: Oo, kuningas, meenutades üha uuesti ja uuesti seda Kṛṣṇa ja Arjuna vahelist imelist ja püha vestlust, kogen ma naudingut, mis paneb mu keha värisema.

ТЕКСТ 76 :: О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

TEXT 77:: Oo, kuningas, kui ma meenutan Jumal Kṛṣṇa imelist kuju, pole mu imestusel piire ning ma rõõmustan ikka ja jälle.

ТЕКСТ 77 :: О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

TEXT 78:: Kus iganes viibivad kõikide müstitsismide valitseja Kṛṣṇa ja osavaim vibukütt Arjuna, seal on kindlasti ka küllus, võit, erakordne jõud ja moraalsus. Selline on minu arvamus.

ТЕКСТ 78 :: Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.