Skip to main content

KUUETEISTKÜMNES PEATÜKK

Jumalikud ja deemonlikud omadused

Tekst

śrī-bhagavān uvāca
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam
ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ hrīr acāpalam
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti-mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — Jumala Kõrgeim Isiksus ütles; abhayam — kartmatus; sattva-saṁśuddhiḥ — oma eksistentsi puhastamine; jñāna — teadmistes; yoga — ühendumise; vyavasthitiḥ — olukord; dānam — heategevus; damaḥ — mõistuse kontrollimine; ca — ja; yajñaḥ — ohverduste sooritamine; ca — ja; svādhyāyaḥ — vedaliku kirjanduse uurimine; tapaḥ — askees; ārjavam — lihtsus; ahiṁsā — vägivallast hoidumine; satyam — tõearmastus; akrodhaḥ — vabadus vihast; tyāgaḥ — loobumuslikkus; śāntiḥ — rahulikkus; apaiśunam — teiste vigade otsimisest hoidumine; dayā — armulikkus; bhūteṣu — kõikide elusolendite suhtes; aloluptvam — vabadus ahnusest; mārdavam — leebus; hrīḥ — tagasihoidlikkus; acāpalam — sihikindlus; tejaḥ — jõulisus; kṣamā — võime andestada; dhṛtiḥ — meelekindlus; śaucam — puhtus; adrohaḥ — vabadus kadedusest; na — ei; ati- mānitā — austuse ootamine; bhavanti — on; sampadam — omadustele; daivīm — transtsendentaalse loodusega; abhijātasya — selle, kes on sündinud; bhārata — oo, Bharata poeg.

Translation

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Kartmatus, oma eksistentsi puhastamine, vaimsete teadmiste arendamine, heategevus, enesekontroll, ohverduste sooritamine, „Vedade" uurimine, askeetlikkus, lihtsus, vägivallast hoidumine, tõearmastus, vabadus vihast, loobumuslikkus, rahulikkus, teiste vigade otsimisest hoidumine, kaastunne kõikide elusolendite vastu, vabadus ahnusest, leebus, tagasihoidlikkus, vankumatu sihikindlus, jõulisus, võime andestada, meelekindlus, puhtus ning vabadus kadedusest ja austusihast – oo, Bharata poeg, need on transtsendentaalsed omadused, mis kuuluvad jumalakartlikele inimestele, kellel on jumalik loomus.

Purport

Viieteistkümnenda peatüki alguses kirjeldati selle materiaalse maailma viigipuud. Selle külgjuuri võrreldi elusolendite tegevustega, millest mõned on head-, mõned aga halbatoovad. Ka üheksandas peatükis kirjeldati devasid ehk jumalikke isiksusi ning asurasid ehk deemonlikke isikuid. Vedalike rituaalide kohaselt peetakse vooruse guṇas sooritatud tegusid soodsateks arengule vabanemise teel ning neid nimetatakse daivī prakṛtiks ehk olemuselt transtsendentaalseteks. Transtsendentaalset loodust omavad isiksused käivad vabanemise teel. Kire ja teadmatuse guṇa mõjuvallas tegutsevatel isikutel pole seevastu mingit lootust vabanemist saavutada. Nad kas peavad jääma inimestena sellesse materiaalsesse maailma või siis langevad elu madalamatesse liikidesse nagu loomad, taimed jne. Käesolevas, kuueteistkümnendas peatükis selgitab Jumal nii transtsendentaalset kui ka deemonlikku loomust ning nende omadusi. Samuti selgitab Ta ühtede või teiste omaduste häid ning halbu külgi.

Tähelepanuväärne on siinkohal sõna abhijātasya, mis viitab sündides omandatud transtsendentaalsetele omadustele ja jumalikele kalduvustele. Jumalikus õhkkonnas lapse sigitamist nimetatakse vedalikus kirjanduses garbhādhāna-saṁskāraks. Kui vanemad soovivad, et nende laps sünniks jumalike omadustega, peaksid nad järgima kümmet ühiskondlikus elus soovitatavat põhimõtet. Ka „Bhagavad-gītās" on meile juba öeldud, et seksuaalelu heade järglaste saamiseks on Kṛṣṇa Ise. Seksuaalelu ei mõisteta hukka, kui see seotakse Kṛṣṇa teadvuse arendamisega. Need, kes viibivad Kṛṣṇa teadvuses, ei peaks sigitama järglasi nagu kassid või koerad, vaid nad peaks seda tegema eesmärgiga, et nende lapsed sünniksid Kṛṣṇa teadvuses. Selline peaks olema Kṛṣṇa teadvust arendava ema ja isa järglasena sündinud lapse eelis.

Varṇāśrama-dharma nime all tuntav ühiskonnakorraldus ei jaga inimesi nende sünni järgi. Ühiskond jagatakse nelja ühiskondliku elu kategooriasse ning nelja ametist lähtuvasse kategooriasse. Selline jaotus toimub inimeste harituse järgi ning on mõeldud ühiskonnas rahu ning õitsengu säilitamiseks. Eespool nimetatud omadusi kirjeldatakse kui transtsendentaalseid, mis aitavad inimesel areneda vaimses mõistmises, et seeläbi jõuda materiaalsest maailmast vabanemiseni.

Varṇāśrama ühiskonnakorralduses peetakse kõikide ühiskondlike ja ametiklasside juhiks või vaimseks õpetajaks sannyāsīt. Brāhmaṇat peetakse vaimseks õpetajaks ülejäänud kolmele ühiskonnajaotusele: kṣatriyatele, vaiśyadele ja śūdratele. Kuid sannyāsīt, kes on ühiskonna tipus, peetakse vaimseks õpetajaks ka brāhmaṇatele. Sannyāsī esimene omadus on kartmatus. Kuna sannyāsī peab tegutsema üksi, ilma kellegi toetuseta, peab ta lootma üksnes Jumala Kõrgeima Isiksuse armule. Kui inimene mõtleb: „Kui ma hülgan oma sidemed, kes mind siis kaitseb?", ei peaks ta omaks võtma loobumuslikku elukorraldust. Selleks peab inimene olema täielikult veendunud, et Kṛṣṇa ehk Jumala Kõrgeim Isiksus on Oma paikse aspekti, Paramātmā näol, alati tema südames, nähes kõike ning teades kõiki tema plaane. Inimene peab sel juhul omama kindlat veendumust, et Kṛṣṇa kui Paramātmā hoolitseb Temale alistunud hingede eest. Inimene peab mõtlema: „Ma pole kunagi üksinda. Isegi kui ma elaksin pimedaimas metsas, saadaks mind ikkagi Kṛṣṇa, ning Tema kaitseb mind." Selline veendumus kannab nimetust abhayam, kartmatus. Loobumusliku elukorralduse omaks võttev inimene peab oma mõistuses omama sellist suhtumist.

Järgnevalt peab ta puhastama oma eksistentsi. Loobumusliku elukorralduse puhul tuleb järgida paljusid reegleid. Olulisim neist on range keeld omada lähedasi suhteid naisterahvaga. Sannyāsīl pole lubatud üksikus paigas naisega isegi mitte rääkida. Jumal Caitanya oli ideaalne sannyāsī ning kui Ta viibis Purīs, ei lubanud Ta naissoost pühendunutel Endale isegi mitte austuse avaldamiseks lähedale tulla. Neile soovitati kummardada Jumal Caitanyat eemalt. See pole mitte märk naistevihkamisest, vaid sannyāsī elu juurde kuuluv piirang – mitte omada lähedasi suhteid naistega. Oma eksistentsi puhastamiseks peab inimene järgima oma ühiskondliku staatuse jaoks ette nähtud reegleid. Sannyāsī jaoks on rangelt keelatud olla lähedastes suhetes naistega ning omada vara enese meeleliseks rahuldamiseks. Jumal Caitanya oli ideaalne sannyāsī ning Tema eluloost võime me näha, et naistega suheldes järgis Ta väga rangeid piiranguid. Ehkki Teda peetakse kõige vabameelsemaks Jumala inkarnatsiooniks, kes võttis vastu ka kõige langenumad hinged, järgis Ta rangelt naistega suhtlemise kohta käivaid sannyāsa elukorralduse reegleid. Choṭa Haridāsa, kes oli üks Tema isiklikke kaaslasi ning kellega Jumal Caitanya oli olnud lähedastes suhetes juba kaua enne Oma teiste usalduslike kaaslastega kohtumist, juhtus kord ihaldavalt vaatama noort naisterahvast. Seepeale käitus Jumal Caitanya sedavõrd karmilt, et heitis Choṭa Haridāsa koheselt Oma isiklike kaaslaste ringist välja. Jumal Caitanya ütles: „Nii sannyāsī kui igaühe jaoks, kes püüab pääseda vabaks materiaalse looduse küüniste vahelt, et tõusta vaimsesse loodusse ja minna sedasi tagasi koju, Jumala juurde, on materiaalsete väärtuste ja naiste peale vaatamine meelenaudingu mõttega – juba üksnes vaatamine, isegi mitte nautimine – sedavõrd häbiväärne, et parem oleks tal lõpetada oma elu enesetapuga kui omada selliseid lubamatuid soove." Sellised on nõuded, millest puhastumisprotsesse järgides tuleb kinni pidada.

Järgmiseks punktiks on jñāna-yoga-vyavasthiti – teadmiste arendamine. Sannyāsī elu on mõeldud teadmiste jagamiseks perekondlikele inimestele ja teistele, kes on unustatud oma tegeliku, vaimsele arengule suunatud elu. Sannyāsī peab kerjama oma elatist ukselt uksele käies, kuid see ei tähenda, nagu oleks ta kerjus. Alandlikkus on samuti üks transtsendentaalsel tasandil viibiva isiku omadusi ning üksnes puhtast alandlikkusest käib sannyāsī ukselt uksele, tehes seda mitte kerjamise pärast, vaid selleks, et kohtuda perekondlike inimestega ning äratada neid Kṛṣṇa teadvusele. Selline on sannyāsī kohus. Kui ta on tõepoolest kõrgelt arenenud ning saanud juhendused oma vaimselt õpetajalt, peab ta jutlustama Kṛṣṇa teadvust loogikale ja mõistmisele toetudes. Kui inimene pole sedavõrd arenenud, ei peaks ta loobumuslikku elukorraldust omaks võtma. Kuid isegi kui keegi on võtnud loobumusliku elukorralduse omaks ilma piisavate teadmisteta, peaks ta pühenduma täielikult autoriteetse vaimse õpetaja kuulamisele, et omandada vajalikud teadmised. Sannyāsī ehk loobumusliku elukorralduse omaksvõtnud inimene peab olema kartmatu, puhas (sattva-saṁśuddhi) ning omama teadmisi (jñāna-yoga).

Järgmine punkt on heategevus. Heategevus on mõeldud perekondlike inimeste jaoks. Perekondlikud inimesed peaksid teenima elatist ausate vahenditega ning rakendama poole oma sissetulekust Kṛṣṇa teadvuse levitamiseks üle kogu maailma. See tähendab, et perekondlikud inimesed peaksid annetama poole oma sissetulekust institutsioonidele, mis tegelevad Kṛṣṇa teadvuse levitamisega. Annetused tuleb teha õigele saajale. Nagu selgitatakse hiljem, võib heategevus olla mitmesugune – annetused võivad olla tehtud vooruses, kires või teadmatuses. Pühakirjades soovitatakse heategevust vooruse guṇa mõju all. Kire või teadmatuse guṇasse kuuluvaid annetusi teha ei soovitata, sest see on üksnes raha raiskamine. Heategevus tuleb suunata üksnes Kṛṣṇa teadvuse levitamisele üle kogu maailma. See on heategevus vooruse guṇas.

Mis puutub damasse ehk enesekontrolli, siis on see kasulik kõikidele religioosse ühiskonna kihtidele, eriti aga perekondlikele inimestele. Ehkki pere ülalpidaja omab naist, ei tohiks ta kasutada oma meeli nautimaks ebavajalikku seksuaalelu. Pereinimeste elu reeglite hulka kuulub ka seksuaalelu piiramine, see tähendab, et seksuaalvahekorda tuleks astuda üksnes järglaste soetamiseks. Kui abielupaar ei taha lapsi, ei peaks nad seksuaalvahekorda astuma. Tänapäeva ühiskond naudib seksuaalelu rasestumisvastaste vahenditega, ning hiilimaks kõrvale vastutusest laste saamise ees, leitakse üha jälestusväärsemaid vahendeid. Kalduvus sellisele seksuaalelule on deemonlik, mitte transtsendentaalne omadus. Kui keegi, olgu see siis kasvõi perekondlik inimene, tahab areneda vaimsel teel, peab ta kontrollima oma seksuaalelu ning mitte soetama lapsi, kui see pole seotud Kṛṣṇa teadvuse arendamisega. Kui pere on suuteline soetama Kṛṣṇa teadvuses sündivaid lapsi, võib neil neid olla kasvõi sadu, kuid pole lubatud astuda seksuaalvahekorda üksnes meelte rahuldamiseks.

Ka ohverduste sooritamine on üks pere ülalpidaja kohustustest, sest see nõuab palju raha. Teisi elukorraldusi järgivad inimesed, nimelt brahmacārīd, vānaprasthad ja sannyāsīd elavad almusest ja neil ei ole raha. Seega kuulub erinevate ohverduste sooritamine pere ülalpidaja kohustuste hulka. Vedakirjanduses soovitatakse läbi viia agni-hotra ohverdusi, kuid see läheks väga kulukaks ning nende sooritamine pole pereinimestele enam jõukohane. Seepärast öeldakse, et parim ohverdus käesoleval ajastul on saṅkīrtana-yajña. See saṅkīrtana-yajña on kõige vähem kulutusi nõudev ohverdus; igaüks võib sellest osa võtta ning kasu saada. Saṅkīrtana-yajña sooritamiseks tuleb lihtsalt korrata Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Seega need kolm punkti, nimelt heategevus, meelte kontroll ning ohverduste sooritamine kuuluvad perekondliku inimese elu juurde.

Svādhyāya ehk vedakirjanduse uurimine on mõeldud brahmacarya elukorralduse järgijatele ehk õpilastele. Brahmacārīd ei tohiks omada mingeid suhteid naistega, nad peaksid järgima tsölibaati ning rakendama oma mõistuse vedakirjanduse uurimisse, arendamaks vaimseid teadmisi. Seda nimetatakse svādhyāyaks.

Tapas ehk askees on mõeldud eelkõige pereelust loobunuile. Perega ei tule veeta mitte kogu elu, vaid tuleb alati meeles pidada, et eksisteerib neli elukorralduslikku jaotust: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha ja sannyāsa. Seega pärast gṛhastha ehk perekondlikku elu tuleks vastu võtta vānaprastha, pereelust loobumise elukorraldus. Kui inimelu pikkuseks võtta sada aastat, siis peaks inimene elama kakskümmend viis aastat õpilasena, kakskümmend viis pereinimesena, järgnevad kakskümmend viis pereelust loobunud inimese elu ning viimased kakskümmend viis loobumuslikku elukorraldust järgides. Sellised on vedalikud juhised religioosseks eluks. Pereelust loobunu peab praktiseerima keha, mõistuse ja keele askeese. Seda nimetatakse tapasyaks. Kogu varṇāśrama-dharma ühiskonnakorraldus on suunatud tapasyale. Ilma tapasya ehk askeesita ei saa inimene jõuda vabanemiseni. Teooria, et elu ei tule askeetlikult elada ning et võib edasi spekuleerida ja kõik on hästi, ei pälvi ei „Bhagavad-gītā" ega ülejäänud vedaliku kirjanduse heakskiitu. Selliseid teooriaid loovad valegurud, kes üritavad sedasi endale rohkem järgijaid saada. Kui pakutakse piiranguid ning reegleid, ei tunne inimesed asja vastu huvi. Seepärast need, kes tahavad endale religiooni nime all lihtsalt palju järgijaid saada, ei piira ei enda ega oma õpilaste elu. Kuid „Vedad" sellist meetodit heaks ei kiida.

Mis puutub lihtsusse, mis on brāhmaṇa loomulik omadus, siis seda põhimõtet peaksid järgima mitte ainult mõne kindla elukorralduse järgijad, vaid kõik ühiskonna liikmed, kuulugu nad siis brahmacārī āśramasse, gṛhastha āśramasse, vānaprastha āśramasse või sannyāsa āśramasse. Inimene peaks alati olema äärmiselt lihtne ja otsekohene.

Ahiṁsā tähendab seda, et inimene ei takista ühegi elusolendi arengut. Keegi ei tohiks mõelda, et kuna vaimset sädet pole kunagi võimalik tappa, ka mitte pärast keha tapmist, siis pole loomade tapmises enese meeleliseks rahuldamiseks midagi halba. Tänapäeval on inimesed harjunud sööma liha, hoolimata sellest, et neil on piisavalt teravilja, puuvilju ja piima, millest toituda. Loomade tapmiseks pole mingit vajadust. Sellest peaksid loobuma kõik inimesed. Kui ei ole muud väljapääsu, siis on looma tapmine lubatud, kuid seda tuleb teha ohverdusena. Kui aga muud toitu on piisavalt, ei tohiks inimene, kes püüab jõuda vaimse teadvustamiseni, loomade suhtes vägivalda tarvitada. Tegelik ahiṁsā tähendab seda, et kellegi elu edenemist ei takistata. Ka loomad arenevad edasi evolutsiooniprotsessis, liikudes alamatest liikidest kõrgematesse. Kui aga loom tapetakse, siis tema areng peatub. Hingel on ette nähtud viibida ühes või teises kehas teatud arv päevi või aastaid ning kui ta keha enne ettenähtud aja lõppemist tapetakse, peab ta taas sündima sama liigi kehas, et elada lõpuni talle sedalaadi kehas ettenähtud aeg, enne kui ta saab mõnda kõrgemasse liiki tõusta. Seega ei tohiks nende arengut lihtsalt oma isu rahuldamiseks peatada. Seda nimetatakse ahiṁsāks.

Satyam tähendab seda, et inimene ei tohiks kunagi tõde teatud isiklike huvide pärast moonutada. Vedalikes pühakirjades esineb mõningaid lõike, mida on raske mõista, kuid nende tähendust tuleb õppida üksnes autoriteetselt vaimselt õpetajalt. See on meetod „Vedade" mõistmiseks. Śruti tähendab seda, et tuleb kuulata autoriteete, mitte aga püüda tõlgendada pühakirja oma isiklikest huvidest lähtudes. „Bhagavad-gītāle" on antud palju kommentaare, milles on algset teksti valesti tõlgitsetud. Selgitada tuleb sõnade tegelikku tähendust, mida peab õppima autoriteetselt vaimselt õpetajalt.

Akrodha tähendab oma viha kontrollimist. Isegi kui inimest provotseeritakse, peab ta jääma rahulikuks, sest kui ta vihastab, muutub kogu tema keha ebapuhtaks. Viha sünnib kire guṇast ja ihast ning seepärast peab see, kes asub transtsendentaalsel tasandil, oma viha kontrollima. Apaiśunam tähendab seda, et inimene loobub teistes vigade otsimisest ning teistele tarbetute märkuste tegemisest. Varast vargaks nimetada pole muidugi tema vigade otsimine, kuid nimetada vargaks ausat inimest on vaimses elus areneda püüdva inimese jaoks äärmiselt suur üleastumine. Hrī tähendab, et inimene peaks olema tagasihoidlik ega tegema midagi häbiväärset. Acāpalam, sihikindlus, tähendab, et inimene ei tohiks end mõne ürituse nurjumisest heidutada lasta. Vahel võib ta oma püüdlustes kohata ebaedu, kuid sellele ei tohi pöörata erilist tähelepanu, vaid tuleb jätkata vaimset arenemist kannatlikkuse ja sihikindlusega.

Sõna tejas kasutades viidatakse siin kṣatriyatele. Kṣatriyad peaksid alati olema väga tugevad, et kaitsta nõrgemaid. Nad ei tohi esitada end vägivalla vastastena. Kui on vaja tarvitada vägivalda, peavad nad seda tegema, kuid inimene, kes on suuteline alistama oma vaenlase, võib teatud tingimustes olla siiski ka andestav. Ta võib andestada väiksemad solvangud.

Śaucam tähendab puhtust, ning seejuures mitte üksnes mõistuse ja keha puhtust, vaid ka tegevuste puhtust. Eelkõige puudutab see äriga seotud inimesi, kes ei tohiks ajada äri mustal turul. Nāti-mānitā, austuse ihaldamisest loobumine, käib śūdrate ehk töölisklassi kohta, mida vastavalt vedakirjanduse õpetusele peetakse madalaimaks neljast inimühiskonna jaotusest. Nad ei tohiks asjatult prestiiz̆i ja austust taga ajades ülbeks muutuda, vaid peaksid käituma vastavalt oma staatusele. Śūdrate kohuseks on avaldada lugupidamist kõrgematele klassidele, kes vastutavad ühiskonna sotsiaalse korra säilimise eest.

Kõik nimetatud kakskümmend kuus omadust on transtsendentaalsed. Neid tuleb arendada vastavalt ühiskonnakihile, millesse inimene kuulub, ning ametile, mida ta omab. Ehkki elu materiaalses maailmas on täis kannatusi, võib inimene, ükskõik, millisesse ühiskonnaklassi ta ka kuuluks, neid omadusi arendades tõusta aegamööda transtsendentaalse teadvustamise kõrgeimale tasandile.

Tekst

dambho darpo ’bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya
pārtha sampadam āsurīm

Synonyms

dambhaḥ — uhkus; darpaḥ — ülbus; abhimānaḥ — kõrge enesehinnang; ca — ja; krodhaḥ — viha; pāruṣyam — kalkus; eva — kindlasti; ca — ja; ajñānam — teadmatus; ca — ja; abhijātasya — selle, kes on sündinud; pārtha — oo, Pṛthā poeg; sampadam — omadused; āsurīm — deemonliku loomusega.

Translation

Uhkus, ülbus, kõrge enesehinnang, viha, kalkus ja teadmatus – oo, Pṛthā poeg, need omadused kuuluvad neile, kellel on deemonlik loomus.

Purport

Selles värsis kirjeldatakse kuninglikku teed põrgusse. Deemonlikud inimesed esitavad end religioossetena ning vaimses teaduses arenenutena, ehkki nad ei järgi vaimse elu printsiipe. Nad on alati ülbed ja uhked teatud hariduse või vara omamise üle. Nad ihaldavad, et neid teenitaks ja kummardataks, ehkki nad pole sellist lugupidamist väärt. Nad satuvad tühiste asjade pärast suurde raevu ning võtavad kalgi kõnemaneeri selle asemel, et asjad rahumeelselt ära lahendada. Nad ei tea, mida peaks tegema ning mida ei peaks tegema. Nad teevad kõike meelevaldselt, vastavalt oma soovidele, tunnistamata ühtegi autoriteeti. Nad omandavad need deemonlikud omadused juba emaüsas viibides ning suuremaks kasvades avalduvad kõik need halbatoovad omadused.

Tekst

daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto ’si pāṇḍava

Synonyms

daivī — transtsendentaalne; sampat — eelis; vimokṣāya — vabanemiseks mõeldud; nibandhāya — ahelate jaoks; āsurī — deemonlikud omadused; matā — peetakse; — ära; śucaḥ — muretse; sampadam — headele omadustele; daivīm — transtsendentaalsetele; abhijātaḥ — sündinud; asi — sa oled; pāṇḍava — oo, Pāṇḍu poeg.

Translation

Transtsendentaalsed omadused viivad vabanemiseni, samas kui deemonlikud omadused aheldavad. Oo, Pāṇḍu poeg, ära muretse, sina oled sündinud jumalike omadustega.

Purport

Jumal Kṛṣṇa julgustas Arjunat, öeldes, et viimane pole sündinud deemonlike omadustega. Lahingusse astumine polnud Arjuna poolt deemonlik, sest ta kaalutles, millised on lahingusse astumise plussid ja miinused. Ta mõtles, kas selliseid lugupeetavaid isiksusi nagu Bhīṣma ja Droṇa tappa või mitte, seega polnud tema tegutsemine juhitud vihast, võltsprestiiz̆ist või kõrkusest. Seepärast polnud selline tegutsemine tingitud deemonlikest omadustest. Seda, kui kṣatriya, sõdalane, laseb nooli vaenlase pihta, peetakse transtsendentaalseks tegevuseks ning sellise kohuse täitmisest keeldumine on kṣatriya poolt deemonlik. Seepärast polnud Arjunal põhjust muretseda. Igaüks, kes järgib teatud ühiskonnajaotuse reguleerivaid printsiipe, asetseb transtsendentaalsel tasandil.

Tekst

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu

Synonyms

dvau — kaks; bhūta-sargau — loodud olendid; loke — maailmas; asmin — selles; daivaḥ — jumalik; āsuraḥ — deemonlik; eva — kindlasti; ca — ja; daivaḥ — jumalik; vistaraśaḥ — pikalt ja laialt; proktaḥ — öeldud; āsuram — deemonlikku; pārtha — oo, Pṛthā poeg; me — Minult; śṛṇu — lihtsalt kuula.

Translation

Oo, Pṛthā poeg, selles maailmas on kahelaadseid loodud olendeid. Ühtesid nimetatakse jumalikeks ning teisi deemonlikeks. Ma olen sulle jumalikke omadusi põhjalikult selgitanud, nüüd kuula Minult ka deemonlikest omadustest.

Purport

Olles kinnitanud, et Arjuna on sündinud jumalike omadustega, kirjeldab Jumal Kṛṣṇa nüüd deemonlikke omadusi. Tingimustest sõltuvad elusolendid jagunevad selles maailmas kahte kategooriasse. Need, kes on sündinud jumalike omadustega, elavad reguleeritud elu, järgides pühakirjades ja autoriteetide poolt antud juhendusi. Oma kohuseid tuleb täita vastavalt autoriteetsete pühakirjade ettekirjutustele. Sellist suhtumist nimetatakse jumalikuks. Seda, kes ei järgi pühakirjades antud reguleerivaid põhimõtteid ning kes tegutseb meelevaldselt, nimetatakse deemonlikuks. Jumalike ja deemonlike isiksuste eristamiseks pole ühtegi teist kriteeriumit peale pühakirjades antud reguleerivate printsiipide järgimise. Vedalikus kirjanduses öeldakse, et nii pooljumalad kui ka deemonid on sündinud Prajāpatist. Ainus erinevus nende vahel on see, et ühed järgivad vedalikke ettekirjutusi, teised mitte.

Tekst

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate

Synonyms

pravṛttim — õieti toimides; ca — samuti; nivṛttim — mitte toimides valesti; ca — ja; janāḥ — inimesed; na — mitte kunagi; viduḥ — teavad; āsurāḥ — deemonlike omadustega; na — mitte kunagi; śaucam — puhtus; na — ega; api — samuti; ca — ja; ācāraḥ — käitumine; na — mitte kunagi; satyam — tõde; teṣu — nendes; vidyate — on.

Translation

Deemonlike omadustega inimesed ei tea, mida teha ja mida mitte. Nendes ei leidu ei puhtust, õiget käitumist ega tõearmastust.

Purport

Igas tsiviliseeritud ühiskonnas kehtivad teatud pühakirjade põhjal kehtestatud reeglid, mida on järgitud juba aegade algusest peale. Eriti aarialaste hulgas, s.t. nende hulgas, kes võtavad omaks vedaliku tsivilisatsiooni ning keda tuntakse kui kõige kõrgemalt arenenud tsiviliseeritud inimesi, peetakse pühakirjades antud ettekirjutuste järgimisest loobujaid deemoniteks. Seepärast öeldakse siin, et deemonid ei tunne pühakirjade seadusi ega oma ka kalduvust neid järgida. Enamik neist ei teagi neid seadusi, kuid isegi need, kes neid seadusi teavad, ei soovi neid järgida. Neil puudub usk ning nad ei oma soovi toimida vedalike juhenduste kohaselt. Deemonid pole ka kunagi puhtad, ei väliselt ega sisemiselt. Inimene peaks oma keha puhtuse eest alati hoolt kandma, pestes ennast, pestes hambaid, ajades habet, vahetades riideid jne. Mis puutub aga sisemisse puhtusse, siis peaks inimene alati meeles pidama Jumala pühasid nimesid ja kordama Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deemonitele need välise ja sisemise puhtuse hoidmise reeglid ei meeldi ning nad ei järgi neid.

Mis puutub käitumisse, siis inimese käitumise jaoks on palju reegleid, näiteks need, mis on kirja pandud näiteks „Manu-saṁhitās", inimkonna seaduste raamatus. Isegi tänapäeval järgivad hindud „Manu-saṁhitā" ettekirjutusi. Sellest raamatust on tuletatud ka pärimisseadus ja mitmed teised seadused. „Manu-saṁhitās" öeldakse selgelt, et naisele ei tohi vabadust anda. See ei tähenda, et naisi tuleb orja staatuses hoida, kuid neid tuleb kohelda kui lapsi. Lastele ei anta vabadust teha, mida nad tahavad, kuid see ei tähenda, et nad elaksid nagu orjad. Deemonid on sellised juhendused unustanud ning arvavad, et naised peaksid omama samavõrd vabadust kui mehed. Ometigi pole see aga maailma ühiskondlikku olukorda parandanud. Tegelikult tuleb naisi igal elu sammul kaitsta. Lapseeas peab teda kaitsma tema isa, nooruses abikaasa ning vanaduses tema täiskasvanud pojad. Selline on „Manu-saṁhitā" kohaselt õige ühiskondlik etikett. Kaasaja haridussüsteemis on aga välja mõeldud ülespuhutud teooria naiste vabadusest ning seepärast on abielu praktiliselt kaotanud oma tähenduse. Samuti pole naiste moraalsed väärtused tänapäeval kuigi kõrged. Deemonid ei tunnista mingeid ühsikonnale kasutoovaid ettekirjutusi ning kuna nad ei järgi suurte tarkade kogemust ega ka nende poolt kehtestatud reegleid on deemonlike inimeste ühiskondlik olukord on äärmiselt haletsusväärne.

Tekst

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam

Synonyms

asatyam — ebatõeline; apratiṣṭham — aluseta; te — nemad; jagat — kosmiline avaldumine; āhuḥ — ütlevad; anīśvaram — ilma valitsejata; aparaspara — põhjuseta; sambhūtam — tekkinud; kim anyat — pole ühtegi teist põhjust; kāma-haitukam — see tuleneb üksnes ihast.

Translation

Nad ütlevad, et see maailm on ebatõeline, aluseta ja valitseva Jumalata. Nad ütlevad, et see on tekkinud seksuaalhimust ning et peale iha pole maailmal ühtegi teist algpõhjust.

Purport

Deemonlikud inimesed järeldavad, et maailm on fantasmagooria. Pole põhjuseid ega tagajärgi, ei valitsejat ega eesmärki – kõik on ebatõeline. Nad ütlevad, et see kosmiline avaldumine on tekkinud materiaalsete elementide juhuslikust kokkupuutumisest ning vastastikusest mõjust. Nad ei arva, et Jumal lõi maailma kindla eesmärgiga. Neil on oma teooria: maailm on tekkinud juhuslikult ning pole mingit põhjust uskuda, et selle kõige taga seisab Jumal. Nende jaoks pole hinge ja mateeria vahel mingit erinevust ning nad ei tunnista Kõrgeimat Hinge. Nende jaoks on kõik üksnes mateeria ning kogu kosmos on suur teadmatuse mass. Nende arvates on kõik tühjus ning kogu eksisteeriv avaldumine eksisteerib üksnes meie kui tajuja teadmatusest. Nad on kindlad, et kogu mitmekesine avaldumine esindab vaid teadmatust ning sarnaneb unenäoga, milles me võime luua mitmesuguseid asju, mida tegelikult ei eksisteeri. Ärgates mõistame, et see kõik oli vaid unenägu. Kuid ehkki deemonid ütlevad, et see elu on unenägu, on nad ometigi agarad seda unenägu nautima ning selle asemel, et püüda omandada teadmisi, seovad nad end üha tugevamalt selle unemaailmaga. Niisamuti nagu nad arvavad, et laps sünnib lihtsalt sellepärast, et naine ja mees astuvad seksuaalvahekorda, järeldavad nad, et see maailm on sündinud ilma hingeta. Nende jaoks on elusolendid sündinud vaid tänu materiaalsete elementide kombinatsioonile, hinge ei saa nende arvates kuidagi olemas olla. Nad arvavad, et samuti nagu mitmed elusolendid eralduvad higistamisest ja surnud kehast ilma igasuguse põhjuseta, on ka kogu elav maailm tekkinud kosmilise avaldumise materiaalsete elementide kombinatsioonist. Seepärast on selle avaldumise põhjustanud materiaalne loodus ning ühtegi teist põhjust sellel pole. Nad ei usu Kṛṣṇa sõnu „Bhagavad- gītās": mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. „Kogu materiaalne maailm liigub Minu juhenduse all." Teisisõnu öeldes ei oma deemonid täiuslikke teadmisi selle maailma loomisest, igaühel neist on selle kohta oma teooria. Nende arvates on üks pühakirja tõlgendus sama hea kui iga teine, sest nad ei usu, et on olemas üks vaieldamatult õige viis pühakirjade sõnumi mõistmiseks.

Tekst

etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno ’lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya jagato ’hitāḥ

Synonyms

etām — seda; dṛṣṭim — nägemust; avaṣṭabhya — võttes vastu; naṣṭa — olles kaotanud; ātmānaḥ — iseennast; alpa-buddhayaḥ — vähem arukad; prabhavanti — õitsevad; ugra-karmāṇaḥ — rakendanud end valulikesse tegevustesse; kṣayāya — hävitamiseks; jagataḥ — maailma; ahitāḥ — õnnetust toovad.

Translation

Olles kaotanud enda ja oma arukuse, rakendavad deemonlikud inimesed end sellistest järeldustest lähtuvalt õnnetust toovatesse hirmsatesse tegevustesse, mille eesmärgiks on maailma hävitamine.

Purport

Deemonlike inimeste tegevus viib maailma hävinguni. Jumal ütleb siinkohal, et nemad on vähem arukad inimesed. Materialistid, kellel pole mingit arusaamist Jumalast, arvavad, et nad arenevad. Kuid „Bhagavad-gītā" kinnituste kohaselt on nad rumalad inimesed, kellel puudub igasugune võime mõista asjade tegelikku seisu. Nad püüavad nautida seda materiaalset maailma nii, kuidas suudavad, ning üritavad seetõttu leiutada meelte rahuldamiseks üha uusi vahendeid. Selliseid materialistlikke leiutisi peavad nad inimühiskonna arenguks, kuid tulemuseks on see, et inimesed muutuvad üha vägivaldsemaks ja julmemaks, seda nii loomade kui ka teiste inimeste vastu. Neil pole vähimatki aimu, kuidas üksteisesse suhtuda. Loomade tapmine on deemonlike inimeste hulgas väga levinud. Selliseid inimesi tuleb pidada maailma vaenlasteks, sest lõpptulemusena leiutavad nad midagi sellist, mis hävitab kõik. Kaudselt ennustab see värss aatomirelva leiutamist, mille üle tänapäeval kogu maailm väga uhke on. Igal hetkel võib puhkeda sõda ning need aatomirelvad teevad kõik maatasa. Nagu käesolevas värsis kinnitatakse, on sellised leiutised mõeldud üksnes maailma hävitamiseks. Inimkonna uskmatus on olnud selliste relvade leiutamise põhjuseks. Selliste vahenditega ei saavuta maailm rahu ja õitsengut.

Tekst

kāmam āśritya duṣpūraṁ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān
pravartante ’śuci-vratāḥ

Synonyms

kāmam — iha; āśritya — leides varjupaiga; duṣpūram — täitmatu; dambha — uhkuse; māna — ja võltsprestiiz̆i; mada-anvitāḥ — enesearmastusse süvenenud; mohāt — illusiooni poolt; gṛhītvā — võttes; asat — ebapüsivaid; grāhān — asju; pravartante — nad õitsevad; aśuci — ebapuhas; vratāḥ — omaks võetud.

Translation

Otsides varjupaika täitmatust ihast ning haaratuna ülbusest ja võltsprestiiz̆ist, tegutsevad sel moel illusioonis viibivad deemonid alati ebapuhtalt ning on kiindunud ebapüsivasse.

Purport

Selles värsis kirjeldatakse deemonlikku mentaliteeti. Deemonite iha on täitmatu. Nad suurendavad üha oma täitmatute meeleliste ihade rahuldamist. Ehkki kiindumine ebapüsivatesse asjadesse toob neile pidevalt kaasa probleeme, jätkavad nad illusiooni tõttu ikkagi kiindumusi suurendavate tegevuste sooritamist. Neil puuduvad teadmised ning seepärast nad ei mõista, et liiguvad vales suunas. Võttes omaks ebapüsivaid asju, loovad nad endale oma Jumala ja omad hümnid, mida laulda. Selle kõige tulemusena kiinduvad nad üha enam kahte tegevusse – seksuaalnaudingutesse ning materiaalse vara kogumisse. Sellega seoses on väga oluline sõna aśuci-vratāḥ, „ebapuhtad tõotused". Selliseid deemoneid huvitavad üksnes vein, naised, hasartmängud ja lihasöömine. Need on nende aśucid, ebapuhtad harjumused. Ajendatud uhkusest ja võltsprestiiz̆ist, loovad nad religioosseid printsiipe, mis on vastuolus vedalike ettekirjutustega. Ehkki sellised deemonlikud inimesed on ebameeldivaimad maailmas, on maailm neid kunstlike vahenditega ülistamas. Ehkki nad liiguvad põrgu suunas, peavad nad ise ennast väga kõrgelt arenenuks.

Tekst

cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān

Synonyms

cintām — hirme ja muresid; aparimeyām — mõõtmatuid; ca — ja; pralaya- antām — surmahetkeni; upāśritāḥ — olles pöördunud varjupaiga leidmiseks; kāma-upabhoga — meelte rahuldamine; paramāḥ — elu kõrgeim eesmärk; etāvat — sedasi; iti — sel viisil; niścitāḥ — olles kindlaks teinud; āśā- pāśa — lootuse võrku langenud; śataiḥ — sadadena; baddhāḥ — olles seotud; kāma — iha; krodha — ja viha; parāyaṇāḥ — omades alati sellist suhtumist; īhante — nad ihaldavad; kāma — iha; bhoga — meelelised naudingud; artham — eesmärgil; anyāyena — ebaseaduslikult; artha — rikkuse; sañcayān — kogumist.

Translation

Nad usuvad, et meelte rahuldamine on inimtsivilisatsiooni esmane vajadus. Seepärast vaevlevad nad elu lõpuni tohututes muredes. Olles seotud sadade tuhandete himude võrku ning iha ja viha merre uppununa, koguvad nad ebaseaduslike vahenditega endale raha meelelisteks naudinguteks.

Purport

Deemonlikud inimesed peavad meelelisi naudinguid elu lõppeesmärgiks ning sellest kontsteptsioonist ei loobu nad elu lõpuni. Nad ei usu elusse pärast surma ega sedagi, et elusolend omandab erinevaid kehasid vastavalt oma karmale ehk selles maailmas sooritatud tegudele. Nende eluplaanid on lõputud. Nad teevad üha uusi plaane, millest nad ühtegi lõpuni ellu ei vii. Me teame oma kogemusest juhtumit, kui inimene surivoodil palus arstil pikendada tema elu nelja aasta võrra, sest ta polnud jõudnud veel oma plaane ellu viia. Sellised rumalad inimesed ei tea, et ükski arst ei oma tegelikult võimu kellegi elu kasvõi hetkegi pikendada. Kui aeg on tulnud, ei arvestata enam inimese soovidega. Looduse seadused ei võimalda kellelegi nautida sekunditki rohkem, kui talle määratud.

Deemonlik inimene, kes ei usu ei Jumalasse ega Ülihinge temas eneses, sooritab enese meeleliseks rahuldamiseks kõikvõimalikke patuseid tegusid. Ta ei tea, et tema südames istub kõikide tegevuste tunnistaja, Ülihing, kes jälgib individuaalse hinge tegusid. Nagu kirjeldatud „Upaniṣadides", on Ülihing ja individuaalne hing kui kaks ühel puul istuvat lindu. Üks neist lindudest tegutseb ning kogeb puu viljade maitsmisest naudinguid või kannatusi, samas kui teine lind on kõikide tema tegevuste tunnistajaks. Kuid deemonid ei oma vedalikke teadmisi ega ka usku, seepärast arvavad nad, et enese meeleliseks rahuldamiseks võivad nad teha kõike, hoolimata oma tegude tagajärgedest.

Tekst

idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro ’ham ahaṁ bhogī
siddho ’haṁ balavān sukhī
āḍhyo ’bhijanavān asmi
ko ’nyo ’sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna-vimohitāḥ

Synonyms

idam — see; adya — täna; mayā — minu poolt; labdham — saavutatud; imam — seda; prāpsye — mina saavutan; manaḥ-ratham — vastavalt minu soovidele; idam — see; asti — on; idam — see; api — samuti; me — minu oma; bhaviṣyati — see suureneb tulevikus; punaḥ — taas; dhanam — rikkused; asau — see; mayā — minu poolt; hataḥ — on tapetud; śatruḥ — vaenlane; haniṣye — ma tapan; ca — samuti; aparān — teisi; api — kindlasti; īśvaraḥ — jumal; aham — mina olen; aham — mina olen; bhogī — nautija; siddhaḥ — täiuslik; aham — mina olen; bala-vān — võimas; sukhī — õnnelik; āḍhyaḥ — rikas; abhijana-vān — ümbritsetud aristokraatlikest sugulastest; asmi — mina olen; kaḥ — kes; anyaḥ — teine; asti — on; sadṛśaḥ — nagu; mayā — mina; yakṣye — ma ohverdan; dāsyāmi — ma teen annetusi; modiṣye — ma tunnen rõõmu; iti — sel moel; ajñāna — teadmatuse poolt; vimohitāḥ — eksitatud.

Translation

Deemonlik inimene mõtleb: „Täna on mul nii palju rikkusi ning vastavalt oma plaanidele saan ma neid üha juurde. Täna kuulub mulle nii palju ning mu varandus muutub tulevikus üha suuremaks ja suuremaks. Tema oli minu vaenlane ning nüüd olen ma ta tapnud. Peatselt tapan ma ka kõik minu ülejäänud vaenlased. Mina olen kõige valitseja, mina olen nautija. Ma olen täiuslik, võimas ja õnnelik. Ma olen kõige rikkam inimene, ning mind ümbritsevad aristokraatlikud sugulased. Pole kedagi teist, kes oleks sama võimas ja õnnelik kui mina. Ma hakkan sooritama ohverdusi, ma hakkan tegema annetusi, ning sedasi tunnen ma rõõmu." Säärasel moel on teadmatus sellised inimesed eksiteele viinud.

Tekst

aneka-citta-vibhrāntā
moha-jāla-samāvṛtāḥ
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu
patanti narake ’śucau

Synonyms

aneka — arvukate; citta — murede poolt; vibhrāntāḥ — segadusse aetud; moha — illusioonide; jāla — võrguga; samāvṛtāḥ — ümbritsetud; prasaktāḥ — kiindunud; kāma-bhogeṣu — meelte rahuldamisse; patanti — nad libisevad alla; narake — põrgusse; aśucau — ebapuhas.

Translation

Olles sedasi erinevatest muredest segadusse aetud ning illusioonide võrku langenud, kiinduvad nad liiga tugevalt meelelistesse naudingutesse ning langevad alla põrgusse.

Purport

Deemonliku inimese rahaihal pole piire. Ta mõtleb üksnes sellest, kui suur on tema varanduse väärtus praegu, ning teeb plaane, kuidas oma omandit üha enam ja enam suurendada. Oma plaanide täitmiseks ei kõhkle ta hetkegi toimimast patuselt ja teha lubamatute naudingute jaoks äri mustal turul. Ta on armunud talle kuuluvasse omandisse, olgu see siis maa, perekond, maja või pangaarve, ning ta teeb kogu aeg plaane, kuidas omandit suurendada. Ta usub omaenda jõusse ega tea, et kõik, mida ta saavutab, saavutab ta tänu oma varasematele headele tegudele. Talle on antud võimalus seda kõike omandada, kuid tal puudub väiksemgi ettekujutus minevikulistest põhjustest. Ta arvab, et kogu tema varandus langeb talle osaks tänu tema enda jõupingutustele. Deemonlik inimene usub omaenda töö jõusse, mitte karma seadusesse. Vastavalt karma seadusele sünnib inimene kõrge positsiooniga perekonnas või saab rikkaks või harituks või väga ilusaks tänu minevikus sooritatud tegudele. Deemonid arvavad, et kõik see toimub juhuse läbi ning tänu nende endi isiklikele võimetele. Nad ei näe kõikide erinevate inimeste, ilu ja hariduse taga mitte mingit seaduspärasust. Igaüks, kes sellise deemonliku inimesega konkureerima hakkab, saab tema vaenlaseks. Deemonlikke inimesi on palju ning nad on kõik üksteisele vaenlased. Selline vaenulikkus süveneb üha enam ja enam, seda nii inimeste, perekondade, kogukondade ja kõige lõpuks rahvuste vahel. Seepärast on kõikjal maailmas pidevalt tülid, sõjad ja vihavaen.

Iga deemonlik inimene mõtleb, et ta võib elada teiste inimeste arvel. Tavaliselt peab ta ennast Kõigekõrgemaks Jumalaks ning deemonlik jutlustaja räägib oma järgijatele: „Miks otsite te Jumalat mujal? Te olete ise Jumalad! Te võite teha kõike, mida tahate. Ärge uskuge Jumalasse, visake Ta minema. Jumal on surnud." Sedasi jutlustavad deemonid.

Ehkki deemonlik inimene näeb, et on olemas ka teisi sama rikkaid ja mõjuvõimsaid inimesi, peab ta ennast ikkagi kõige rikkamaks ja mõjukamaks. Mis puutub kõrgematele planeetidele tõusmisse, siis ei usu deemon yajñadesse ehk ohverdustesse. Deemonid arvavad, et nad loovad oma isikliku yajña protsessi ning valmistavad mõne masina, millega kõrgematele planeetidele rännata. Ehedaim näide sellistest deemonitest on Rāvaṇa. Ta pakkus inimestele välja, et ta ehitab taevasse trepi, nii et igaüks võiks jõuda taevalikele planeetidele ilma igasuguste „Vedades" ette kirjutatud ohverdusteta. Samamoodi püüavad tänapäeva deemonlikud inimesed tõusta kõrgematele planeetidele mehaaniliste vahenditega. See kinnitab, et nad viibivad segaduses. Kuna nad ei oma teadmisi, siis selliste tegevuste tulemusena langevad nad alla põrgusse. Sõna moha-jāla on käesolevas värsis väga oluline. Jāla tähendab „võrk". Deemonid on kui võrku sattunud kalad, kel pole mingit väljapääsu.

Tekst

ātma-sambhāvitāḥ stabdhā
dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te
dambhenāvidhi-pūrvakam

Synonyms

ātma-sambhāvitāḥ — enesega rahulolevad; stabdhāḥ — jultunud; dhana- māna — rikkuse ja võltsprestiiz̆i; mada — pettekujutelmades; anvitāḥ — süvenenud; yajante — nad sooritavad ohverdusi; nāma — vaid nime poolest; yajñaiḥ — ohverdustega; te — nemad; dambhena — uhkusest; avidhi-pūrvakam — järgimata mingeid reegleid.

Translation

Enesega rahulolevad, alati jultunud, eksitatud rikkusest ja võltsprestiiz̆ist, sooritavad nad vahel uhkelt ohverdusi, mis on seda vaid nime poolest, järgimata mingeid reegleid.

Purport

Arvates, et nemad on kõik kõiges, hoolimata autoriteetidest või pühakirjadest, sooritavad deemonlikud inimesed vahel niinimetatud religioosseid või ohverduslikke rituaale. Ning kuna nad ei usu autoriteetidesse, on nad väga jultunud. See kõik tuleneb mõningase rikkuse ja võltsprestiiz̆i saavutamisest tekkinud illusioonist. Vahel võtavad deemonid jutlustaja rolli ning juhivad inimesi eksiteele. Seejuures peetakse neid religioosseteks uuendajateks või Jumala inkarnatsioonideks. Nad teevad ohverdustest näitemängu või kummardavad pooljumalaid või loovad endale ise oma Jumala. Tavalised inimesed kuulutavad nad Jumalateks ning kummardavad neid. Rumalatena arvavad nad, et sellised inimesed omavad laialdasi teadmisi religioonist ja vaimsete teadmiste põhimõtetest. Sellised deemonlikud inimesed on lihtsalt sannyāsī rõivad selga pannud ning tegelevad nendes rõivastes kõikvõimalike mõttetustega. Tegelikult eksisteerib loobumusliku elukorralduse järgi elava inimese jaoks suur hulk piiranguid, kuid deemonid nendest piirangutest ei hooli. Nad arvavad, et igaüks peab rajama endale ise oma tee ning et ühest, kõigile mõeldud teed pole olemas. Eriti rõhutatakse selles värsis sõna avidhi-pūrvakam, mis tähendab reeglite eiramist. Kõik see on alati märk teadmatusest ja illusioonist.

Tekst

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu
pradviṣanto ’bhyasūyakāḥ

Synonyms

ahaṅkāram — vale ego; balam — jõud; darpam — uhkus; kāmam — iha; krodham — viha; ca — samuti; saṁśritāḥ — olles pöördunud varjupaiga leidmiseks; mām — Mind; ātma — nende omas; para — ja teistes; deheṣu — kehades; pradviṣantaḥ — teotades; abhyasūyakāḥ — kadedad.

Translation

Olles eksitatud valest egost, jõust, uhkusest, ihast ja vihast, kadestavad deemonid Jumala Kõrgeimat Isiksust, kes asetseb nii nende endi kui ka teiste elusolendite kehades, ning teotavad tõelist religiooni.

Purport

Deemonlik inimene tegutseb alati Jumala ülemvõimu vastu ega taha uskuda pühakirjadesse. Ta kadestab nii pühakirju kui ka Jumala Kõrgeima Isiksuse olemasolu. Seda põhjustab tema niinimetatud prestiiz̆, rikkus ja jõud. Ta ei tea, et praegune elu on ettevalmistus järgmiseks, ning seda teadmata on ta tegelikult vaenulik nii iseenda kui ka teiste suhtes. Ta tarvitab vägivalda nii teiste elusolendite kui ka iseenda keha suhtes. Ta ei hooli Jumala Isiksuse kõrgeimast kontrollist, sest tal puuduvad teadmised. Kadestades nii pühakirju kui ka Jumala Kõrgeimat Isiksust, toob ta Jumala eksistentsi vastu alusetuid argumente ning eitab pühakirjade autoriteetsust. Ta arvab, et ta on igas oma teos sõltumatu ja kõikvõimas. Ta arvab, et kuna pole kedagi, kes oleks sama rikas või tugev kui tema, võib ta teha mida tahab, ilma et keegi saaks teda takistada. Kui ilmub vaenlane, kes võib takistada tema meelelisi naudinguid, teeb ta kohe plaanid, kuidas see vaenlane omal jõul hävitada.

Tekst

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

Synonyms

tān — neid; aham — Mina; dviṣataḥ — kade; krūrān — pahasoovlikke; saṁsāreṣu — materiaalse eksistentsi ookeani; nara-adhamān — madalaimaid inimkonna hulgas; kṣipāmi — Mina panen; ajasram — igavesti; aśubhān — halbatoovaid; āsurīṣu — deemonlikesse; eva — kindlasti; yoniṣu — üsadesse.

Translation

Neid, kes on kadedad ja pahasoovlikud, madalaimad inimkonnas, heidan Ma lakkamatult materiaalse eksistentsi ookeani, sündima erinevates deemonlikes elu liikides.

Purport

Selles värsis öeldakse selgelt, et otsus teatud individuaalse hinge kindlasse kehasse asetamisest on kõrgeima tahte eesõigus. Deemonlikud inimesed võivad eitada Jumala ülemvõimu ja tegutseda meelevaldselt, kuid nende järgmine sünd sõltub täielikult mitte nende endi, vaid Jumala Kõrgeima Isiksuse otsusest. „Śrīmad-Bhāgavatami" kolmandas laulus öeldakse, et pärast surma asetatakse individuaalne hing ema üsasse, kus ta saab kõrgeima võimu järelevalve all endale kindlat tüüpi keha. Seepärast võimegi me materiaalses eksistentsis näha paljusid elu liike: loomi, putukaid, inimesi jne. Kõik see pole juhuslik, vaid on korraldatud kõrgemalseisva võimu poolt. Deemonite kohta öeldakse siin selgelt, et nad sünnivad pidevalt deemonite järglastena ning seega alati kadedatena, madalaimatena inimkonna hulgas. Sellised deemonid on alati täis ihasid ja viha, vägivaldsed ja ebapuhtad. Dz̆unglis elavaid kütte peetakse samuti deemonlike eluvormide hulka kuuluvaiks.

Tekst

āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

Synonyms

āsurīm — deemonliku; yonim — liigi; āpannāḥ — saavutades; mūḍhāḥ — rumalad; janmani janmani — sünd sünni järel; mām — Mind; aprāpya — saavutamata; eva — kindlasti; kaunteya — oo, Kuntī poeg; tataḥ — seejärel; yānti — lähevad; adhamām — hukka mõistetud; gatim — sihtkohta.

Translation

Oo, Kuntī poeg, sündides üha uuesti deemonlike eluliikide hulgas, ei jõua nad kunagi Minuni. Järk-järgult vajuvad nad kõige haletsusväärsemasse eksistentsi.

Purport

Me oleme kuulnud, et Jumal on armulik kõikide vastu, kuid selles värsis öeldakse, et deemonite vastu pole Ta kunagi armulik. Siin öeldakse selgelt, et deemonlikud inimesed sünnivad elu elu järel deemonite järglastena ning, saamata sedasi osa Kõigekõrgema Jumala armust, langevad nad pidevalt üha madalamale, kuni nad lõpuks sünnivad kasside, koerte ja sigadena või teistes samalaadsetes kehades. Öeldakse selgelt, et sellistel deemonitel pole ühelgi elu etapil praktiliselt mingit lootust saada osa Jumala armust. „Vedades" öeldakse samuti, et säärased inimesed manduvad järk-järgult ja saavad sigadeks ning koerteks. Sel juhul võib vaielda, et kui Jumal ei ole armulik deemonite vastu, ei tohiks Teda kirjeldada kui isikut, kes on kõigi vastu armulik. Vastusena sellisele küsimusele öeldakse meile „Vedānta- sūtras", et Kõigekõrgem Jumal ei vihka kedagi. Asurade ehk deemonite elu madalamatesse liikidesse asetamine on veel üks märk Jumala armulikkusest. Vahel hukkab Kõigekõrgem Jumal asurasid, kuid ka see on heategu, sest vedakirjanduses kinnitatakse meile, et see, kes on surnud Kõigekõrgema Jumala Enda käe läbi, vabaneb materiaalsest maailmast. Sellistest asuradest on ajaloos palju näiteid, nagu Rāvaṇa, Kaṁsa ja Hiraṇyakaśipu, kelle ette Jumal ilmus Oma erinevate inkarnatsioonidena lihtsalt selleks, et nad tappa. Seega võib ka asuradele langeda osaks Jumala arm, kui nad on sedavõrd õnnelikud, et surra Jumala Enda käe läbi.

Tekst

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ
dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas
tasmād etat trayaṁ tyajet

Synonyms

tri-vidham — kolme laadi; narakasya — põrgu; idam — see; dvāram — värav; nāśanam — hävitav; ātmanaḥ — hinge; kāmaḥ — iha; krodhaḥ — viha; tathā — nagu ka; lobhaḥ — ahnus; tasmāt — seepärast; etat — neid; trayam — kolme; tyajet — inimene peab loobuma.

Translation

Sellesse põrgusse viib kolm väravat: iha, viha ja ahnus. Iga arukas inimene peaks need hülgama, sest vastasel juhul põhjustavad need hinge mandumise.

Purport

Siin kirjeldatakse deemonliku elu algust. Kui inimene püüab rahuldada oma himusid ning see tal ei õnnestu, muutub ta vihaseks ja ahneks. Arukas inimene, kes ei taha langeda deemonlikesse eluliikidesse, peab loobuma nendest kolmest vaenlasest, millele alistumise läbi võib elusolend kui hing sedavõrd manduda, et talle ei jää mingit võimalust selle materiaalse maailma ahelaist vabaneda.

Tekst

etair vimuktaḥ kaunteya
tamo-dvārais tribhir naraḥ
ācaraty ātmanaḥ śreyas
tato yāti parāṁ gatim

Synonyms

etaiḥ — nendest; vimuktaḥ — olles vabanenud; kaunteya — oo, Kuntī poeg; tamaḥ-dvāraiḥ — teadmatuse väravatest; tribhiḥ — kolme liiki; naraḥ — inimene; ācarati — sooritab; ātmanaḥ — hinge jaoks; śreyaḥ — õnnistus; tataḥ — seejärel; yāti — ta läheb; parām — kõrgeimasse; gatim — sihtkohta.

Translation

Oo, Kuntī poeg, inimene, kes on pääsenud nendest kolmest põrgu väravast, sooritab eneseteadvustamisele juhtivaid tegusid ning jõuab sedasi aja jooksul kõrgeima sihtkohani.

Purport

Nende kolme inimelu vaenlasega – iha, viha ja ahnusega – tuleb väga ettevaatlik olla. Mida enam inimene on vaba ihast, vihast ja ahnusest, seda puhtamaks tema eksistents muutub. Siis suudab ta järgida vedakirjanduses antud reegleid. Inimelu reguleerivate printsiipide järgimise läbi tõuseb inimene aegamööda vaimse teadvustamise tasandile. Kui inimene on sedavõrd õnnelik, et jõuab nende praktiseerimise läbi Kṛṣṇa teadvuse tasandile, siis võib ta edus kindel olla. Vedakirjanduses kirjeldatakse tegevusi ja nende järelmõjusid, et võimaldada inimesel jõuda puhastumiseni. Kogu puhastumise meetod põhinebki ihast, ahnusest ja vihast loobumisel. Arendades teadmisi sellest meetodist, võib inimene tõusta eneseteadvustamise kõrgeimale tasandile, mis kulmineerub pühendunud teenimises. Tingimustest sõltuvale hingele, kes teenib pühendunult Jumalat, on vabanemine kindlustatud. Seepärast eksisteerib vedaliku süsteemi järgi neli erineva elukorraldusega eluetappi ning neli ühiskondlikku jaotust, mida kutsutakse vastavalt vaimse elu erinevate etappide süsteemiks ning kastisüsteemiks. Erinevatesse kastidesse ehk ühiskonnajaotustesse kuuluvate inimeste jaoks eksisteerib suur hulk reegleid ning kui inimene suudab neid järgida, tõuseb ta vaimse teadvustamise kõrgeimale tasandile. Siis saavutab ta kahtlemata vabanemise.

Tekst

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim

Synonyms

yaḥ — igaüks, kes; śāstra-vidhim — pühakirjade ettekirjutustest; utsṛjya — loobudes; vartate — jääb; kāma-kārataḥ — tegutsedes iha mõjuvallas ja meelevaldselt; na — mitte kunagi; saḥ — tema; siddhim — täiuslikkust; avāpnoti — saavutab; na — mitte kunagi; sukham — õnne; na — mitte kunagi; parām — kõrgeimat; gatim — täiuslikkuse tasandit.

Translation

See, kes heidab kõrvale pühakirjade korraldused ning tegutseb meelevaldselt, ei saavuta ei täiuslikkust, õnne ega kõrgeimat eesmärki.

Purport

Nagu kirjeldatud eespool, on śāstra-vidhi ehk śāstrate juhendused mõeldud inimühiskonna erinevate kastide ja eluetappide jaoks. Neid peaksid järgima kõik inimesed. Kui aga inimene ei järgi neid ning tegutseb iha, ahnuse ja soovide alusel, siis ei saavuta ta oma elus kunagi täiuslikkust. Teisisõnu öeldes võib inimene teoreetiliselt kõiki ettekirjutusi teada, ent kui ta neid oma elus ei rakenda, siis tuleb teda pidada madalaimaks inimkonna hulgas. Inimeluni jõudnud elusolendilt eeldatakse arukust ning regulatsioonide järgimist elus kõrgeimale tasandile jõudmiseks, ent kui inimene pühakirjade ettekirjutusi ei järgi, siis ta mandub. Kui ta aga isegi järgib pühakirjade reegleid ja moraalinorme, kuid ei jõua Kõigekõrgema Jumala mõistmise tasandile, muutuvad tema teadmised väärtusetuteks. Ning isegi siis, kui ta tunnistab Jumala olemasolu, kuid ei rakenda end Jumala teenimisse, on kõik tema jõupingutused samuti väärtusetud. Seepärast peaks inimene tõusma Kṛṣṇa teadvuse ja pühendunud teenimise tasandile – alles siis suudab ta saavutada kõrgeima täiuslikkuse. Teisiti pole see võimalik.

Sõna kāma-kārataḥ on selles värsis väga oluline. Inimene, kes teadlikult rikub seadusi, on iha vallas. Ta teab, et see, mida ta teeb, on keelatud, kuid ometigi ei muuda ta oma tegevusi. Seda nimetatakse meelevaldseks tegutsemiseks. Kui inimene teab, mida ta peaks tegema, kuid ei tee seda, siis on tema tegevus meelevaldne. Sellised inimesed kutsuvad esile Kõigekõrgema Jumala pahameele ega jõua täiuslikkuseni, mis on inimelu eesmärk. Inimelu on mõeldud eelkõige oma eksistentsi puhastamiseks, ning see, kes ei järgi pühakirjade reegleid, ei saa puhastuda ega jõuda tõelise õnneni.

Tekst

tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te
kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ
karma kartum ihārhasi

Synonyms

tasmāt — seepärast; śāstram — pühakirjade; pramāṇam — tõendust; te — sinu; kārya — kohus; akārya — ja keelatud tegevused; vyavasthitau — kindlaks tehes; jñātvā — teades; śāstra — pühakirjade; vidhāna — regulatsioonid; uktam — nagu kuulutatud; karma — töö; kartum — tegema; iha — selles maailmas; arhasi — sa peaksid.

Translation

Seepärast peab inimene pühakirjade ettekirjutuste põhjal mõistma, mis on tema kohus ja mis mitte. Teades neid reegleid, peaks inimene sellisel moel tegutsema, et ta võiks järk-järgult tõusta.

Purport

Nagu öeldud viieteistkümnendas peatükis, on kõik „Vedade" reeglid mõeldud Kṛṣṇa tundma õppimiseks. Kui inimene mõistab Kṛṣṇat „Bhagavad- gītāst" ning tõuseb Kṛṣṇa teadvusse, rakendades end pühendunud teenimisse, on ta jõudnud vedalike teadmiste kõrgeima täiuslikkuseni. Jumal Caitanya Mahāprabhu tegi selle protsessi väga lihtsaks. Ta palus inimestel lihtsalt korrata Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, teenida pühendunult Jumalat ning süüa jumalusele pakutud toidu jäänuseid. Inimest, kes on otseselt hõivatud kõikide Jumala pühendunud teenimise meetoditega, tuleb pidada kogu vedakirjandust tundvaks. Ta on jõudnud täiuslike lõppjäreldusteni. Tavalised inimesed, kes ei viibi Kṛṣṇa teadvuses ega teeni pühendunult Jumalat, peaksid otsustama, mida teha ja mida mitte teha „Vedade" korralduste kohaselt. Inimene peaks järgima neid vastu vaidlemata. Seda nimetatakse pühakirja ehk śāstra printsiipide järgimiseks. Śāstra on vaba neljast põhilisest puudujäägist, mis on omased tingimustest sõltuvale hingele: ebatäiuslikud meeled, kalduvus petta, eksimine ning illusiooni sattumine. Nende nelja tingimustest sõltuva hinge põhilise puudujäägi tõttu ei ole ükski inimene pädev kehtestama reegleid. Kuna aga śāstrad on vabad nendest neljast puudujäägist, tunnistavad kõik suured targad, ācāryad ja suured hinged śāstrate ettekirjutusi, tegemata neisse mingeid muudatusi.

Indias on palju vaimse mõistmise poole püüdlevaid gruppe, keda üldjoontes võib jagada kahte kategooriasse: personalistid ja impersonalistid. Kõik nad aga elavad oma elu vastavalt „Vedade" printsiipidele. Järgimata pühakirjade printsiipe, pole võimalik jõuda täiuslikkuseni. Seepärast võib pidada inimest, kes mõistab śāstrate tähendust, väga õnnelikuks.

Kõikide inimühiskonnas aset leidvate langemiste põhjuseks on keeldumine tunnistamast neid põhimõtteid, mille abil inimene võib jõuda Jumala Kõrgeima Isiksuse mõistmiseni. See on inimelu suurim solvang. Seepärast heidab māyā ehk Jumala Kõrgeima Isiksuse materiaalne energia pidevalt meie teele kolme liiki kannatusi. Selle materiaalse energia moodustavad materiaalse looduse kolm guṇat. Inimene peab tõusma vähemalt vooruse guṇasse, enne kui talle avaneb tee Kõigekõrgema Jumala mõistmisele. Tõusmata vooruse guṇa tasandile, püsib inimene kire ja teadmatuse guṇa mõju all, mis põhjustavad aga deemonlikku elu. Kire ja teadmatuse guṇa mõju all viibivad inimesed pilkavad pühakirju, pühasid inimesi ning Jumala Kõrgeima Isiksuse õiget mõistmist. Nad eiravad vaimse õpetaja juhendusi ega hooli pühakirjades antud korraldustest. Ehkki nad kuulevad pühendunud teenimise ülevusest, ei köida see neid. Nad leiutavad oma teid kõrgemale tõusmiseks. Sellised on mõningad inimühiskonna puudused, mis juhivad seda deemonliku elu poole. Kui inimene suudab aga järgida tõelise, autoriteetse vaimse õpetaja juhendusi, kes suunab teda kõrgemale tasandile, siis muutub tema elu edukaks.

Selliselt lõpevad Bhaktivedanta selgitused „Śrīmad Bhagavad-gītā" kuueteistkümnendale peatükile, mis käsitlesid jumalikke ja deemonlikke omadusi.