TEXT 17

Tekst

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Synonyms

Synoniemen

katham — kuidas; vidyām aham — saan Ma teada; yogin — oo, kõrgeim müstik; tvām — Sinust; sadā — alati; paricintayan — mõeldes; keṣu — millises; keṣu — millises; ca — samuti; bhāveṣu — loodustes; cintyaḥ asi — Sind tuleb meeles pidada; bhagavan — oo, Kõigekõrgem; mayā — minu poolt.

katham — hoe; vidyām aham — zal ik kennen; yogin — o allerhoogste mysticus; tvām — Jij; sadā — altijd;paricintayan — denkend aan; keṣu — in welke; keṣu — in welke; ca — ook; bhāveṣu — vormen; cintyaḥ asi— moet er aan Je gedacht worden; bhagavan — o Allerhoogste; mayā — door mij.

Translation

Vertaling

Oo, Kṛṣṇa, oo, kõrgeim müstik, kuidas saan ma mõelda alati Sinust, kuidas saan ma Sind tunda? Oo, Jumala Kõrgeim Isiksus! Millistel erinevatel kujudel tuleb Sind meeles pidada?

O Kṛṣṇa, o allerhoogste mysticus, hoe zal Ik voortdurend aan Je denken en hoe zal ik Je kennen? In welke verschillende verschijningsvormen moet ik Je in gedachten houden, o Allerhoogste Persoonlijkheid Gods?

Purport

Betekenisverklaring

Nagu öeldud eespool, on Jumala Kõrgeim Isiksus kaetud Oma yoga- māyāga. Ainult Temale alistunud pühendunud hinged suudavad Teda näha. Arjuna on nüüd veendunud, et tema sõber Kṛṣṇa on Kõigekõrgem Jumal, kuid ta tahab teada, milline on see protsess tavaliselt, mille kaudu ka lihtinimesed suudaksid kõikeläbivat Jumalat mõista. Tavalised inimesed, sealhulgas ka deemonid ja ateistid, ei saa Kṛṣṇat tunda, sest Kṛṣṇat kaitseb Tema yoga-māyā energia. Selles värsis esitab Arjuna küsimusi jällegi tavaliste inimeste jaoks. Kõrgelt arenenud pühendunu ei soovi mitte üksnes isiklikult Kõigekõrgemat teadvustada, vaid tahab, et kogu inimkond jõuaks selleni. Seetõttu avab Arjuna oma armust, kuna ta on vaiṣṇava (pühendunu), ukse Kõigekõrgema Jumala kõikeläbivuse mõistmiseks ka tavalistele inimestele. Ta ei pöördu Kṛṣṇa poole sõnaga yogin mitte juhuslikult, vaid rõhutab sellega, et yoga-māyā energia, mille läbi Śrī Kṛṣṇa on tavalisele inimesele kas nähtamatu või nähtav, valitsejaks on Kṛṣṇa Ise. Tavaline inimene, kes ei armasta Kṛṣṇat, ei saa pidevalt Kṛṣṇast mõtelda, ning seetõttu on ta sunnitud mõtlema materialistlikul moel. Arjuna võtab selle maailma materialistliku meelestatusega inimeste mõtteviisi arvesse. Sõnad keṣu keṣu ca bhāveṣu viitavad materiaalsele loodusele (sõna bhāva tähendab siin „füüsiliselt eksisteerivad asjad"). Kuna materialistid ei saa mõista Kṛṣṇat vaimselt, soovitatakse neile keskendada oma mõtted füüsiliselt eksisteerivatele asjadele ning püüda näha, kuidas Kṛṣṇa on füüsilistes avaldumistes esindatud.

Zoals in een vorig hoofdstuk werd verklaard, is de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods verhuld door Zijnyoga-māyā [Bg. 7.25]. Alleen overgegeven zielen — toegewijden — kunnen Hem zien. Arjuna is er nu van overtuigd dat zijn vriend, Kṛṣṇa, de Allerhoogste God is, maar hij wil weten wat het gebruikelijke proces is waardoor de mens in het algemeen de alomtegenwoordige Heer kan begrijpen.

Gewone mensen, met inbegrip van de demonen en atheïsten, kunnen Kṛṣṇa niet begrijpen, omdat Hij door Zijn yoga-māyā-energie bewaakt wordt. Nogmaals, Arjuna stelt deze vragen in hun belang. Een vergevorderde toegewijde is er niet alleen in geïnteresseerd om zelf inzicht te hebben in de alomtegenwoordigheid van de Allerhoogste Heer, maar wil dat de hele mensheid dit inzicht heeft. Omdat Arjuna een vaiṣṇava is, een toegewijde, maakt hij dit inzicht uit zijn goedheid toegankelijk voor de mens in het algemeen.

Arjuna spreekt Kṛṣṇa hier aan met Yogi, omdat Śrī Kṛṣṇa de meester is van de yoga-māyā-energie, waardoor Hij verhuld is voor gewone mensen en waardoor Hij ook onverhuld kan zijn. Doorsnee mensen, die geen liefde voor Kṛṣṇa hebben, kunnen niet voortdurend aan Hem denken; ze moeten daarom wel op een materiële manier denken. Arjuna houdt rekening met de manier waarop de materialistische mensen van deze wereld denken. De woorden ‘keṣu keṣu ca bhāveṣu’ hebben betrekking op de materiële natuur (het woord ‘bhāva’betekent ‘materiële dingen’). Omdat materialisten niet kunnen begrijpen dat Kṛṣṇa spiritueel is, wordt hen aangeraden hun geest op materiële dingen te richten en te proberen te zien hoe Kṛṣṇa Zich daarin manifesteert.