Skip to main content

Chapter 2

Capítulo 2

Surmahetkel kõrgemale tõustes

Elevação na Hora da Morte

Transtsendentaliste, keda kutsutakse joogideks, on erinevaid. On haṭha-joogisid, jñāna-joogisid, dhyāna-joogisid ja bhakti-joogisid, ja kõik nad võivad pääseda vaimsesse maailma. Sõna yoga tähendab "ühendusse astuma" ja joogaõpetuste eesmärgiks on võimaldada meil ühendusse astuda transtsendentaalse maailmaga. Nagu öeldud eelmises peatükis, oma algolemuselt oleme me kõik ühenduses Kõigekõrgema Jumalaga, kuid hetkel oleme nakatanud materiaalse saastatuse haigusest. Meie ülesandeks on vaimsesse maailma tagasi jõuda, ja abivahendiks selles on jooga. Sõna yoga teine tähendus on "pluss". Praegusel hetkel oleme me Jumala suhtes miinus, Kõigekõrgema suhtes miinus, kuid kui me lisame oma ellu Jumala, ehk Kṛṣṇa, siis muutub meie inimkehas elu täiuslikuks.

Existem diferentes classes de transcendentalistas que são chamados yogīs (haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, dhyāna-yogīs e bhakti-yogīs) e todos eles são aptos a serem transferidos ao mundo espiritual. A palavra yoga significa “conectar”, e os sistemas de yoga são destinados a nos conectar com o mundo transcendental. Como mencionamos no capítulo anterior, originalmente todos nós estamos conectados ao Senhor Supremo, mas estamos agora sendo influenciados pela contaminação material. Nós precisamos retornar ao mundo espiritual e o processo de nos conectarmos ao Supremo é chamado yoga. Outro significado da palavra yoga é “somar”. Atualmente, estamos subtraídos de Deus, ou sem o Supremo. Quando somamos Kṛṣṇa (ou Deus) a nossas vidas, esta forma humana de vida torna-se perfeita.

Ja surmahetkel tuleb meil see täiustumise protsess lõpule viia. Kogu oma elu jooksul tuleb meil seda täiuslikkusele lähenemist praktiseerida, et surmahetkel oma praegusest materiaalsest kehast lahkudes saaksime me selle täiuslikustumise protsessi lõplikult realiseerida.

No momento da morte, temos que concluir este processo de perfeição. Durante a vida, temos de praticar o método de como nos aproximar desta perfeição para que, no momento da morte, quando tivermos que abandonar este corpo material, esta perfeição possa ser atingida.

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

"See, kes surmahetkel koondab oma eluõhu oma kulmude vahele ja täies pühendumises meenutab Kõigekõrgemat Jumalat, jõuab kindlasti Jumala Kõrgeima Isiksuseni." (Bg. 8.10)

“Aquele que, na hora da morte, fixa seu ar vital entre as sobrancelhas e, com toda a devoção, ocupa-se em lembrar-se do Senhor Supremo, certamente alcançará a Suprema Personalidade de Deus.” (Bg. 8.10)

Täpselt nagu üliõpilane õpib oma eriala neli või viis aastat enne kui ta sooritab lõpueksami ja saab sellekohase diplomi, tuleb meil ka elu õppeaines sooritada surmahetkel eksam, ning kui me selleks elu aja valmistununa selle eksami edukalt sooritame, kanname me sellega end vaimsesse maailma. Surmahetkel tuleb meil vastust anda kõigi oma elu jooksul sooritatud tegude eest.

Assim como um estudante estuda sobre um determinado assunto durante quatro ou cinco anos para então fazer um exame e receber um diploma, similarmente, se estudarmos durante nossas vidas para o exame a que seremos submetidos na hora da morte e passarmos neste exame, seremos transferidos para o mundo espiritual. A obra de toda a nossa vida é colocada à prova na hora da morte.

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

"Ükskõik millele surmahetkel kehast lahkudes oma mõtted ka ei koondataks, selleni järgmises elus kahtlematult ka jõutakse." (Bg. 8.6)

“Qualquer que seja o estado de ser que alguém se lembre ao abandonar este corpo, este estado ele alcançará sem falta.” (Bg. 8.6)

Bengalimaal on tuntud vanasõna, et ükskõik, mida inimene täiuslikkuse saavutamiseks ka korda ei saadaks, selle väärtust kaalutakse tema surmahetkel. "Bhagavad-gītās" kirjeldab Kṛṣṇa, mida tuleks kehast lahkudes teha. Dhyāna-joogile (mediteerijale) räägib Śrī Kṛṣṇa järgneva värsi:

Existe um provérbio bengali que diz que qualquer coisa que façamos para alcançar a perfeição será posta à prova na hora da morte. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descreve o que deve ser feito ao abandonar o corpo. Para o dhyāna-yogī (adepto do processo de yoga meditativa) Kṛṣṇa diz os seguintes versos:

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

"Inimesed, kes tunnevad "Vedasid", kes kordavad oṁkara, ning kes on loobumusliku elu läbi saanud suurteks tarkadeks, sisenevad Brahmanisse. Sellist täiust ihaldades tuleb praktiseerida tsölibaati. Ma kirjeldan nüüd sulle, kuidas selle protsessi läbi võib lunastust saada. Joogid loobuvad kõikidest meeltele suunatud tegevustest. Sulgedes meeltele kõik uksed, keskendades mõistuse oma südamele ja viies eluõhu pealae kohale, kinnistatakse end joogina." (Bg. 8.11 – 12)

“Aqueles que são versados nos Vedas, que pronunciam o oṁkāra e que são grandes sábios na ordem de vida renunciada, atingem o Brahman. Desejando tal perfeição eles praticam o celibato. Agora te explicarei este processo através do qual pode-se alcançar a salvação. A posição do yogī é a de distanciamento de todos as atividades sensuais. Fechando todas as portas dos sentidos e fixando a mente no coração, com o ar vital concentrado na parte superior da cabeça, ele estabelece-se em yoga.” (Bg. 8.11-12).

Joogaõpetuses nimetatakse seda protsessi pratyāhāra, mis tähendab "just vastupidi". Ehkki elu jooksul on silmad vaatlemas ilmaliku ilu, surmahetkel tuleb meeled lahutada oma ihaldusobjektidest ja pöörduda vaatama ilu enese sees. Samamoodi on kõrvad harjunud kuulma paljusid siinse maailma helisid, kuid surmahetkel tuleb keskenduda kuulama enese seest tulevat transtsendentaalset oṁkara vibratsiooni.

No sistema de yoga, este processo é chamado pratyāhara, que significa “exatamente o oposto”. Mesmo que durante a vida os olhos tenham se ocupado em contemplar a beleza mundana, na hora da morte ele precisa retrair os sentidos de seus objetos e contemplar a beleza interior. Analogamente, os ouvidos estão habituados a escutar muitos sons no mundo, mas na hora da morte ele precisa interiormente escutar o oṁkāra.

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim

"Kui pärast sellist jooga praktiseerimist ja püha silbi, ülima tähtede kombinatsiooni oṁ kordamist mõeldakse kehast lahkudes Jumala Kõrgeimast Isiksusest, jõutakse kahtlematult vaimsetele planeetidele." (Bg. 8.13)

“Após situar-se nesta prática de yoga e vibrar a sílaba sagrada oṁ, a suprema combinação de letras, aquele pensa na Suprema Personalidade de Deus ao abandonar seu corpo, certamente alcançará os planetas espirituais.” (Bg. 8.13)

Sel viisil tuleb lõpetada kõik väljapoole suunatud meelelised tegevused ja keskenduda viṣṇu-mūrti kujule, Jumala kujule. Mõistus on väga rahutu, kuid see tuleb keskendada Jumalale südame kaudu. Kui seda on tehtud ja eluõhk on viidud pealae kohale, saavutaksegi jooga täiuslikkus.

Dessa maneira, é preciso parar com as atividades externas dos sentidos e concentrá-los na forma de viṣṇu-mūrti, a forma de Deus. A mente é muito turbulenta, mas ela precisa ser fixada no Senhor dentro do coração. Quando fixamos a mente dentro do coração e o ar vital é transferido para a parte superior da cabeça, pode-se alcançar a perfeição da yoga.

Sel hetkel otsustab joogi, kuhu ta soovib end kanda. Üksi materiaalses maailmas eksisteerib lugematul hulgal erinevaid planeete, ning nendest kõrgemal asub veel vaimne universum. Joogid on Vedakirjanduse teostest omandanud teadmised kõigi nende paikade kohta. Täpselt nagu enne Ühendriikidesse sõitmist võime me selle maa kohta teadmisi saada sellekohaseid raamatuid lugedes, niisamuti võime me saada infot vaimsetest planeetidest Vedakirjanduse teoseid lugedes. Joogi teab kõiki seal antud kirjeldusi ja ta võib kanda end ükskõik millisele planeedile tahes, vajamata selleks tähelaevu. Mehaaniliste vahenditega kosmoses rännates pole võimalik end tõsta teistele planeetidele. Ehk pikaajalise ettevalmistuse, suurte jõupingutuste ja suurte rahasummade toetusel võivad ka üksikud inimesed jõuda teistele planeetidele mehaaniliste vahenditega — s.o. tähelaevadega — kuid see on väga vaevarikas ja ebapraktiline meetod. Ja mitte mingil juhul võimalik tõusta mehaaniliste vahenditega vaimsesse universumi.

Nesse momento o yogī escolhe para onde ele quer ir. Existem inúmeros planetas no universo material, e além deste universo, existe o universo espiritual. Os yogīs possuem informação acerca destes lugares através dos textos védicos. Assim como uma pessoa que esteja indo para os Estados Unidos pode ter uma ideia de como é o país através da leitura de livros, também é possível ter conhecimento dos planetas espirituais através da leitura dos textos védicos. O yogī conhece todas estas descrições e pode transferir-se para qualquer planeta que deseje, sem a ajuda de espaçonaves. Viagens espaciais através de meios mecânicos não é um processo aceito para a elevação a outros planetas. Talvez, depois de muito tempo, esforço e dinheiro, alguns poucos homens sejam capazes de atingir outros planetas por meios materiais (naves espaciais, roupas espaciais, etc.) mas este método é muito incômodo e imprático. De qualquer modo, não é possível ir além do universo material por meios mecânicos.

Enim aksepteeritud meetod enese kõrgematele planeetidele kandmiseks on meditatsioonijooga ehk jñāna-jooga praktiseerimine. Bhakti-jooga praktiseerimine seevastu ei ole mõeldud enese materiaalsetele planeetidele kandmiseks, sest need, kes on Kõigekõrgema Jumala Kṛṣṇa teenrid ei ole huvitatud enese ühelegi materiaalse maailma planeedile kandmisest, sest nad teavad, et ükskõik millisele materiaalse maailma planeedile nad ka ei läheks, neli materiaalse eksistentsi põhiparatamatust sünni, vananemise, haiguste ja surma näol on kohalolevad neil kõigil. Kõrgematel planeetidel võib elu kestus olla küll pikem kui Maal, kuid lõpuks saabub surm ka seal. "Materiaalse universumi" all mõtleme me kõiki neid planeete, kus on kohalolevad sündimine, vananemine, haigused ja surm, ning "vaimse universumi" all mõtleme me neid planeete, kus ei eksisteeri ei sündi, vananemist, haigusi ega surma. Need, kes on arukad, ei püüdle enese ühelegi materiaalse maailma planeedile kandmise poole.

O método comumente aceito para transferência aos planetas superiores é a prática do sistema de yoga meditativa, ou o processo jñāna. A prática do processo de bhakti-yoga, entretanto, não tem como objetivo a transferência a algum planeta material, pois, aqueles que são servos de Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, não estão interessados em nenhum planeta deste mundo material, uma vez que eles sabem que em qualquer planeta do céu material estão presentes os quatro princípios de nascimento, velhice, doença e morte.

A duração de vida nos planetas superiores pode ser maior do que na Terra, mas, apesar de tudo, a morte continua presente. Quando falamos em “universo material”, estamos nos referindo aos planetas onde  nascimento, velhice, doença e morte estão presentes e, quando falamos em “universo espiritual”, referimo-nos aos planetas onde não existe nascimento, velhice, doença e morte. Aqueles que são inteligentes não tentam se elevar a nenhum planeta dentro deste universo material.

Kui keegi püüab jõuda kõrgematele planeetidele mehaanilisi vahendeid kasutades, ootab teda ees kohene surm, kuna meie keha ei suuda taluda niivõrd suuri muutusi atmosfääris. Kuid kui seda üritatakse jooga praktiseerimise läbi, omandatakse selleks sobiv keha. Selle vajalikkuses võib veenduda kasvõi siinses maailmas ringi vaadates, sest me teame ju, et me ei suudaks elada veekeskkonnas, veeatmosfääris, ja samuti pole veeloomad võimelised elama kuival maal. Ja kui me mõistame, et juba sel ühel planeedil on ühes teatud keskkonnas elamiseks vaja omada selleks sobivat keha, on ju loomulik, et teisel planeedil elamiseks on samuti vajalik omada selle keskkonnaga sobivat keha. Kõrgematel planeetidel on kehade kestus märksa pikem kui Maal; kuus kuud Maal võrduvad ühe päevaga kõrgematel planeetidel. Seejuures öeldakse "Vedades", et kõrgemate planeetide asustajad elavad kuni kümme tuhat aastat. Ent vaatamata sedavõrd pikale elule tuleb sealgi lõpuks kõigil alistuda surmale. Võidakse elada kasvõi kakskümmend tuhat või viiskümmend tuhat või kasvõi miljoneid aastaid, materiaalses maailmas on aga kõik need aastat loetud ja lõpuks saabub ikkagi surm. Kuidas sellisest surma orjusest vabaneda? Seda õpetab meile "Bhagavad-gītā".

Se alguém tentar entrar nos planetas superiores por meios mecânicos, a morte instantânea lhe será inevitável, pois o corpo não é capaz de suportar a mudança extrema de atmosfera. Por outro lado, se alguém tenta ir aos planetas superiores por meio do sistema de yoga, ele adquirirá um corpo adequado para o propósito. Podemos ver uma demonstração disto na Terra, pois sabemos que não nos é possível viver no mar, em uma atmosfera aquática, e nem é possível que os seres aquáticos vivam na terra. Assim como entendemos que mesmo neste planeta é preciso ter um tipo de corpo específico para viver em um determinado local, da mesma maneira, podemos entender que é necessário um tipo de corpo particular para se viver em outros planetas.

Nos planetas superiores, os corpos vivem por muito mais tempo do que na Terra, pois seis meses da Terra equivalem a um dia nos planetas superiores. Assim, os Vedas nos informam que aqueles que vivem em planetas superiores vivem mais de dez mil anos terrestres. Ainda assim, apesar deste período de vida tão longo, a morte espera por todos. Mesmo que alguém viva vinte mil, cinquenta mil ou mesmo milhões de anos, no mundo material os anos estão contados e a morte está sempre presente. Como escapar dessa subjulgação por parte da morte? Esta é a lição do Bhagavad-gītā:

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

"Hinge jaoks ei eksisteeri ei sündi ega surma, ja olles kord olnud ei lakka ta eales olemast. Ta on sündimatu, igavene, igiolev, surematu ja algne. Kui hävitatakse keha jääb hing ikka püsima." (Bg. 2.20)

“Para a alma não existe nascimento nem morte e, uma vez existente, ela nunca deixará de existir. Ela é não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não é aniquilada quando o corpo é aniquilado.” (Bg. 2.20)

Me oleme vaimsed hinged, ja kui sellised oleme me igavesed. Miks peaksime me siis aga alistuma sünni ja surma tsüklile? Seda, kes on jõudnud juba sellise küsimuseni, tuleb pidada arukaks. Need, kes viibivad Kṛṣṇa teadvuses, on väga arukad, sest nad ei ole huvitatud ühestki planeedist, kus eksisteerib surm. Neid ei huvita sealne pikk elu — nende sooviks on omandada samasugune keha nagu Jumalal. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac- cid-ānanda-vigrahaḥ. Sat tähendab "igavene", cit tähendab "täis teadmisi" ja ānanda tähendab "täis naudinguid". Kṛṣṇa on kõikide naudingute varamu. Kui me kanname end oma praegusest kehast vaimsesse maailma, kas siis Kṛṣṇalokale (Kṛṣṇa planeedile) või mõnele teisele vaimsele planeedile, siis omandame me Kṛṣṇaga samasuguse sac-cid-ānanda keha. Kṛṣṇa teadvuses viibijate eesmärk on seega hoopis teine kui enese materiaalse maailma kõrgematele planeetidele kandmist soovivate inimeste eesmärk.

Somos almas espirituais e, portanto, somos eternos. Por que, então, nos sujeitaríamos ao nascimento e à morte? Uma pessoa que faz esta pergunta deve ser considerada inteligente. Aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa são muito inteligentes, pois não estão interessados em serem promovidos a qualquer planeta onde exista morte. Eles rejeitarão uma longa duração de vida para obterem assim um corpo como o de Deus. Ÿśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: sat significa “eterno”, cit significa “pleno de conhecimento”, e ānanda significa “pleno de prazer”. Kṛṣṇa é o reservatório de todo o prazer. Se nos transferirmos deste corpo para o mundo espiritual (seja para Kṛṣṇaloka, o planeta de Kṛṣṇa, seja para qualquer outro planeta espiritual) receberemos também um corpo sac-cid-ānanda. Dessa forma, a meta daqueles que estão na consciência de Kṛṣṇa é diferente da meta daqueles que estão tentando se promover a planetas superiores dentro deste mundo material.

Igaühe vaimne mina ehk hing on pisitilluke vaimne säde. Jooga täiuslikkus seisneb selle vaimse sädeme pealae juurde kandmises. Seda teinuna võib joogi kanda end vastavalt oma soovile ükskõik millisele materiaalse maailma planeedile. Kui joogi on huvitatud sellest, milline näeb välja kuu või mõni kõrgem planeet, võib ta kanda end sinna täpselt samamoodi nagu reisitakse New Yorki, Kanadasse, või Maa teistesse paikadesse. Ükskõik kuhu inimene Maal ei läheks, peab ta selleks omama viisat ja tal tuleb läbi toll, ning materiaalsetel planeetidel rännates toimivad samamoodi sünd, vananemine, haigused ja surm.

Nosso verdadeiro Eu, ou a alma, é uma centelha espiritual diminuta. A perfeição da prática de yoga reside na transferência desta centelha espiritual para a parte superior da cabeça. Tendo conseguido isso, o yogī pode se transferir para qualquer planeta do mundo material, de acordo com seu desejo. Se o yogī tem curiosidade em saber como é a Lua, ele pode transferir-se para lá, ou se está interessado nos planetas superiores, ele pode transferir-se para esses planetas, assim como há viajantes que vão a Nova Iorque, Canadá ou outras cidades do planeta. Aonde quer que formos no planeta Terra, encontraremos os mesmos sistemas de visto e alfândega. Analogamente, em todos os planetas materiais podemos ver a ação dos princípios de nascimento, velhice, doença e morte.

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma: surmahetkel võib joogi korrata oṁ, oṁkāra, mis täiuslik transtsendentaalne helivibratsioon, ning kui joogi kordab seda heli, meenutades samal ajal Kṛṣṇat või Viṣṇut (mām anusmaran), siis saavutab ta kõrgeima eesmärgi. Joogaprotsessi otstarbeks ongi mõistuse Viṣṇule keskendamine. Impersonalistid kujutlevad endale mingit Kõigekõrgema Jumala kuju, kuid personalistidel pole seda vaja kujutleda, sest nad näevad seda ka tegelikkuses. Kuid olenemata kas kujutledes või tegelikkuses nähes, mõistus tuleb keskendada Kṛṣṇale.

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma: na hora da morte, o yogī pode pronunciar o oṁ, oṁkāra, a forma concisa da vibração sonora transcendental. Se o yogī puder vibrar este som e ao mesmo tempo lembrar-se de Kṛṣṇa, ou Viṣṇu (mām anusmaran), ele alcançará a meta mais elevada. O processo da yoga consiste em concentrar a mente em Viṣṇu. Os impersonalistas imaginam alguma forma do Senhor Supremo, mas os personalistas não a imaginam: eles realmente a veem. Quer alguém imagine o Supremo, ou realmente O veja, ele precisa concentrar sua mente na forma pessoal de Kṛṣṇa.

ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ

"Oo Pṛthā poeg! Sellele, kes kõrvalekaldumatult mäletab Mind, ei ole Minuni jõudmine raske, sest ta on pidevalt hõivatud Minu pühendunud teenimisega." (Bg. 8.14)

“Para aquele que se lembra de Mim sem se desviar, Sou fácil de obter, ó filho de Pṛthā, tudo devido à sua constante ocupação em serviço devocional.” (Bg. 8.14)

Neid, kes on rahul ajaliku eluga, ajalike naudingute, ja ajalike võimalustega, ei saa pidada arukaiks, vähemasti mitte "Bhagavad-gītā" määratluste kohaselt. "Gītā" kohaselt on vaid need, kelle aju on nõrgalt arenenud huvitatud ajalikest asjadest. Me oleme igavesed, miks peaksid meid huvitama ajalikud asjad? Keegi ei soovi viibida ebapüsivas positsioonis. Kui majaomanik käsib meil korterist lahkuda, oleme me kurvad, kuid kui me lahkume paremasse korterisse pole meil vanast korterist lahkuda just kuigi kahju. Me ei taha surra, sest tegelikult oleme me igavesed. Samuti ei soovi me vananeda või haige olla, sest me soovi viibida ebapüsivas seisundis. Kuigi me seda ei soovi, jääme me aeg-ajalt ikka haigeks, vaeveldes palaviku käes, ja oleme sunnitud oma tegevusi kitsendama ja sisse võtma ravimeid, et taas terveks saada. Materiaalse eksistentsi neli põhiparatamatust on nagu palavik, ning nad kõik on tingitud meie materiaalsest kehast. Kui me suudame sellest kehast vabaneda, vabaneme me ka nendest hädadest, mis käivad sellega lahutamatult koos.

Aqueles que estão satisfeitos com a vida, prazer e facilidades temporários não devem ser considerados inteligentes, pelo menos não segundo o Bhagavad-gītā. De acordo com o Gītā, aquele cuja massa cinzenta é muito reduzida, está interessado em coisas temporárias. Se somos eternos, por que então estaríamos interessados em coisas temporárias? Ninguém deseja uma situação instável. Se estamos morando em um apartamento e o proprietário pede que o desocupemos, ficamos aflitos; mas este não é o caso se tivermos a chance de nos mudarmos para um apartamento melhor.

Essa é a nossa natureza. Como somos permanentes, desejamos uma residência permanente. Não queremos morrer, pois na realidade somos permanentes, bem como não desejamos envelhecer e nem adoecer, pois estes estados são externos ou impermanentes. Embora não seja natural sofrermos de febre, às vezes temos febre e então precisamos nos precaver e tomar remédios para ficarmos bons novamente. As quatro misérias são como uma febre, e elas são causadas pelo corpo material. Se de alguma forma pudermos sair do corpo material, poderemos escapar das misérias que fazem parte dele.

Impersonalistidele soovitab Kṛṣṇa sellest ajalikust kehast vabanemiseks korrata silpi oṁ. Sel viisil kindlustavad nemadki endale pääsemise vaimsesse maailma. Kuid ehkki nad pääsevad vaimsesse maailma, ei saa nad seal siseneda ühegi planeedi atmosfääri. Nad jäävad neist väljapoole, brahmajyotisse. Brahmajyotit võib võrrelda päikesevalgusega ja vaimseid planeete Päikese endaga. Impersonalistid jäävad vaimses taevas Kõigekõrgema Jumala särasse, brahmajyotisse. Impersonalistid asetuvad vaimsete sädemetena brahmajyotisse ja sel moel täitubki brahmajyoti vaimsete sädemetega. Seda mõeldaksegi vaimsesse eksistentsi liitumise all. Ei tule aga arvata, et brahmajyotisse liitumine tähendab sellega üheks saamist; kõik vaimse sädeme individuaalsed omadused säilivad endiselt, kuid kuna impersonalist ei soovi omandada personaalset kuju, jääb ta sellesse särasse kui vaimne säde. Täpselt nagu päikesevalgus koosneb paljudest paljudest aatomiosakestest, niisamuti moodustub brahmajyoti paljudest paljudest vaimsetest sädemetest.

Para que os impersonalistas possam se livrar deste corpo temporário, Kṛṣṇa aconselha aqui que eles vibrem a sílaba oṁ. Dessa maneira, eles podem estar certos da transmigração para o mundo espiritual. Entretanto, embora eles possam entrar no mundo espiritual, eles não podem entrar em nenhum dos planetas que fazem parte dele. Eles permanecem do lado de fora, no brahmajyoti.

O brahmajyoti pode ser comparado à luz do Sol, e os planetas espirituais, ao próprio Sol. No céu espiritual, os impersonalistas permanecem sob a refulgência do Senhor Supremo, o brahmajyoti. Os impersonalistas são colocados no brahmajyoti como centelhas espirituais, e dessa maneira o brahmajyoti está cheio de centelhas espirituais. Este é o significado de fundir-se na existência espiritual. Não devemos considerar que se alguém se funde no brahmajyoti no sentido de se tornar uno com ele; a individualidade da centelha espiritual é conservada, mas como o impersonalista não deseja tomar uma forma pessoal, ele permanece como uma centelha espiritual nessa refulgência. Assim como a luz do Sol é composta de muitas partículas atômicas, o brahmajyoti é composto de muitas centelhas espirituais.

Ometigi ihaldame me elusolendeina naudinguid. Lihtsalt eksisteerimisest meile ei piisa. Me soovime nii õndsust (ānanda) kui olemist (sat). Oma terviklikkuses on elusolendile omased kolm omadust — igavikulisus, teadmised ja õndsus. Need, kes sisenevad impersonaalselt brahmajyotisse, jäävad sinna mõneks ajaks teadmises, et nad on nüüd homogeenselt ühinenud Brahmaniga, kuid nad ei saa tunda igavest õndsust, ānandat, sest seda sooviv osa neist ei ole rahuldatud. Inimene võib jääda üksinda tuppa ja tunda raamatut lugedes või mõttetööga tegeldes sellest naudingut, kuid pole võimalik, et ta saaks jääda sinna tuppa aastateks, ja päris kindlasti mitte igavesti. Seetõttu peab see, kes liitub Kõigekõrgemaga impersonaalselt, kord taas langema alla materiaalsesse maailma, et kellegiga suhelda. Sedasi kinnitab "Śrīmad-Bhāgavatam". Astronaudid võivad rännata kosmoses tuhandeid ja tuhandeid miile, kuid kui nad kedagi teist eest ei leia, tuleb neil taas Maale tagasi pöörduda. Üksinda pole võimalik kaua viibida. Kuid impersonaalsel kujul ei saa kellegi teise eest leidmises kindel olla. Seetõttu lausubki "Śrīmad-Bhāgavatam", et isegi kui pärast suuri jõupingutusi impersonalist jõuab vaimsesse maailma, ja omandab seal impersonaalse vormi, tuleb tal tulla tagasi materiaalsesse maailma, sest ta keeldus teenimast armastuses ja pühendumuses Kõigekõrgemat Jumalat. Niikaua kui me viibime Maal, tuleb meil siin õppida armastama ja teenima Kṛṣṇat ehk Kõigekõrgemat Jumalat. Ning kui me omandame selleks vajalikud oskused ja teadmised, siis jõuame me vaimsetele planeetidele. Impersonalisti positsioon vaimses maailmas on ebapüsiv, sest üksinduse painest tekib tal vajadus kellegi teise järele. Ning kuna tal puudub isiklik suhe Kõigekõrgema Jumalaga, tuleb tal taas laskuda siia maailma, et suhelda siinsete teiste tingimustest sõltuvate elusolenditega.

Contudo, como entidades vivas, nós queremos o prazer. A existência por si só não é suficiente. Além da existência (sat), queremos a bem-aventurança (ānanda). Em sua totalidade, a entidade viva é composta de três qualidades: eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Aqueles que penetram no brahmajyoti impessoal podem permanecer lá por algum tempo em completo conhecimento de que agora estão fundidos homogeneamente com o Brahman, mas eles não podem obter ānanda, bem-aventurança eterna, pois este fator está ausente. Podemos permanecer a sós em um quarto por algum tempo, distraindo-nos com a leitura de um livro ou absortos em algum pensamento, mas é impossível permanecermos neste quarto durante anos e anos seguidos, e certamente não por toda a eternidade. Portanto, para aqueles que se fundem impessoalmente na existência do Supremo, há toda a possibilidade de cair novamente no mundo material com o objetivo de conseguir alguma associação. Este é o veredicto do Śrīmad-Bhāgavatam.

Os astronautas podem viajar milhares e milhares de quilômetros, mas se eles não são capazes de repousar em algum planeta, eles têm que regressar à Terra. De qualquer modo, o descanso é necessário. Na forma impessoal o descanso é incerto, portanto o Śrīmad-Bhāgavatam diz que, mesmo depois de tanto esforço, se o impersonalista penetra no mundo espiritual e adquire uma forma impessoal, ele regressa ao mundo material por ter se negado a servir ao Senhor Supremo com amor e devoção. Enquanto estamos aqui na Terra, devemos aprender a prática do amor e serviço a Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Se aprendermos isto, poderemos entrar nestes planetas espirituais. A posição do impersonalista no mundo espiritual é impermanente, pois devido à solidão, ele tentará obter alguma companhia. Por não se associar pessoalmente com o Senhor, ele tem que regressar novamente ao mundo para aqui se associar com entidades vivas condicionadas.

On seetõttu ülimalt oluline, et me mõistaksime oma algolemusliku positsiooni olemust: me ihaldame igavikulisust, täiuslikke teadmisi ja samuti naudinguid. Kuid kui me viibime pikka aega impersonaalses brahmajyotis, ei saa me seal tunda naudingut, mistõttu meil tulebki pöörduda tagasi materiaalsesse maailma rahulduma selle poolt pakutavate naudingutega. Kuid Kṛṣṇa teadvuses tuntakse tõelist naudingut. Materiaalse maailma suurimaks naudinguks peetakse tavaliselt seksi, kuid see on väärastunud peegeldus vaimse maailma seksuaalnaudingust, naudingust suhelda Kṛṣṇaga. Kuid ei tule arvata nagu oleks see sealne nauding analoogne materiaalse maailma seksuaalnaudinguga. See on teiselaadne nauding. Kuid kui vaimses maailmas ei eksisteeriks seksuaalelu, ei saaks me näha ka selle peegeldusi siin materiaalses maailmas. Siin avaldub see lihtsalt ühel moondunud kujul, oma täiuses on see esindatud aga Kṛṣṇas, kes on täis kõiki naudinguid. Seepärast on parim teguviis alustada Kṛṣṇa teadvuse arendamist juba praegu, et me surmahetkel oleksime valmis kandma end vaimsesse maailma, Kṛṣṇalokale, et suhelda seal Kṛṣṇaga. "Brahma-saṁhitās" (5.29) kirjeldatakse Śrī Kṛṣṇat ja Tema asupaika järgnevalt:

Portanto, é de suma importância que conheçamos a natureza de nossa posição constitucional: queremos a eternidade, o conhecimento completo e também o prazer. Quando somos deixados a sós por um longo período no brahmajyoti impessoal, não conseguimos obter prazer e por isso aceitamos o prazer dado pelo mundo material. Por outro lado, na consciência de Kṛṣṇa, desfrutamos o prazer verdadeiro. No mundo material, o sexo é aceito geralmente como o prazer mais elevado. Este sexo é um reflexo pervertido do prazer sexual do mundo espiritual, o prazer da associação com Kṛṣṇa. Entretanto, não devemos pensar que o prazer lá é como o prazer sexual no mundo material. Não, ele é diferente; mas, a menos que exista vida sexual no mundo espiritual, ela não pode ser refletida aqui. Neste mundo ela é apenas um reflexo pervertido: a vida verdadeira existe em Kṛṣṇa, que é pleno de todo o prazer. Portanto, o melhor curso de ação é treinarmos agora para que no momento da morte possamos nos transferir para o universo espiritual, para Kṛṣṇaloka, e lá nos associarmos com Kṛṣṇa. No Brahma-saṁhitā (5.29), Śrī Kṛṣṇa e Sua morada são descritos como segue:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

"Ma kummardan Govinda, algallikalise Jumala, kõige esiisa ees, kes hoolitseb lehmade eest ja kes täidab kõik soovid, ja kes elab vaimsetest pärlitest ehitatud lossis, mida ümbritsevad miljonid soovidetäitmise puud, kus Teda suure austuse ja armastusega alati teenindavad sajad tuhanded lakṣmīd või gopīd."

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que está cuidando das vacas e satisfazendo  todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais, rodeado por milhões de árvores que satisfazem todos os desejos, sempre sendo servido com grande reverência e afeição por centenas de milhares de lakṣmīs, ou gopīs.

Sedasi kirjeldatakse meile Kṛṣṇalokat. Sealsed majad on ehitatud materjalist, mida nimetatakse "algkiviks". Ükskõik, mida selle algkiviga puudutada, muutub kullaks. Sealsed puud on soovidetäitmise puud, kust igaüks võib võtta, mida iganes ta peaks soovima. Siin maailmas saame mangopuult mangosid ja õunapuult õunu, kuid seal saame igalt puult mida iganes me soovime. Samuti annavad lehmad, keda nimetatakse surabhi, alati ja piiramatul hulgal piima. Sedasi kirjeldatakse vaimseid planeete Vedakirjanduse teostes.

Esta é uma descrição de Kṛṣṇaloka. As casas são feitas do que chamamos de “pedra-de-toque”. Qualquer coisa que seja tocada pela pedra-de-toque se transforma imediatamente em ouro. As árvores são árvores que satisfazem todos os desejos, ou “árvores-dos-desejos”, pois qualquer um pode obter delas qualquer coisa que desejar. Neste mundo, as mangueiras dão mangas e as maceiras, maçãs, mas lá podemos ter o que desejarmos de qualquer árvore. Analogamente, as vacas são chamadas de surabhi e fornecem uma quantidade ilimitada de leite. Estas descrições dos planetas espirituais são encontradas nas escrituras védicas.

Selles materiaalses maailmas oleme me kohanenud nii sünni, surma kui kõiksuguste kannatustega. Materialistliku meelestatusega teadlased on leiutanud suurel hulgal vahendeid meeltele rahulduse pakkumiseks ja suure hulga vahendeid hävitustööks, kuid nad pole leidnud mingit lahendust vananemise, haiguste ja surma vastu. Vananemise, haiguste ja surma vastu pole nad leiutanud ühtegi masinat. Nad toodavad hoopis vahendeid surma kiirendamiseks, aga mitte midagi, mis suudaks selle peatada. Nende tasakaalu, kes on arukad, siinse maailma neljast põhiparatamatusest tulenevad hädad siiski ei häiri, sest nemad on huvitatud vaid tõusmisest vaimsetele planeetidele. See, kes viibib pidevalt transis (nitya-yuktasya yoginaḥ), millelegi muule oma tähelepanu ei pööra. Pidevalt transis viibija mõtleb kõrvalekaldumatult ainult Kṛṣṇast (ananya-cetāḥ satatam). Sõna satatam tähendab alati ja kõikjal.

Neste mundo material, nos acostumamos com o nascimento, a morte e a todas as classes de sofrimento. Os cientistas materiais desenvolveram muitas facilidades para a gratificação dos sentidos e para a destruição, mas não descobriram nenhuma solução para os problemas da velhice, da doença e da morte. Eles não podem inventar uma máquina que impeça a morte, a velhice ou a doença. Podemos inventar algo que acelere a morte, mas nada que a impeça. Entretanto, aqueles que são inteligentes não estão interessados nas quatro misérias da vida material, mas sim na elevação aos planetas espirituais. Aquele que está continuamente em transe (nitya-yuktasya yoginaḥ) não desvia sua atenção para nenhuma outra coisa. Ele está sempre em êxtase. Sua mente está sempre saturada com pensamentos acerca Kṛṣṇa, sem desvios (ananya-cetāḥ satatam). Satatam significa “em qualquer lugar e a qualquer momento”.

Indias oli minu elupaigaks Vṛndāvana, ja hetkel olen ma Ameerika Ühendriikides, kuid see ei tähenda, et ma enam Vṛndāvanas ei viibiks. Ma mõtlen kogu aeg ainult Kṛṣṇast, ja kui ma mõtlen Kṛṣṇast, olen ma alati Vṛndāvanas, olenemata kus ma ka füüsiliselt asun. Kṛṣṇa teadvuses viibija viibib juba praegu koos Kṛṣṇaga Tema vaimsel planeedil Goloka Vṛndāvanal, ja ootab vaid hetke millal lahkuda oma praegusest kehast. Smarati nityaśaḥ tähendab "alati mäletades", ja selle jaoks, kes Kṛṣṇat kunagi ei unusta, on Temani jõudmine lihtne. Kṛṣṇa Ise ütleb, et bhakti-jooga praktiseerimise abil on Temani jõudmine lihtne. Miks peaksime me siis otsima mõnd teist meetodit? Me võime korrata Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare kakskümmend neli tundi ööpäevas. Selleks pole mitte mingeid reegleid ega seadusi. Me võime korrata seda tänaval liikudes, metroos rongi oodates, kodus olles või tööl viibides. Selleks ei tule teha mitte mingeid kulutusi. Miks mitte siis seda võimalust kasutada?

Na Índia, eu vivia em Vṛndāvana, e agora estou na América. Mas, isto não significa que eu esteja fora de Vṛndāvana, pois se penso sempre em Kṛṣṇa, estou sempre em Vṛndāvana, independentemente de qualquer designação material. Consciência de Kṛṣṇa significa que alguém vive sempre com Kṛṣṇa em seu planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, e ele está apenas esperando a hora de abandonar este corpo material. Smarati nityaśaḥ significa “lembrar continuamente”, e, para aquele que se lembra de Kṛṣṇa continuamente, o Senhor Se torna tasyāhaṁ sulabhaḥ: facilmente obtenível. O próprio Kṛṣṇa diz que é facilmente obtido através deste processo de bhakti-yoga. Por que deveríamos adotar algum outro processo? Nós podemos cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare vinte e quatro horas por dia. Não há regras e regulações. Podemos cantar na rua, no metrô, em casa ou no escritório. Não há despesas nem impostos. Por que então não praticá-lo?