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 El Encanto de las Glorias de Kṛṣṇa

Encanto pelas Glórias de Kṛṣṇa

śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-
rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya
govinda go-dvija-surārti-harāvatāra
yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te
śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-
rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya
govinda go-dvija-surārti-harāvatāra
yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te

¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú, el principal entre los descendientes de Vṛṣṇi!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental, y desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas, los brāhmaṇas y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres el todopoderoso Dios, y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Ó Kṛṣṇa, ó amigo de Arjuna, ó líder entre os descendentes de Vṛṣṇi! És o aniquilador daqueles partidos políticos que são elementos perturbadores na Terra. Tuas proezas nunca se deterioram. És o proprietário da morada transcendental, e fazes Teu advento para aliviar as aflições das vacas, dos brāhmaṇas e dos devotos. És possuidor de todos os poderes místicos e és o preceptor de todo o Universo. Tu és o Deus todo-poderoso, e eu Te ofereço minhas respeitosas reverências.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.43

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.43

Śrīmatī Kuntīdevī hace aquí un resumen del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor todopoderoso tiene Su trascendental morada eterna, en la que se dedica a cuidar vacas surabhis. A Él Lo sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Él desciende al mundo material a redimir a Sus devotos y a aniquilar a los elementos perturbadores que, en grupos de partidos políticos y reyes, se supone que están a cargo de la labor de administración. Él crea, mantiene y aniquila, mediante Sus ilimitadas energías, y aun así siempre está colmado de valor, y Su potencia no se deteriora. Las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor son todos objeto de Su especial atención, porque todos ellos son factores muy importantes para el bienestar general de los seres vivientes.

Śrīmatī Kuntīdevī dá aqui um resumo do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa. O Senhor todo-poderoso tem Sua eterna morada transcendental, onde Se dedica a cuidar das vacas surabhi. Ele é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna. Ele desce ao mundo material para resgatar Seus devotos e aniquilar os elementos perturbadores em grupos de partidos políticos e reis que supostamente estão encarregados da administração. Ele cria, mantém e aniquila através de Suas energias ilimitadas, e, ainda assim, é sempre cheio de bravura e não deteriora em potência. As vacas, os brāhmaṇas e os devotos do Senhor são todos objetos de Sua atenção especial, porque são fatores muito importantes para o bem-estar geral dos seres vivos.

Kuntī se dirige al Señor Kṛṣṇa llamándolo kṛṣṇa-sakha, porque sabe que aunque Arjuna, a quien también se le conoce con el nombre de Kṛṣṇa, es su hijo y, por consiguiente, su subordinado, el Señor Kṛṣṇa está más íntimamente relacionado con Arjuna que con ella. Kṛṣṇa también es un nombre de Draupadī, por lo que la palabra kṛṣṇa-sakha también denota la relación del Señor Kṛṣṇa con Draupadī, a quien Él salvó de ser insultada cuando Duḥśāsana y Karṇa intentaron desnudarla. Kuntī también llama al Señor Kṛṣṇa vṛṣṇi-ṛṣabha, el hijo de la dinastía de Vṛṣṇi. Se debió a que Kṛṣṇa apareció en la dinastía Vṛṣṇi que esta dinastía se hizo famosa, de la misma manera en que Malasia y las colinas Malayas se hicieron famosas a causa del sándalo que crece en ellas.

Kuntī chama o Senhor Kṛṣṇa de kṛṣṇa-sakha porque ela sabe que, embora Arjuna, que também é conhecido como Kṛṣṇa seja seu filho e por isso subordinado a ela, o Senhor Kṛṣṇa está mais intimamente ligado a Arjuna do que a ela. Kṛṣṇa também é um nome de Draupadī, e assim a palavra kṛṣṇa-sakha também indica a relação do Senhor Kṛṣṇa com Draupadī, que Ele salvou de ser insultada por Duryodhana e Karṇa, os quais tentaram desnudá-la. Kuntī também chama Kṛṣṇa de vṛṣṇi-ṛśabha, a criança da dinastia de Vṛṣṇi. Foi por Kṛṣṇa ter aparecido na dinastia Vṛṣṇi que esta dinastia se tornou famosa, exatamente como a Malásia e as montanhas da Malásia tornaram-se famosas devido ao sândalo que cresce lá.

Kuntīdevī también se refiere al Señor Kṛṣṇa como el destructor de los partidos políticos o de las dinastías reales que perturban la Tierra. En todas las monarquías, al rey se le honra de un modo muy espléndido. ¿Por qué? Si él es un ser humano y los demás ciudadanos también son seres humanos, ¿por qué se le honra de esa manera? La respuesta es que el rey, así como el maestro espiritual, tiene la función de ser el representante de Dios. En las Escrituras védicas se dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (Bhāg. 11.17.27): Al maestro espiritual no se le debe considerar un ser humano común. De igual modo, al rey o al presidente tampoco se le debe tratar como si fuera un ser humano común.

Kuntī também chama Kṛṣṇa de destruidor de partidos políticos ou dinastias reais que perturbam a Terra. Em toda monarquia, o rei é honrado suntuosamente. Por quê? Como ele é um ser humano e os cidadãos também são seres humanos, por que o rei é tão honrado? A resposta é que o rei, assim como o mestre espiritual, está destinado a ser o representante de Deus. Na literatura védica, se diz que o mestre espiritual não deve ser considerado um homem comum (ācāryaṁ māṁ vijāniyān nāvamanyeta karhicit, Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.27). Analogamente, o rei ou o presidente também não deve ser tratado como um ser humano comum.

En el idioma sánscrito, al rey también se le da el nombre de naradeva, que significa «Dios en forma humana». Su deber es como el de Kṛṣṇa. Así como Dios es el ser viviente supremo del universo y es el sustentador de todos los demás seres vivientes, así mismo el rey es el ciudadano supremo del Estado y es responsable del bienestar de todos los demás.

Em sânscrito, o rei é também chamado de naradeva, que significa “Deus em forma humana”. Seu dever é como o de Kṛṣṇa. Como Deus é a entidade viva suprema no Universo e o mantenedor de todas as demais entidades vivas, o rei é o cidadão supremo no estado e é responsável pelo bem-estar dos outros.

Así como nosotros somos seres vivientes, Kṛṣṇa, Dios, también es un ser viviente. Kṛṣṇa no es impersonal. Puesto que todos nosotros somos personas individuales pero nuestro conocimiento y opulencia son limitados, los impersonalistas no pueden adaptarse a la idea de que el Supremo, la ilimitada causa original de todo, también puede ser una persona. Como nosotros somos limitados y Dios es ilimitado, los māyāvādīs, los impersonalistas, con su escaso acopio de conocimiento, piensan que Dios debe de ser impersonal. Haciendo una comparación material, dicen que, así como el cielo —del cual pensamos que es ilimitado— es impersonal, si Dios es ilimitado, también ha de ser impersonal.

Da mesma forma que nós somos entidades vivas, Kṛṣṇa, Deus, também é uma entidade viva. Kṛṣṇa não é impessoal. Como somos todos pessoas individuais, mas nosso conhecimento e opulência são limitados, os impersonalistas não conseguem se adaptar à ideia de que o Supremo, a causa original e ilimitada de todas as coisas, seja uma pessoa. Como somos limitados e Deus é ilimitado, os māyāvādīs, ou impersonalistas, com seu pobre fundo de conhecimento, pensam que Deus seja impessoal. Fazendo uma comparação material, eles dizem que assim como o céu, que julgamos ser ilimitado, é impessoal, se Deus é ilimitado, também tem que ser impessoal.

Pero ésa no es la instrucción védica. Los Vedas instruyen que Dios es una persona. Kṛṣṇa es una persona, y nosotros también somos personas, pero la diferencia estriba en que a Él se Le debe adoración, mientras que nosotros debemos ser los adoradores. El rey o el presidente es una persona, y los ciudadanos también son personas, pero a ellos los diferencia el hecho de que el presidente o el rey es una persona excelsa a quien se le debe ofrecer pleno respeto.

Mas essa não é a instrução védica. Os Vedas nos dizem que Deus é uma pessoa. Kṛṣṇa é uma pessoa, e nós também somos pessoas, mas a diferença está em que Ele é para ser adorado, ao passo que nós somos os adoradores. O rei ou presidente é uma pessoa, e os cidadãos também são pessoas, mas a diferença está em que o presidente ou rei é uma pessoa elevada que merece todo o respeito.

Ahora bien, ¿por qué un gran número de personas habrían de adorar a una persona? Porque esa persona mantiene a las demás. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Dios es uno y nosotros somos muchos, pero a Él se Le adora porque Él mantiene a todo el mundo. Es Dios quien suministra comida y todas las demás cosas necesarias en la vida. Necesitamos agua, y Dios ha tenido a bien disponer que haya océanos de agua, mezclados con sal para preservar bien todo. Además, como necesitamos agua potable, por disposición de Dios la luz del Sol evapora el agua del océano, la eleva por el cielo hasta una gran altura, y luego distribuye agua clara y destilada. ¡Ven cómo Dios está proveyendo de todo lo que todo el mundo necesita!

Mas por que tantas pessoas deveriam adorar outra? Porque essa pessoa sustenta todas as demais. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāman. Deus é um só, e nós somos muitos, mas Ele é adorado porque sustenta a todos. Deus é quem nos fornece alimento e todas as demais necessidades da vida. Nós precisamos de água, e Deus criou perfeitamente oceanos de água misturada com sal para preservá-la melhor. Como precisamos beber água, pelo arranjo de Deus o Sol evapora a água do oceano, levando-a para bem alto no céu, e depois a mesma água é distribuída, cristalina e destilada. Veja só como Deus nos supre tudo que necessitamos.

Incluso en la vida común, el Estado tiene un departamento de calefacción, un departamento de iluminación, un departamento de fontanería, etc. ¿Por qué? Porque todas ésas son comodidades que necesitamos. Pero esas disposiciones están subordinadas; la primera disposición es la de Dios. Es Dios quien originalmente suministra calor, luz y agua. Es Dios quien suministra el agua de lluvia que llena nuestros pozos y embalses. Por lo tanto, Dios es el abastecedor original.

Mesmo na vida comum, o estado tem um departamento encarregado do aquecimento, outro da luz, outro de esgotos e assim por diante. Por quê? Porque tais amenidades são necessárias. Porém, esses arranjos são secundários; o primeiro arranjo é o que Deus fez. Deus é quem originalmente nos fornece calor, luz e água. Deus é quem cria as chuvas para encher os poços e reservatórios. Portanto, o supridor original é Deus.

Dios es una persona inteligente que sabe que necesitamos calor, luz, agua, etc. Sin agua no podemos producir comida. Hasta aquellos que comen animales no pueden hacerlo sin la disposición de Dios, pues al animal también debe proveérsele de pasto antes de que pueda ser llevado al matadero. De modo que es Dios quien está suministrando comida, pero aun así estamos creando una rebelión en contra de Él. La palabra dhruk significa «rebelde». Esos sinvergüenzas que están en contra de la ley de Dios son rebeldes.

Deus é uma pessoa inteligente e sabe que precisamos de calor, luz, água, etc. Sem água, não temos como produzir comida. Mesmo aqueles que comem animais não o podem fazer sem o arranjo de Deus, porque o animal também precisa ser alimentado antes que alguém possa levá-lo para o matadouro. Deus é quem fornece o alimento, mas, não obstante, organizamos uma rebelião contra Ele. A palavra dhruk quer dizer “rebelde”. Os homens sem caráter e contrários às leis de Deus são rebeldes.

El rey tiene el deber de actuar como representante de Kṛṣṇa, Dios. De lo contrario, ¿qué derecho tiene de que los ciudadanos lo honren tanto? Antiguamente, en todos los países existía la monarquía, pero debido a que los reyes se rebelaron en contra de Dios y violaron Sus leyes, debido a que trataron de usurpar el poder de Dios y no actuaron como representantes Suyos, prácticamente todas las monarquías del mundo han desaparecido. Los reyes pensaron que sus reinos constituían su propiedad personal. «Tengo tanta propiedad, un reino tan grande —pensaron ellos—. Yo soy Dios. Soy el señor de todo lo que veo». Pero eso no es realmente cierto. Lo cierto es que todo pertenece a Dios (īśāvāsyam idaṁ sarvam). En consecuencia, el representante de Dios debe obedecer a Dios muy estrictamente, y entonces su posición será legítima.

É dever do rei agir como representante de Kṛṣṇa. Se não, que direito teria ele de receber tantas honras dos cidadãos? Antigamente, a monarquia vigorava em todos os países, mas, como os reis se rebelaram contra Deus e violaram Suas leis, porque desejaram usurpar o poder de Deus e não agir como Seus representantes, as monarquias em todo o mundo estão quase todas desaparecidas. Os reis pensaram que os reinos fossem sua propriedade. “Eu tenho tantas propriedades, tenho inclusive um grande reino”, eles pensaram. “Eu sou Deus. Sou o senhor de tudo o que vejo”. Mas, na verdade, não é assim. O fato é que tudo pertence a Deus (īśāvāsyam idaṁ sarvam). Portanto, o representante de Deus deve ser muito obediente a Deus, motivo pelo qual sua posição será legítima.

Reyes codiciosos e interesados en sí mismos son como maestros espirituales falsos que proclaman que ellos mismos son Dios. Debido a que esos falsos maestros son rebeldes, no tienen ninguna posición. Se espera que un maestro espiritual actúe, no como Dios, sino como el sirviente más íntimo de Dios, dedicándose a difundir el cultivo de conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ: Todos los śāstras, las Escrituras védicas, declaran que al maestro espiritual se le debe honrar como a la Suprema Personalidad de Dios. Así que la idea de que el maestro espiritual es prácticamente como Dios no es falsa. Ello se afirma en los śāstras y, por lo tanto, aquellos que están adelantados en la vida espiritual aceptan ese mandamiento espiritual (uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ). Entonces, ¿es el maestro espiritual prácticamente como Dios? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya: El maestro espiritual no es Dios, sino el representante íntimo de Dios. La diferencia es la que hay entre sevya-bhagavān (aquel que es adorado) y sevaka-bhagavān (aquel que adora). El maestro espiritual es Dios, y Kṛṣṇa es Dios, pero Kṛṣṇa es el Dios que hay que adorar, mientras que el maestro espiritual es el Dios adorador.

Reis cobiçosos e com interesse próprio são como falsos mestres espirituais que se fazem passar por Deus. Por esses falsos mestres serem rebeldes, eles não têm posição. O mestre espiritual deve agir, não como Deus, mas como o servo mais íntimo de Deus, disseminando a consciência de Deus, consciência de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura diz, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ: todos os śāstras, textos védicos, declaram que o mestre espiritual deve ser honrado como a Suprema Personalidade de Deus. Assim, a ideia de que o mestre espiritual é como Deus não é falsa. Isso é o que declaram todos os śāstras, e, por isso, aqueles que são avançados em vida espiritual aceitam este preceito espiritual (uktas tathā bhāvyata eva śadbhiḥ). Então, o mestre espiritual é igual a Deus? Kintuprabhor yaḥ priya eva tasya: o mestre espiritual não é Deus, mas é o representante íntimo de Deus. A diferença é entre sevya-bhagavān (aquele que é adorado) e sevaka-bhagavān (aquele que é o adorador). O mestre espiritual é Deus, e Kṛṣṇa é Deus, mas Kṛṣṇa é o Deus adorável e o mestre espiritual é o Deus adorador.

Los māyāvādīs no pueden entender esto. Ellos piensan: «Puesto que al maestro espiritual hay que aceptarlo como a Dios, y puesto que yo me he vuelto maestro espiritual, me he vuelto Dios». Eso es rebeldía. Aquellos a quienes Dios les ha dado una posición, pero que quieren usurpar Su poder, cosa que de hecho no pueden hacer, son sinvergüenzas y pícaros rebeldes  que requieren de un castigo. Por consiguiente, Kuntīdevī dice: avani-dhrug-rājanya-vaṁśa-dahana: «Tú desciendes para matar a todos esos sinvergüenzas que de una manera rebelde pretenden ocupar Tu posición». Cuando varios reyes o terratenientes están subordinados a un emperador, a veces se rebelan y rehusan pagar impuestos. De modo similar, hay personas rebeldes que niegan la supremacía de Dios y se declaran a sí mismas Dios, y Kṛṣṇa tiene la ocupación de matarlas.

Os māyāvādīs não podem compreender isso. Eles pensam: “Como o mestre espiritual deve ser aceito como Deus e como eu me tornei um mestre espiritual, eu me tornei Deus”. Isto é rebeldia. Aqueles aos quais Deus dá uma posição, mas desejam usurpar Seu poder, o que não conseguem fazer verdadeiramente, são rebeldes tolos e sem caráter que merecem castigo. Portanto, Kuntīdevī diz, avani-dhrug-rājanya-vaṁśa-dahana: “Você desce para matar todos esses homens baixos que, em ato de rebeldia, exigem Sua posição”. Quando muitos reis e senhores de terras estão subordinados a um imperador, eles às vezes se rebelam e recusam-se a pagar os impostos. Do mesmo modo, há pessoas rebeldes que negam a supremacia de Deus e declaram-se Deus, e a função de Kṛṣṇa é matá-los.

La palabra anapavarga indica que la valentía de Kṛṣṇa no se deteriora. Esta palabra es la opuesta a la palabra pavarga, que se refiere al sendero de la tribulación material. Según la lingüística sánscrita, la palabra pavarga también se refiere a las letras sánscritas pa, pha, ba, bha, y ma. Así pues, cuando la palabra pavarga se usa para referirse al sendero de la tribulación material, su significado se entiende a través de palabras que comienzan con estas cinco letras.

A palavra anapavarga indica que o poder de Kṛṣṇa não se deteriora. Esta palavra é o oposto da palavra pavarga, que se refere ao caminho das atribulações materiais. Segundo a linguística sânscrita, a palavra pavarga também se refere às letras sânscritas pa, pha, ba, bha e ma. Desse modo, quando se usa a palavra pavarga para se referir ao caminho das tribulações materiais, seu significado é compreendido através das palavras que começam com essas cinco letras.

La letra pa es de pariśrama, que significa «esfuerzo». En este mundo material, hay que trabajar muy duro para mantenerse. En el Bhagavad-gītā (3.8) se dice: śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ: «Sin trabajar, no se puede mantener ni siquiera el propio cuerpo». Kṛṣṇa nunca aconsejó a Arjuna: «Yo soy tu amigo, y haré todo. Tú sólo siéntate y fuma gañjā». Kṛṣṇa estaba haciendo todo, pero aun así dijo a Arjuna: «Tú debes pelear». Y Arjuna tampoco dijo a Kṛṣṇa: «Tú eres mi gran amigo. Mejor pelea Tú y déjame sentarme y fumar gañjā». No, eso no es conciencia de Kṛṣṇa. La persona consciente de Dios no dice: «Dios, por favor, haz Tú todo por mí y déjame fumar gañjā». Por el contrario, la persona consciente de Dios debe trabajar para Dios. Pero incluso si no se trabaja por el bien de Dios, hay que trabajar, pues sin trabajo ni siquiera es posible mantener el cuerpo. El mundo material, por consiguiente, está hecho para pariśrama, un arduo esfuerzo.

A letra pa é para pariśrama, que significa “trabalho”. Neste mundo material, precisamos trabalhar arduamente para sustentar-nos. Na Bhagavad-gītā (3.8), se diz, śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akar manaḥ: “Não se pode manter o próprio corpo sem trabalhar”. Kṛṣṇa nunca aconselhou Arjuna “Eu sou seu amigo e posso fazer qualquer coisa. Simplesmente sente-se e fume gañjā”. Não obstante, Kṛṣṇa estivesse fazendo tudo, de qualquer modo Ele disse a Arjuna:

“Você tem de lutar”. E Arjuna não disse a Kṛṣṇa: “Você é o meu maior amigo. É melhor Você lutar e eu ficar sentado fumando gañjā”. Isto não é consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa consciente de Deus não diz “Deus, por favor, faça tudo para mim e eu ficarei fumando gañjā”. Pelo contrário, uma pessoa consciente de Deus deve trabalhar para Deus. Mas mesmo que alguém não trabalhe em nome de Deus, será forçado a trabalhar, porque, sem trabalho, não se pode manter nem o próprio corpo. Este mundo material, portanto, existe para pariśrama, trabalho árduo.

Hasta el león, aunque es el rey de las fieras, debe, no obstante, buscar en la selva su propia presa. Se dice: na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. El león no puede pensar: «Como yo soy el rey de la selva, voy a dormir, y todos los animales vendrán y entrarán en mi boca». Eso no es posible. «No, señor. Aunque usted sea un león, debe ir a buscar su comida». Por lo tanto, hasta el león, que es tan poderoso, debe esforzarse con gran dificultad para encontrar otro animal que comer e, igualmente, en el mundo material todos deben trabajar con gran dificultad para continuar su vida.

Mesmo o leão, o rei dos animais, precisa sair à procura de sua presa na selva. Está declarado: na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. O leão não pode pensar “Como sou o rei da floresta, deixe-me dormir que todos os animais cairão na minha boca”. Isto não é possível. “Não, senhor. Embora você seja um leão, você deve sair à procura de sua comida”. Assim, até mesmo o leão, embora tão poderoso, tem de se esforçar com muita dificuldade para encontrar outro animal para comer, e, de forma semelhante, todos neste mundo material são obrigados a trabalhar com muita dificuldade para continuar sua vida.

De manera que pa se refiere a pariśrama, «esfuerzo», y pha es de phenila, que significa «espuma». Mientras el caballo trabaja muy arduamente, le sale espuma por la boca y, de la misma manera, los seres humanos también deben trabajar arduamente. Esa ardua labor, sin embargo, es vyartha, «inútil», y eso es lo que se indica con la letra ba. Y bha indica bhaya, «temor». Pese a trabajar tan duro, siempre se está un poco temeroso de que las cosas no salgan como se desea. Por naturaleza, el cuerpo supone comer, dormir, aparearse y temer (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca). Aunque puede que comamos muy bien, debemos cuidar de no comer más de la cuenta, para así no enfermarnos. De modo que hasta comer causa temor. El pájaro, mientras come, mira a un lado y a otro, temeroso de que algún enemigo se pueda estar acercando. Y para todas las entidades vivientes, todo finalmente termina en la muerte, mṛtyu, y eso es lo que se indica con la letra ma.

Assim, pa indica pariśrama, trabalho, e pha refere-se a phenila, que significa “espuma”. Enquanto trabalha arduamente, o cavalo espuma pela boca, e, da mesma forma, os seres humanos também têm de trabalhar arduamente assim. Tal trabalho árduo, entretanto, é vyartha, fútil, e é isto o que indica a letra ba. E bha indica bhaya, temor. Apesar de trabalhar tão arduamente a pessoa, de alguma forma, está sempre receosa de que as coisas não aconteçam como ela deseja. A natureza do corpo envolve o comer, o dormir, o reproduzir e o temer (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca). A despeito de alguém comer muito bem, precisa cuidar para não comer demais, ou ficará doente. Assim, até mesmo o comer envolve o temor. Um pássaro, enquanto come, olha para lá e para cá, amedrontado, vendo se algum inimigo está se aproximando. E, para todas as entidades vivas, tudo acaba com a morte, mṛtyu, o que é indicado pela letra ma.

Así pues, pavarga y sus letras componentes, —pa, pha, ba, bha, y ma—, indican arduo esfuerzo (pariśrama), salida de espuma por la boca (phenila), frustración (vyartha), temor (bhaya) y muerte (mṛtyu). Eso se denomina pavarga, el sendero de la tribulación material. Apavarga, sin embargo, indica justo lo opuesto: el mundo espiritual, en el que no hay ni esfuerzo, ni espuma, ni frustración, ni temor, ni muerte. Por consiguiente, a Kṛṣṇa se Le conoce como anapavarga-vīrya, pues Él enseña el sendero que va al mundo espiritual.

Assim, pavarga e seus componentes, as letras pa, pha, ba, bha e ma, indicam trabalho árduo (pariśrama), espuma na boca (phenila), frustração (vyartha), temor (bhaya) e morte (mṛtyu). Isto se chama pavarga, o caminho das tribulações materiais. Apavarga, entretanto, indica exatamente o oposto – o mundo espiritual, onde não há trabalho, nem espuma, nem frustração, nem temor, nem morte. Dessa maneira, Kṛṣṇa é conhecido como anapavarga-viryā, porque Ele mostra o caminho para o mundo espiritual.

¿Por qué tenemos que sufrir de esas cinco clases de tribulaciones? Porque tenemos un cuerpo material. En cuanto aceptamos un cuerpo material—ya sea el de un presidente o el de un hombre común, el de un semidiós  o el de un ser humano, el de un insecto o el de un Brahmā—, debemos pasar por esas tribulaciones. Eso se denomina existencia material. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene a enseñarnos el sendero que conduce a apavarga, a estar libre de esas tribulaciones, y cuando Kṛṣṇa enseña ese sendero, debemos aceptarlo. Kṛṣṇa dice muy claramente: «Entrégate a Mí. Yo te daré apavarga». Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: «Yo te protegeré». Y Kṛṣṇa tiene el poder necesario para cumplir esa promesa.

Por que deveríamos sofrer essas cinco espécies de tribulação? Porque temos um corpo material. Tão logo aceitamos um corpo material – seja de presidente ou de homem comum, de semideus ou de ser humano, de inseto ou de Brahmā – somos obrigados a passar por essas tribulações. Isto se chama existência material. Kṛṣṇa vem, portanto, para mostrar às pessoas o caminho de apavarga, liberação dessas tribulações, e quando Kṛṣṇa mostra esse caminho devemos aceitá-lo. Kṛṣṇa diz muito claramente: “Renda-se a Mim. Dar-lhe-ei apavarga”. Ahaṁ tvāṁ sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Eu prometo dar-lhe proteção”. E Kṛṣṇa tem o poder para dar esta garantia.

Kuntīdevī se dirige a Kṛṣṇa llamándolo Govinda, porque Él es el dador de placer para las vacas y para los sentidos. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda, Kṛṣṇa, es el ādi-puruṣam, la persona original. Aham ādir hi devānām (Bg. 10.2): Él es el origen incluso de semidioses como Brahmā, Viṣṇu y Śiva. La gente no debe pensar que Brahmā, Viṣṇu y Śiva son el origen de todo. No. Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen incluso de esos semidioses». Por lo tanto, reiteradamente hacemos énfasis en que no adoramos a nadie más que a la persona original (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi).

Kuntīdevī chama Kṛṣṇa de Govinda porque Ele dá prazer tanto às vacas quanto aos sentidos. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda, Kṛṣṇa, é o ādi-puruṣa, a pessoa original. Aham ādir hi devānam (Bhagavad-gītā 10.2): Ele é a origem de semideuses tais como Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Ninguém deve pensar que Brahmā, Viṣṇu e Śiva sejam a origem de tudo. Não. Kṛṣṇa diz, aham ādir hi devānam: “Eu sou a origem até desses semideuses”. Portanto, enfatizamos repetidamente que não adoramos ninguém além da pessoa original (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi).

Cuando Kuntī ora diciendo: go-dvija-surārti-harāvatāra, indica que Govinda, Kṛṣṇa, desciende a este mundo especialmente a proteger a las vacas, a los brāhmaṇas y a los devotos. La gente demoníaca de este mundo son los más grandes enemigos de las vacas, pues mantienen cientos y miles de mataderos. Aunque las inocentes vacas dan leche, el alimento más importante de todos, y aunque incluso al morir las vacas dan su piel para que se hagan zapatos, la gente es tan sinvergüenza, que matan a las vacas, y aun así quieren ser felices en este mundo. ¡Cuán pecadores son!

¿Por qué abogamos tanto por la protección de la vaca? Porque la vaca es el animal más importante de todos. No existe ningún mandamiento que indique que no se deba comer la carne de los tigres u otros animales semejantes. En la cultura védica, a aquellos que comen carne se les recomienda comer carne de cabra, de perro, de cerdo o de otros animales inferiores, pero nunca carne de vaca, el animal más importante de todos. Mientras las vacas viven, prestan el importante servicio de dar leche, e incluso después de morir prestan servicio, al dejar disponibles su piel, cascos y cuernos, que pueden utilizarse de diversas maneras. No obstante, la actual sociedad humana es tan desagradecida que innecesariamente mata a esas inocentes vacas. Debido a ello, Kṛṣṇa viene a castigarlos.

Quando ora com as palavras go-dvija-surārti-harāvatāra, Kuntī indica que Govinda, Kṛṣṇa, desce a este mundo especialmente para proteger as vacas, os brāhmaṇa e os devotos. As pessoas demoníacas deste mundo são os maiores inimigos das vacas, porque mantém centenas e milhares de matadouros. Embora as vacas inocentes produzam leite, o alimento mais importante, e embora mesmo depois de mortas o couro delas sirva para fazer sapatos, as pessoas são tão destituídas de caráter que matam as vacas e, ainda assim, desejam ser felizes neste mundo. Como são pecaminosas!

A Kṛṣṇa se Le adora con la siguiente oración:

Kṛṣṇa é adorado com esta oração:

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ

«Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y de los brāhmaṇas, y Tú eres el bienqueriente del mundo y de la sociedad humana por entero». Para que haya una sociedad humana perfecta, debe haber protección de go-dvija: las vacas y los brāhmaṇas. La palabra dvija se refiere al brāhmaṇa, aquel que conoce a Brahman (Dios). Cuando la gente demoníaca ocasiona demasiados problemas a los brāhmaṇas y a las vacas, Kṛṣṇa desciende para restablecer los principios religiosos. Como el Señor dice en el Bhagavad-gītā (4.7):

“Meu Senhor, o Senhor é o benquerente das vacas e dos brāhmaṇas, e é o benquerente de toda a sociedade humana e do mundo”. Para haver uma sociedade humana perfeita, é preciso haver proteção a go-dvija – às vacas e aos brāhmaṇas. A palavra dvija se refere ao brāhmaṇa, ou aquele que conhece brahman (Deus). Quando os demônios causam muitos incômodos aos brāhmaṇa e às vacas, Kṛṣṇa desce para restabelecer os princípios religiosos. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento desciendo personalmente». En la era actual, Kali-yuga, la gente es muy pecadora y, en consecuencia, está sufriendo mucho. Por consiguiente, Kṛṣṇa Se ha encarnado en la forma de Su nombre, tal como se encuentra en el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí, então, Eu próprio faço Meu advento”. Na era atual, kali-yuga, as pessoas são muito pecaminosas e, consequentemente, estão sofrendo muito. Portanto, Kṛṣṇa faz Seu advento sob a forma de Seu nome, como se encontra no mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

La reina Kuntī oró al Señor sólo para enunciar un fragmento de Sus glorias. El Señor, una vez que oyó sus oraciones, que estaban compuestas con palabras selectas para Su glorificación, respondió con una sonrisa, y Su sonrisa era tan hechizadora como Su poder místico. A las almas condicionadas, que están dedicadas a tratar de enseñorearse del mundo material, también las hechizan los poderes místicos del Señor, pero las glorias del Señor hechizan a Sus devotos de una manera diferente. Así pues, todos los devotos adoran al Señor por medio de palabras selectas. Ninguna cantidad de palabras selectas es suficiente para describir la gloria del Señor, mas, aun así, Él Se satisface con esas oraciones, de la misma manera en que a un padre lo satisfacen incluso los balbuceos que va haciendo su hijo mientras está creciendo. Así pues, el Señor sonrió y aceptó las oraciones de la reina Kuntī.

A rainha Kuntī orou ao Senhor para que lhe descrevesse um fragmento de Suas glórias. O Senhor, após ouvir suas orações, que foram compostas com palavras escolhidas para Sua glorificação, respondeu sorrindo, e Seu sorriso era tão encantador quanto Seu poder místico. As almas condicionadas, que procuram controlar o mundo material, também se sentem cativadas pelos poderes místicos do Senhor. E Seus devotos são cativados diferentemente através das glórias do Senhor. Assim, todos os devotos adoram ao Senhor com palavras escolhidas. Nenhuma quantidade de palavras escolhidas é capaz de enumerar as glórias do Senhor, ainda assim Ele fica satisfeito com tais orações, da mesma forma que o pai fica satisfeito mesmo ao ouvir seu filhinho tentando falar. De modo que o Senhor sorriu e aceitou as orações da rainha Kuntī.