Skip to main content

VI.

Chapter Six

Buscándoles remedios a los males sociales contemporáneos

Finding the Cure for Today’s Social Ills

El crimen: ¿por qué ocurre?, y ¿cómo remediarlo?

Crime: Why and What to Do?

Cada año, el mundo gasta más y más dinero en la prevención y control del crimen. Sin embargo, a pesar de esos esfuerzos, la criminalidad está aumentando vertiginosamente, y es notable el hecho de que en las escuelas públicas de Norteamérica el crimen ha alcanzado niveles prácticamente incontrolables. En esta conversación efectuada en julio de 1975 con el teniente David Mozee, funcionario del Departamente de Información de la Policía de Chicago, Śrīla Prabhupāda propuso una solución para el aparentemente insuperable problema del crimen, solución sorprendentemente sencilla... pero práctica.

In this July 1975 interview, Chicago Police Department media relations man Lt. David Mozee asks about curbing the upward-spiraling U.S. crime rate. Śrīla Prabhupāda replies, “If human beings are not given the facility to learn about God, then they remain on the level of cats and dogs. You cannot have peace in a society of cats and dogs.… The thief and murderer already know the law, yet they still commit violent crimes due to their unclean hearts. So our process is to cleanse the heart.”

Teniente Mooze: He sabido que usted tiene algunas ideas que pudieran servirnos de ayuda en nuestros esfuerzos por prevenir el crimen. Me interesaría mucho oírlas.

Lieutenant Mozee: I understand you have some ideas that could help us in our efforts to prevent crime. I’d be very interested to hear them.

Śrīla Prabhupāda: La diferencia entre un hombre piadoso y un criminal es que uno es de corazón puro y el otro tiene su corazón sucio. Esa suciedad es como un enfermedad con la forma de lujuria y codicia incontrolables que se encuentran en el corazón del criminal. La generalidad de la gente de hoy en día se encuentra en esa condición enfermiza, y por eso el crimen está muy extendido. Cuando la gente se purifique de esas cosas sucias, el crimen desaparecerá. El proceso más sencillo de purificación consiste en reunierse en grupo y cantar los santos nombre de Dios. Eso se denomina saṅkīrtana, y es la base de nuestro movimento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que, si usted quiere detener el crimen, debe entonces reunir a tanta gente como le sea posible para llevar a cabo saṅkīrtana masivo. Ese canto en grupo del santo nombre de Dios disipará todas las cosas sucias que hay en el corazón de todo el mundo. Entonces no habrá más crimen.

Śrīla Prabhupāda: The difference between a pious man and a criminal is that one is pure in heart and the other is dirty. This dirt is like a disease in the form of uncontrollable lust and greed in the heart of the criminal. Today people in general are in this diseased condition, and thus crime is very widespread. When the people become purified of these dirty things, crime will disappear. The simplest process of purification is to assemble in congregation and chant the holy names of God. This is called saṅkīrtana and is the basis of our Kṛṣṇa consciousness movement. So, if you want to stop crime, then you must gather as many people as possible for mass saṅkīrtana. This congregational chanting of the holy name of God will dissipate all the dirty things in everyone’s heart. Then there will be no more crime.

Teniente Mooze: ¿Qué opinión tiene usted de la situación del crimen aquí en los Estados Unidos en comparación con la de su propio país, India?

Lieutenant Mozee: Do you have any feelings about crime here in the United States as opposed to the crime in your own country of India?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es su definición de crimen?

Śrīla Prabhupāda: What is your definition of crime?

Teniente Mooze: Toda violación de los derechos de una persona cometida por otra.

Lieutenant Mozee: Any trampling on the rights of one person by another person.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Nuestra definición es la misma. En los Upaniṣads se dice: īśavāsyam idaṁ sarvam: «Todo le pertenece a Dios». Así que todo el mundo tiene derecho a utilizar todo lo que Dios le ha asignado, y no debe usurpar lo que es propiedad de otro. De hacerlo, se vuelve un criminal. En realidad, el primer crimen es que ustedes los norteamericanos están creyendo que esta tierra de Norteamérica es suya. Si bien hace doscientos años no era de ustedes, han venido de otras partes del mundo y han proclamado que esta tierra es suya. En verdad, es tierra de Dios, y por lo tanto, le pertenece a todo el mundo, ya que todo el mundo es hijo de Dios. Pero la gran mayoría de la gente carece de toda concepción de Dios. Hablando en términos prácticos, todo el mundo es ateo. Por lo tanto, todos deben ser educados en cuanto a cómo amar a Dios. En Norteamérica su gobierno tiene un lema: «En Dios confiamos». ¿No es asi?

Śrīla Prabhupāda: Yes. Our definition is the same. In the Upaniṣads it is said, īśāvāsyam idaṁ sarvam: “Everything belongs to God.” So, everyone has the right to utilize whatever is allotted to him by God, but one may not encroach upon others’ property. If one does so, he becomes a criminal. Actually the first crime is that you Americans are thinking this land of America is yours. Although two hundred years ago it was not yours, you have come from other parts of the world and claimed it as your land. Actually it is God’s land, and therefore it belongs to everyone, since everyone is a child of God. But the vast majority of people have no conception of God. Practically speaking, everyone is godless. Therefore they should be educated to love God. In America, your government has a slogan, “In God we trust.” Is that correct?

Teniente Mooze: Sí.

Lieutenant Mozee: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Pero, ¿dónde está la educación acerca de Dios? Confiar es muy bueno, pero la simple confianza no perdurará a menos que esté respaldada por conocimiento científico acerca de Dios. Puede que uno sepa que tiene padre, pero a menos que sepa quién es su padre, su conocimiento es imperfecto. Y de esa educación acerca de la ciencia de Dios, se carece.

Śrīla Prabhupāda: But where is the education about God? To trust is very good, but simple trust will not endure unless it is backed up with scientific knowledge of God. One may know that he has a father, but unless he knows who his father is, his knowledge is imperfect. And that education in the science of God is lacking.

Teniente Mooze: ¿Cree usted que se carece de ella sólo aquí en los Estados Unidos?

Lieutenant Mozee: Do you feel that it’s lacking only here in the United States?

Śrīla Prabhupāda: No. En todas partes. La era en la que vivimos se denomina Kali-yuga, la era en la que se olvida a Dios. Es una era de desavenencia y rina, y los corazones de la gente están llenos de cosas sucias. Pero Dios es tan poderoso, que si cantamos Su santo nombre nos purificaremos, tal como mi discípulos se han purificado de sus malos hábitos. Nuestro movimiento está basado en este principio de cantar el santo nombre de Dios. Le damos a todo el mundo la oportunidad de hacerlo, sin hacerdistinción alguna. Puede venir a nuestro templo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, come un poco de prasāda como refrigerio, y gradualmente irse purificando. Así que, si las autoridades gubernamentales nos dan algunas facilidades, podremos llevar a cabo un saṅkīrtana masivo. En ese caso, sin duda alguna, toda la sociedad habrá de cambiar.

Śrīla Prabhupāda: No. Everywhere. The age we live in is called Kali-yuga, the age of forgetting God. It is an age of misunderstanding and quarrel, and the people’s hearts are filled with dirty things. But God is so powerful that if we chant His holy name we become purified, just as my disciples have become purified of their bad habits. Our movement is based on this principle of chanting the holy name of God. We give everyone the opportunity, without any distinction. They can come to our temple, chant the Hare Kṛṣṇa mantra, take a little prasāda* as refreshment, and gradually become purified. So if the governmental authorities give us some facilities, then we can hold mass saṅkīrtana. Then, without a doubt, the whole society will change.

Teniente Mooze: Si lo he entendido correctamente, señor, usted está diciendo que debemos hacer énfasis en un regreso a los principios religiosos.

Lieutenant Mozee: If I understand you correctly, sir, you are saying that we should emphasize a return to religious principles.

Śrīla Prabhupāda: Desde luego. Sin principios religiosos, ¿cuál es la diferencia entre un hombre y un perro? El hombre puede entender la religión, más un perro no. Ésa es la diferencia. Así que, si la sociedad humana permanece en el nivel de los perros y los gatos, ¿cómo puede esperar que haya una sociedad pacífica? Si uno trae una docena de perros y los pone juntos dentro de un cuarto, ¿será posible mantenerlos apaciguados? De la misma manera, si la sociedad humana está llena de hombres cuya mentalidad está al nivel de los perros, ¿cómo puede esperar paz?

Śrīla Prabhupāda: Certainly. Without religious principles what is the difference between a dog and a man? Man can understand religion, but a dog cannot. That is the difference. So if human society remains on the level of dogs and cats, how can you expect a peaceful society? If you bring a dozen dogs and put them together in a room, will it be possible to keep them peaceful? Similarly, if human society is filled with men whose mentality is on the level of dogs, how can you expect peace?

Teniente Mooze: Si algunas de mis preguntas parecen irrespetuosas, se debe tan sólo a que no entiendo por completo sus creencias religiosas. Mi intención no es irrespetar en absoluto.

Lieutenant Mozee: If some of my questions sound disrespectful, it is only because I do not completely understand your religious beliefs. I mean no disrespect whatsoever.

Śrīla Prabhupāda: No, no es cuestión de mis creencias religiosas, Estoy sencillamente señalando la diferencia que hay entre la vida humana y la vida animal. Los animales no pueden aprender nunca nada acerca de Dios, pero los seres humanos sí pueden. Sin embargo, si a los seres himanos no se les brinda las facilidades de aprender acerca de Dios, entonces se quedan en el nivel de los perros y los gatos. No se pude tener paz en una sociedad de perros y gatos. Por lo tanto, es deber de las autoridades gubernamentales procurar que a la gente se le enseñe a volverse consciente de Dios. De lo contrario, habrá probleas, debido a que sin conciencia de Dios no hay ninguna diferencia entre un perro y un hombre: el perro come, nosotros comemos; el perro duerme, nosotros dorminos; elperro tiene vida sexual, nosotros tenemos vida sexual: el perro trata de defenderse y nosotros también tratamos de defendernos. Ésos son los factores comunes. La única diferencia es que un perro no puede ser instruido en cuanto a su relación con Dios, pero un hombre sí.

Śrīla Prabhupāda: No, it is not a question of my religious beliefs. I am simply pointing out the distinction between human life and animal life. Animals cannot possibly learn anything about God, but human beings can. However, if human beings are not given the facility to learn about God, then they remain on the level of cats and dogs. You cannot have peace in a society of cats and dogs. Therefore, it is the duty of the governmental authorities to see that people are taught how to become God conscious. Otherwise, there will be trouble, because without God consciousness there is no difference between a dog and a man: the dog eats, we eat; the dog sleeps, we sleep; a dog has sex, we have sex; a dog tries to defend itself, and we also try to defend ourselves. These are the common factors. The only difference is that a dog cannot be instructed about his relationship with God, but a man can.

Teniente Mooze: ¿No sería la paz precursora de un regreso a la religión? ¿No deberíamos primero lograr la paz?

Lieutenant Mozee: Wouldn’t peace be a precursor to a return to religion? Must we not first have peace?

Śrīla Prabhupāda: No, no ése es el problema. En los momentos actuales, nadie sabe verdaderamente cuán es el significado de religión. Religión significa obedecer las leyes de Dios, de la misma manera en que sere un buen ciudadano significa obedecer las leyes del gobierno. Debido a que nadie tiene ningún conocimiento acerca de Dios, nadie conoce las leyes de Dios ni el significado de religión. Ése es el estado actual de la fente de la sociedad contemporánea. Están olvidando la religión, tomándola por una clase de fe. La fe puede ser ciega. La fe no es la verdadera descripción de lo que es religión. Religión significa las leyes dadas por Dios, y todo aquel que sigue esas leyes es religioso, bien sea un cristiano, un hindú o un musulmán.

Śrīla Prabhupāda: No, no, that is the difficulty. At the present moment, no one actually knows the meaning of religion. Religion means to abide by the laws of God, just as good citizenship means to abide by the laws of the government. Because no one has any understanding of God, no one knows the laws of God or the meaning of religion. This is the present status of people in today’s society. They are forgetting religion, taking it to be a kind of faith. Faith may be blind faith. Faith is not the real description of religion. Religion means the laws given by God, and anyone who follows those laws is religious, whether a Christian, a Hindu, or a Muslim.

Teniente Mooze: Con todo el respeto debido, ¿no es cierto que en la India, donde todas las costumbres religiosas han sido seguidas por siglos de siglos, estamos viendo un alejamiento espirutal y no un retorno a ella?

Lieutenant Mozee: With all due respect, isn’t it true that in India, where religious customs have been followed for centuries upon centuries, we are seeing not a return to but a drawing away from spiritual life?

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero eso se debe sólo a un mal liderazgo. Aparte de eso, la gran mayoría de la gente hindú está plenamente consciente de Dios, y trata de seguir las leyes de Dios. Aquí en Occidente, hasta grandes profesores universitarios no creen en Dios ni en la vida después de la muerte. Pero en la India, hasta el hombre más pobre cree en Dios y en una siguiente vida. Él sabe que si comete pecados habrá de sufrir, y que si actúa en forma piadosa habrá de disfrutar. Hasta el día de hoy, si ocurre un desacuerdo entre dos aldeanos, van al templo para resolverlo, ya que todo el mundo sabe que el opositor vacilaría en decir mentiras frente a las Deidades. De ahí que en la mayoría de los aspectos, la India es aún religiosa en un ochenta por ciento. Ése es el privilegio especial de nacer en la India, y también la responsabilidad especial de ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

Śrīla Prabhupāda: Yes, but it is due only to bad leadership. Otherwise, the vast majority of the Indian people are fully conscious of God, and they try to follow the laws of God. Here in the West, even big college professors do not believe in God or in life after death. But in India, even the poorest man believes in God and in a next life. He knows that if he commits sins he will suffer and if he acts piously he will enjoy. To this day, if there is a disagreement between two villagers, they will go to the temple to settle it, because everyone knows that the opposite parties will hesitate to speak lies before the Deities. So in most respects, India is still eighty percent religious. That is the special privilege of taking birth in India, and the special responsibility also. Śrī Caitanya Mahāprabhu has said:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

[Caitanya-caritāmṛta, Ādi 9.41]

[Caitanya-caritāmṛta, Ādi 9.41]

Todo aquel que ha canido en la India debe hacer que su vida sea perfecta volviéndose consciente de Kṛṣṇa. Luego debe distribuir el conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todas partes del mundo.

Anyone who has taken birth in India should make his life perfect by becoming Kṛṣṇa conscious. Then he should distribute Kṛṣṇa consciousness all over the world.

Teniente Mooze: Señor, hay una parábola cristiana que dice que es más fácil que un camello atraviese el agujero de una aguja, que un hombre rico llegue ante el trono de Dios. ¿Cree usted que la riqueza de los Estados Unidos y de los otros países occidentales es un obstáculo para la fe espiritual?

Lieutenant Mozee: Sir, there is a Christian parable that says it is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to come before the throne of God. Do you think the wealth of the United States and other Western countries is a block to spiritual faith?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Mucha riqueza es un obstáculo. Kṛṣṇa declara en la Bhagavad-gītā [2.44]:

Śrīla Prabhupāda: Yes. Too much wealth is a block. Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā [2.44]:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

Si uno es demasiado opulento materialmente, se olvida de Dios. Por lo tanto, poseer demasiada riqueza material lo incapacita a uno para entender a Dios. Si bien no existe una ley absoluta de que sólo el pobre puede entender a Dios, por lo general si uno es extraordinariamente rico, su única ambición es la de adquirir dinero, y le es fácil entender las enseñanzas espirituales.

If one is materially very opulent, he forgets God. Therefore too much material wealth is a disqualification for understanding God. Although there is no absolute law that only the poor man can understand God, generally if one is extraordinarily rich, his only ambition is to acquire money, and it is difficult for him to understand spiritual teachings.

Teniente Mooze: En Norteamérica, aquellos que pertenecen a la fe cristiana también creen en esas cosas. Yo no veo grandes diferencias entre las creencias espirituales de un grupo religioso y otro.

Lieutenant Mozee: In America, those who belong to the Christian faith also believe these things. I don’t see any vast differences between the spiritual beliefs of one religious group and another.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la esencia de todas las religiones es la misma. Lo que nosotros proponenmos es que sea cual sea el sistema religioso que uno siga, debe tratarde entender a Dios y amarlo. Si alguien es cristiano, no le decimos: «Eso no es bueno; debe volverse como nosotros». Nuestra proposición dice que bien sea uno cristiano, musulmán o hindú, simplemente trate de entender a Dios y amarlo.

Śrīla Prabhupāda: Yes, the essence of all religion is the same. Our proposal is that whatever religious system one follows, he should try to understand God and love Him. If you are a Christian, we do not say, “That is no good; you must become like us.” Our proposition is that whether you are a Christian, Muslim, or Hindu, simply try to understand God and love Him.

Teniente Mooze: Regresando al propósito original por el que vine, ¿puedo preguntarle qué consejo podría dar para ayudarnos en la reducción del crimen? Reconozco que lo primero y principal sería un regreso a Dios, como usted dice - no hay duda de eso. Pero, ¿habría algo que pudiéramos hacer de inmediato para disminuir esta creciente mentalidad criminal?

Lieutenant Mozee: If I could return to my original purpose for coming, might I ask what advice you could give to assist us in reducing crime? I recognize that the first and foremost way would be a return to God, as you say – there’s no doubt about that – but is there something that we could immediately do to diminish this spreading criminal mentality?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Como ya he esbozado al comienzo de nuestra conversación, deben darnos la facilidad de cantar el santo nombre de Dios y distribuir prasāda. Entonces ocurrirá un tremendo cambio en la población. Yo vine solo de la India, y ahora tengo muchos seguidores. ¿Qué hice? Les pedí que se sentaran y cantaran el mantra Hare Kṛṣṇa, y luego les distribuí un poquito de prasāda. Si esto se hace a gran escala, toda la sociedad se volverá muy agradable. Eso es un hecho.

Śrīla Prabhupāda: Yes. As I’ve already outlined in the beginning of our talk, you should give us the facility to chant the holy name of God and distribute prasāda. Then there will be a tremendous change in the population. I came alone from India, and now I have many followers. What did I do? I asked them to sit down and chant the Hare Kṛṣṇa mantra, and afterward I distributed a little prasāda. If this is done on a mass scale, the entire society will become very pleasing. This is a fact.

Teniente Mooze: ¿Quérría usted comenzar el programa en un área pudiente o en un área pobre?

Lieutenant Mozee: Would you want to start the program in an area of affluence or an area of poverty?

Śrīla Prabhupāda: Nosotros no hacemos esas diferencias. Cualquier lugar fácilmente accesible a toda clase de hombres, sería muy apropiado para ejecutar saṅkīrtana. No hay ninguna restricción que diga que sóolo los pobres necesitan el beneficio de ello pero los ricos no. Todo el mundo necesita purificarse. ¿Cree usted que la criminalidad existe sólo en el sector más pobre de la sociedad?

Śrīla Prabhupāda: We do not draw such distinctions. Any place easily available to all kinds of men would be very suitable to hold saṅkīrtana. There is no restriction that only the poor men need the benefit but the rich do not. Everyone needs to be purified. Do you think criminality exists only in the poorer section of society?

Teniente Mooze: No. Pero lo que quise preguntar era que si habría una influencia más beneficiosa - un mayor fortalecimiento de la comunidad - si el programa se llevara a cabo en un área más pobre en vez de un área pudiente.

Lieutenant Mozee: No. But I meant to ask whether there would be more of a beneficial influence – more of a strengthening of the community – if the program were held in a poorer area rather than an affluent area.

Śrīla Prabhupāda: Nuestro tratamiento es para las personas enfermas espiritualmente. Cuando una persona es atacada por una enfermedad, no se hacen diferencias entre un hombre pobre y uno rico. A ambos se les admite en el mismo hospital. Así como el hospital debe estar en un lugar donde tanto el pobre como el rico puedan llegar fácilmente, el local del saṅkīrtana debe estar en un sitio de fácil acceso a todo. Como todo el mundo está infectado por lo material, todos deben tener la oportunidad de sacar provecho.

Śrīla Prabhupāda: Our treatment is for the spiritually diseased person. When a person is afflicted with a disease, there are no distinctions between a poor man and a rich man. They are both admitted to the same hospital. Just as the hospital should be in a place where both the poor man and the rich man can easily come, the location of the saṅkīrtana facility should be easily accessible to all. Since everyone is materially infected, everyone should be able to take advantage.

Lo difícil en todo esto es que el hombre rico cree que está perfectamente sano, si bien es el que está más enfermo de todos. Pero siendo usted policía, bien sabe que hay criminalidad tanto entre los ricos como en los pobres. Así que nuestro proceso de canto es para todos, debido a que limpia el corazón sin tener en cuenta la opulencia o pobreza del hombre en cuestión. La única manera de transformar permanentemente el hábito criminal, consiste en transformar el corazón del criminal. Como usted bien sabe, muchos ladrones son arrestados y encarcelados un gran número de veces. A pesar de saber que si roban irán a la cárcel, aún así se ven forzados a robar debido a que sus corazones están sucios. Por lo tanto, no se puede detener el crimen simplemente con una aplicación más estricta de la ley, sin limpiar el corazón del criminal. El ladrón y el asesino ya conocen la ley, más aúnsiguen cometiendo crímenes violentos debido a sus corazones sucios. Así que nuestro proceso consiste en limpiar el corazón. Entonces todos los problemas de este mundo material habrían de resolverse.

The difficulty is that the rich man thinks he’s perfectly healthy, although he’s the most diseased of all. But as a policeman, you well know that there’s criminality among rich men and poor men alike. So our chanting process is for everyone, because it cleanses the heart, regardless of the man’s opulence or poverty. The only way to permanently change the criminal habit is to change the heart of the criminal. As you well know, many thieves are arrested numerous times and put into jail. Although they know that if they commit theft they will go to jail, still they are forced to steal because of their unclean hearts. Therefore without cleansing the heart of the criminal, you cannot stop crime simply by more stringent law enforcement. The thief and the murderer already know the law, yet they still commit violent crimes, due to their unclean hearts. So our process is to cleanse the heart. Then all the troubles of this material world will be solved.

Teniente Mooze: Ésa es una tarea muy difícil, señor.

Lieutenant Mozee: That’s a very difficult task, sir.

Śrīla Prabhupāda: No es difícil. Sencillamente inviten a todo el mundo, diciéndoles a todos: «Vengan, canten Hare Kṛṣṇa, bailen y coman el suntuoso prasāda». ¿Qué es lo difícil? Estamos haciendo eso es nuestros centros , y la gente está viniendo a ellos. Pero debido a que tenemos muy poco dinero, sólo podemos ejecutar el saṅkīrtana a pequeña escala. Nosotros invitamos a todo el mundo, y gradualmente la gente está viniendo a nuestros centros y volviéndose devotos. Sin embargo, si el gobierno nos diera mayores facilidades, podríamos expandirnos ilimitadamente. Y el problema es grande; si no fuera así. ¿por qué hay artículos en la prensa nacional preguntando qué hacer? Ningún Estado quiere esa criminalidad. Eso es un hecho. Pero los líderes no saben cómo detenerla. No obstante, sí nos escuchan, podemos darles la respuesta. ¿Por qué hay crimen? Porque la gente es atea. Y, ¿qué hacer? Cantar Hare Kṛṣṇa y comer prasāda. Si ustedes quieren, pueden adoptar este proceso de saṅkīrtana. De lo contrario, nosotros continuaremos llevándolo a cabo en pequeña escala. Nuestra situación es la misma que la de un médico pobre, dueño de un pequeño consultorio privado, que podría abrir un gran hospital si se le diera la facilidad para ello. El gobierno es el ejecutor. Si el gobierno toma nuestro consejo y adopta el proceso de saṅkīrtana, entonces el problema del crimen quedará resuelto.

Śrīla Prabhupāda: It is not difficult. Simply invite everyone: “Come, chant Hare Kṛṣṇa, dance, and take sumptuous prasāda.” What is the difficulty? We are doing this at our centers, and people are coming. But because we have very little money, we can hold saṅkīrtana only on a small scale. We invite everyone, and gradually people are coming to our centers and becoming devotees. If the government would give us a large facility, however, we could expand unlimitedly. And the problem is big; otherwise why are there national news articles asking what to do? No civil state wants this criminality. That’s a fact. But the leaders do not know how to stop it. If they listen to us, however, we can give them the answer. Why crime? Because people are godless. And what to do? Chant Hare Kṛṣṇa and take prasāda. If you like, you can adopt this process of saṅkīrtana. Otherwise, we will continue conducting it on a small scale. We are just like a poor medical man with a small private practice who could open a big hospital if he were given the facility. The government is the executor. If they take our advice and adopt the process of saṅkīrtana, then the problem of crime will be solved.

Teniente Mooze: Hay muchas organizaciones cristianas en los Estados Unidos que dan la sagrada comunión. ¿Por qué eso no resulta? ¿Por qué no están limpiando el corazón?

Lieutenant Mozee: There are many Christian organizations in the United States that give the holy communion. Why doesn’t this work? Why is this not cleansing the heart?

Śrīla Prabhupāda: Hablando francamente, me resulta difícil encontrar si quiera un cristiano verdadero. Los supuestos cristianos no obedecen la orden de la Biblia. Uno de los diez mandamientos de la Biblia es: «No matarás». pero, ¿qué cristiano no mata cuando come la carne de la vaca? El proceso de cantar el santo nombre del Señor y distribuir prasāda será eficaz, si es ejecutado por personas que verdaderamente están practicando la religión. Mis discípulos están entrenados para seguir estrictamente principios religiosos, y, por lo tanto, su canto del santo nombre de Dios es diferente del de los demás. La posición de ellos no es únicamente una posición sólo de nombre. Ellos han experimentado el poder purificador del santo nombre a través de la práctica.

Śrīla Prabhupāda: To speak frankly, I find it difficult to find even one real Christian. The so-called Christians do not abide by the Bible’s order. One of the ten commandments in the Bible is, “Thou shalt not kill.” But where is that Christian who does not kill by eating the flesh of the cow? The process of chanting the Lord’s holy name and distributing prasāda will be effective if carried out by persons who are actually practicing religion. My disciples are trained to strictly follow religious principles, and therefore their chanting of the holy name of God is different from others’. Theirs is not simply a rubber-stamped position. They have realized the purifying power of the holy name through practice.

Teniente Mooze: Señor, ¿no será el verdadero problema que si bien un pequeño círculo de sacerdotes y devotos puede que siga los principios religiosos, aquellas personas que siguen a medias se desvían y causan problemas? Por ejemplo, supóngase que el movimiento Hare Kṛṣṇa creciera en proporciones gigantescas, como le ha ocurrido al cristianismo. ¿No tendrían entonces el problema de las personas que viven en el margen del movimiento, que pretenden ser seguidores pero que de hecho no lo son?

Lieutenant Mozee: Sir, isn’t the difficulty that although a small circle of priests and devotees may follow the religious principles, those on the fringe deviate and cause trouble? For example, assume that the Hare Kṛṣṇa movement grows to gigantic proportions, as Christianity has. Wouldn’t you then have a problem with people on the fringe of the movement who professed to be followers but were actually not?

Śrīla Prabhupāda: Esa posibilidad siempre existe, pero lo único que estoy diciendo es que si uno no es un verdadero cristiano, su prédica no tendrá efectos. Y debido a que nosotros estamos estrictamente siguiendo principios religiosos, nuestra prédica sí será eficaz para la propagación del desarrollo de conciencia de Dios y el alivio del problema del crimen.

Śrīla Prabhupāda: That possibility is always there, but all I am saying is that if you are not a true Christian, then your preaching will not be effective. And because we are strictly following religious principles, our preaching will be effective in spreading God consciousness and alleviating the problem of crime.

Teniente Mooze: Señor, permítame agradecerle el tiempo que me ha dedicado. Les entregaré a mis superiores esta grabación. Espermos que sea eficaz, tal como usted lo es.

Lieutenant Mozee: Sir, let me thank you for your time. I will deliver this tape recording to my superiors. Hopefully, it will be effective, as you are effective.

Śrīla Prabhupāda: Muchísimas gracias.

Śrīla Prabhupāda: Thank you very much.

«¿Podemos evitar que la sociedad se vuelva perruna?»

Can We Keep Society From Going to the Dogs?

En una entrevista con el Bhavan Journal de la India, realizada en agosto de 1976, Śrīla Prabhupāda preguntó: ¿Cómo puede haber felicidad o paz en una sociedad animal? Ellos quieren que la gente permanezca como los animales, y están formando las Naciones Unidas... Es simplemente una carrera de perros. El perro corre en cuaatro patas, y ustedes corren en cuatro ruedas - eso es todo. ¡Y creen que la carrera en cuatro ruedas constituye el avance de la civilización?

Śrīla Prabhupāda speaks out to India’s Bhavan’s Journal: “A dog comes when there are some eatables; I say ‘Hut!’ and he goes away. But again he comes – he has no memory. So when our memory of God is reducing, that means that our human qualities are reducing.… There is no religion, simply a dog’s race. The dog is running on four legs and you are running on four wheels – that’s all. And you think that the four-wheel race is advancement of civilization!”

Entrevistador: La primera pregunta es ésta: “¿Está declinando la influencia de la religión? Y si es así: ¿es ese factor responsable del aumento de la corrupción y el extendido deterioro de los valores morales?

Interviewer: The first question is this: Is the influence of religion on the wane? And if so, does this factor account for the increase in corruption and the widespread deterioration of moral values?

Śrīla Prabhupāda: Sí, la religión está declinando. Eso se predice en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.1):

Śrīla Prabhupāda: Yes, religion is on the wane. This is predicted in the Śrīmad-Bhāgavatam [12.2.1]:

tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ
satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
kālena balinā rājan
naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ
tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ
satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
kālena balinā rājan
naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

«En Kali-yuga (la era actual de riña e hipocresía) las siguientes cosas disminuirán: la religión, la veracidad, la limpieza, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria».

“In the Kali-yuga [the present age of quarrel and hypocrisy] the following things will diminish: religion, truthfulness, cleanliness, mercy, duration of life, bodily strength, and memory.”

Estas son cualidades humanas que distinguen al ser humano del animal. Pero esta cosas van a declinar. No habrá misericorsia, no habrá veracidad, la memoria será poca, y la duración de la vida será corta. En forma similar, la religión desaparecerá. Eso significa que gradualmente llegaremos al plano de los animales.

These are human assets, which make the human being distinct from the animal. But these things will decline. There will be no mercy, there will be no truthfulness, memory will be short, and the duration of life will be cut short. Similarly, religion will vanish. That means that gradually we will come to the platform of animals.

Entrevistador: ¿La religión desaparecerá? ¿Nos volveremos animales?

Interviewer: Religion will vanish? We’ll become animals?

Śrīla Prabhupāda: Especialmente cuando no hay religión, la vida es simplemente animal. Cualquier hombre común puede distinguir que el perro no entiende lo que es religión. El perro es también un ser viviente, pero no está interesado en entender la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. No le interesa. Esa es la diferencia entre el nombre y el perro: al animal no le interesa.

Śrīla Prabhupāda: Especially when there is no religion, it is simply animal life. Any common man can distinguish that the dog does not understand what religion is. The dog is also a living being, but he is not interested in understanding the Bhagavad-gītā or the Śrīmad-Bhāgavatam. He is not interested. That is the distinction between man and dog: the animal is not interested.

Así, que cuando los seres humanos pierden el interés en las cosas religiosas, se vuelven animales. Y, ¿cómo puede haberr felicidad o paz en una sociedad animal? Ellos quieren que la gente siga siendo como animales, y están estableciendo las Naciones Unidas. ¿Cómo es posible? ¿Animales unidos? ¿Sociedad de animales unidos? Esas cosas están ocurriendo.

So when the human beings become uninterested in religious things, then they are animals. And how can there be happiness or peace in animal society? They want to keep people like animals, and they are making a United Nations. How is it possible? United animals, society for united animals? These things are going on.

Entrevistador: ¿Ve usted algunos signos alentadores?

Interviewer: Do you see any hopeful signs?

Śrīla Prabhupāda: Al menos han detectado que la religión está declinando. Eso es bueno. «Declinando» significa que van a volverse animales. En lógica, se dice que el hombre es un animal racional. Cuando falta la racionalidad, es únicamente un animal, no un ser humano. En la sociedad humana, o uno se vuelve cristiano, o musulmán, hindú, o budista; no importa lo que uno sea. Debe hacer algún sistema de religión. La sociedad humana sin religión es sociedad animal. Ése es un hecho claro. ¿Por qué la fente están tan infeliz hoy en día? Porque no hay religión. Está haciendo caso omiso de la religión.

Śrīla Prabhupāda: At least they have detected that religion is declining. That is good. “Declining” means they are going to be animals. In logic it is said that man is a rational animal. When the rationality is missing, then he is simply an animal, not a human being. In human society either you become Christian, Muhammadan, Hindu, or Buddhist; it doesn’t matter. There must be some system of religion. Human society without religion is animal society. This is a plain fact. Why are people so unhappy now? Because there is no religion. They are neglecting religion.

Un caballero me ha escrito que Tolstoi dijo una vez: «A menos que se ponga dinamita bajo la iglesia, no puede haber paz alguna». Incluso ahora el gobierno ruso está muy estrictamente en contra del cultivo de conciencia de Dios, debido a que piensa que la religión ha malogrado toda la atmósfera social.

One gentleman has written me that Tolstoy once said, “Unless dynamite is put underneath the church, there cannot be any peace.” Even now the Russian government is very strictly against God consciousness because they think that religion has spoiled the whole social atmosphere.

Entrevistador: Pareciera que pudiera haber algo de verdad en eso.

Interviewer: It seems there could be some truth in that.

Śrīla Prabhupāda: El sistema religioso puede que haya sido mal utilizado, pero eso no significa que la religión deba evitarse. La verdadera religión debe aceptarse. El hecho de que la religión no haya sido ejecutada correctamente por los supuestos sacerdotes, no significa que la religión debe ser rechazada. Si mi ojo está trayendo problemas debido a una catarata, eso no significa que el ojo debe extraerse. Lo que debe quitarse es la catarata. Así es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: The religious system might have been misused, but that does not mean that religion should be avoided. Real religion should be taken. It does not mean that because religion has not been properly executed by the so-called priests, religion should be rejected. If my eye is giving me some trouble on account of a cataract, it does not mean that the eye should be plucked out. The cataract should be removed. That is Kṛṣṇa consciousness.

Entrevistador: Yo creo que la historia muestra que muchas personas han empleado mal la religión. ¿No es eso cierto?

Interviewer: I think history shows that many people have misused religion. Isn’t that a fact?

Śrīla Prabhupāda: Esas personas no tien ningún concepto de Dios y están predicando religión. ¿Qué es religión? Dharmaṁ tu sāksād bhagavat-praṇītam: «El sendero de la religión lo enuncia directamente el Señor Supremo». Esas personas no tienen ningún concepto de Dios - ellas no saben qué es Dios - , y están pretendiendo que siguen una religión. ¿Cuánto puede durar eso artificialmente? Se deteriorará.

Śrīla Prabhupāda: These people have no conception of God, and they are preaching religion. What is religion? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: “The path of religion is directly enunciated by the Supreme Lord.” They have no conception of God – they do not know what God is – and they are professing some religion. How long can it go on artificially? It will deteriorate.

Ésa se ha vuelto la condición actual. Ellos no tienen ninguna idea de Dios, así que, ¿cómo van a saber cuál es la orden de Dios? Religión significa la orden de Dios. Por ejemplo, la ley significa la orden del Estado. Si no hay Estado, ¿cómo puede haber alguna orden? Nosotros tenemos un claro concepto de Dios - Kṛṣṇa. Él está dando Su orden, y nosotros la aceptamos. Es una religión clara. Si no hay Dios, si no hay concepto de gobierno ¿cómo puede haber ley?

That has become the present condition. They have no idea of God, so how will they know what is the order of God? Religion means the order of God. For example, law means the order of the state. If there is no state, then where is the order? We have a clear conception of God – Kṛṣṇa. He is giving His order, and we accept it. It is clear religion. If there is no God, no conception of God, no order of God, then where is religion? If there is no government, then where is the law?

Entrevistador: Pues, no habría ninguna ley. Sería una sociedad proscrita.

Interviewer: Well, there wouldn’t be any law. It would be an outlaw society.

Śrīla Prabhupāda: Proscrita - todo el mundo es un proscrito, pues elabora su propio sistema inventado de religión. Eso está ocurriendo.

Śrīla Prabhupāda: Outlaw – everyone is an outlaw, manufacturing his own concocted system of religion. That is going on.

Sólo pregunte - en cualquier isstema religioso - : «¿Cuál es el concepto que tienen ustedes de Dios? ¿Puede alguien decirlo claramente?». Nadie puede decirlo. Pero nosotros de inmediato diremos:

Just ask – in any religious system, what is their conception of God? Can anyone tell clearly? No one can tell. But we shall immediately say,

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primordial. quien es experto en tocar Su flauta, cuyos resplandecientes ojos son como pétalos de loto; cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real; cuya hermosa figura está teñida con el matiz de las nubes azules; y cuyo encanto único cautica a millones de Cupidos». [La Brahma-saṁhitā 5.30]. De inmediato podemos dar una descripción de Dios.

“I worship Govinda, the primeval Lord, who is adept in playing on His flute, whose blooming eyes are like lotus petals, whose head is bedecked with a peacock’s feather, whose figure of beauty is tinged with the hue of blue clouds, and whose unique loveliness charms millions of Cupids.” [Brahma-saṁhitā 5.30] Immediately we can give a description of God.

Si no hay ninguna idea de Dios, entonces, ¿qué clase de religión en esa?

If there is no idea of God, then what kind of religion is that?

Entrevistador: No sé.

Interviewer: I don’t know.

Śrīla Prabhupāda: Es falsa. La gente no tiene ningún concepto de Dios, y, por lo tanto, no tienen ningún entendimiento de lo que es religión. Ésa es la declinación, y debido a que la religión está declinando, los seres humanos se están volviendo más y más como animales.

Śrīla Prabhupāda: It is bogus. People have no conception of God, and therefore they have no understanding of religion. That is the decline, and because religion is declining, the human beings are becoming more and more like animals.

«Animal» significa que uno carece de memoria. El perro viene cuando hay algo de comer; yo le digo: «¡Fuera!», y él se va. Pero vuelve de nuevo - no tiene ninguna memoria. Así que cuando nuestro recuerdo de Dios se reduce, eso significa que nuestras cualidades humanas se reducen.

En Kali-yuga esas cualidades humanas se reducirn. Eso significa que la gente se está volviendo como los perros y los gatos.

“Animal” means that one has no memory. A dog comes when there are some eatables; I say “Hut!” and he goes away. But again he comes – he has no memory. So when our memory of God is reducing, that means that our human qualities are reducing. In the Kali-yuga these human qualities will be reduced. That means that people are becoming like cats and dogs.

Entrevistador: He aquí la segunda pregunta: «La acusación tradicional que se hace en contra de la cultura védica la tilda de fatalista, es decir, se la acusa de que vuelve a la gente esclava de la creencia en la predestinación, y que, por lo tanto, inhibe el progreso. ¿Qué hay de verda en esa acusación?

Interviewer: Here’s the second question: “The traditional charge against Vedic culture is that it is fatalistic, that it makes people slaves to the belief in predestination, and that it therefore inhibits progress. How far is this charge true?”

Suprema Personalidad de Dios: ¿Dónde está el progreso? ¿Es progreso el salto de un perro? ¿Es eso progresp? El perro corre de aquí para allá en cuatro patas, y ustedes están corriendo de aquí para allá en las cuatro ruedas del automóvil. ¿Es eso progreso? Ése no es el sistema védico. Según el sistema védico, el ser humano tiene una cierta cantidad de energía, y como el ser humano tiene mejor conciencia que los animales, la energía de los seres humanos es más valiosa que la energía de los animales.

Śrīla Prabhupāda: What is that progress? Is a dog’s jumping progress? Is that progress? A dog is running here and there on four legs and you are running here and there on the four wheels of the automobile. Is that progress? That is not the Vedic system. According to the Vedic system, the human being has a certain amount of energy, and since the human being has better consciousness than the animals, the energy of the human beings is more valuable than the energy of the animals.

Entrevistador: Probablemente nadie objetaría que el ser humano tiene más libertad o, supongo yo, más responsabilidad que los animales.

Interviewer: Probably no one would dispute that the human being has more freedom or, I suppose, responsibility than the animals.

Śrīla Prabhupāda: Así que la energía humana debe ser utilizada para el avance espiritual. Esa energía no debe ser utilizada para competir con el perro. La persona santa no se dedica a lo que se dedica el perro. Hoy en día la gente piensa que lo perruno es vida, pero la verdadera vida consiste en el progreso espiritual. Por lo tanto, la literatura védica dice:

Śrīla Prabhupāda: So human energy should be utilized for spiritual advancement, not that the energy should be employed to compete with the dog. The saintly person is not busy like the dog. Today people think that “dog-ness” is life, but actual life is spiritual progress. Therefore, the Vedic literature says:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkha-vad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkha-vad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

«Las personas que son verdaderamente inteligentes y que tienen inclinaciones filosóficas, deben esforzarse sólo en pos de ese significativo fin, que no puede obtenerse ni siquiera por errar desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Pātāla]. En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute sensual, la misma puede obtenerese automáticamente con el transcurso del tiempo, de la misma manera en que con el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aun a pesar de que no los deseamos». [Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18]

“Persons who are actually intelligent and philosophically inclined should endeavor only for that purposeful end which is not obtainable even by wandering from the topmost planet [Brahmaloka] down to the lowest planet [Pātāla]. As far as happiness derived from sense enjoyment is concerned, it can be obtained automatically in the course of time, just as in the course of time we obtain miseries, even though we do not desire them.” [Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18]

Entrevistador: ¿Podría explicar eso un poco más?

Interviewer: Could you explain that a little further?

Śrīla Prabhupāda: El ser humano debe emplear su energía para conseguir aquello que no obtuvo en muchísimas vidas. En muchas, muchas vidas, el alma se ha encontrado en las formas de perros, o semidioses, o gatos, aves, bestias, y muchas otras más. Hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Así que esta transmigración del alma está ocurriendo. En cada caso, lo que interesa es la complacencia de los sentidos.

Śrīla Prabhupāda: The human being should exert his energy for that thing that he did not get in many, many lives. In many, many lives the soul has been in the forms of dogs, or demigods, or cats, birds, beasts, and many others. There are 8,400,000 different types of bodies. So this transmigration of the soul is going on. The business in every case is sense gratification.

Entrevistador: Y eso, ¿qué significa?

Interviewer: Which means?

Śrīla Prabhupāda: Por ejemplo, el perro está ocupado en buscar complacencia e los sentidos: dónde hay comida, dónde hay refugio, dónde está la hembra. dónde hay defensa. El hombre también está haciendo lo mismo, de diferentes maneras. Eso está ocurriendo vida tras vida. Hasta un pequeño insecto está buscando lo mismo. Las aves, las bestias, los peces - en todas partes se efectuando la misma lucha. Dónde hay comida, dónde hay vida sexual, dónde hay refugio y cómo defenderse. La literatura védica dice que esas cosas las hemos estado haciendo por muchísimas vidas, y que si no nos salimos de esa lucha por la existencia, tendremos que hacerlas de nuevo por muchas vidas, muchas vidas más.

Śrīla Prabhupāda: For example, the dog is busy for sense gratification: where is food, where is shelter, where is a female, where is defense? The man is also doing the same business in different ways. This business is going on life after life. Even a small insect is trying for the same thing. Birds, beasts, fish – everywhere the same struggle is going on. Where is food, where is sex, where is shelter, and how to defend? The Vedic literature says that these things we have done for many, many lives, and that if we don’t get out of this struggle for existence, we will have to do them again for many, many lives.

Entrevistador: Estoy comenzando a entender.

Interviewer: I’m beginning to see.

Śrīla Prabhupāda: Sí, así que esas cosas deben detenerse. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja afirma lo siguiente:

Śrīla Prabhupāda: Yes, so these things should be stopped. Therefore, Prahlāda Mahārāja makes this statement:

sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ

«Mis queridos amigos nacidos de familias demoníacas, la felicidad que se percibe con relación a los objetos de los sentidos por el contacto con el cuerpo, puede obtenerse en cualquier forma de vida, según las pasadas actividades fruitivas de uno. Dicha felicidad se obtiene automáticamente, sin esfuerzo, de la misma manera en que obtenemos el sufrimiento». [Bhāg. 7.6.3]

“My dear friends born of demoniac families, the happiness perceived with reference to the sense objects by contact with the body can be obtained in any form of life, according to one’s past fruitive activities. Such happiness is automatically obtained without endeavor, just as we obtain distress.” [Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3]

El perro tiene un cuerpo, y yo tengo un cuerpo. Así que entre mi plaacer sexual y el del perro no hay diferencia. El placer que se obtiene de la vida sexual es el mismo. El perro no teme tener placer sexual en la calle, frente a todo el mundo, y nosotros lo escondemos. Eso es todo. La gente está pensando que el tener placer sexual en un hermoso apartamento es algo adelantado. Sin embargo, eso no es adelantado. Y están haciendo una carrera de perros para ese supuesto avance. La gente no sabe que según la clase de cuerpo que uno haya adquirido, ya hay una cantidad de placer almacenada.

A dog has a body, and I have a body. So, my sex pleasure and the dog’s sex pleasure – there is no difference. The pleasure derived out of sex is the same. A dog is not afraid of having sex pleasure on the street before everyone, and we hide it. That’s all. People are thinking that to have sex pleasure in a nice apartment is advanced. However, that is not advanced. And they are making a dog’s race for this so-called advancement. People do not know that according to whatever kind of body one has acquired, the pleasure is already stored up.

Entrevistador: ¿Qué quiere usted decir con: «el placer ya está almacenado»?

Interviewer: What do you mean, “the pleasure is already stored up”?

Śrīla Prabhupāda: Eso se denomina destino. Un cerdo tiene un cierto tipo de cuerpo, y su alimento es el excremento. Uno no puede cambiarlo. Al cerdo no le va a gustar comer halvah [un dulce hecho de trigo tostado en mantequilla]. No es posible. Puesto que él tiene un tipo de cuerpo en particular, debe comer así. ¿Puede algún científico mejorar el nivel de vida del cerdo?

Śrīla Prabhupāda: That is called destiny. A pig has got a certain type of body, and his eatable is the stool. You cannot change it. The pig will not like to eat halvah [a dessert made of sweetened, buttery toasted grains]. It is not possible. Because he has a particular type of body, he must eat like that. Can any scientist improve the standard of living of the pig?

Entrevistador: Lo dudo.

Interviewer: I doubt it.

Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que ya está almacenado. El placer es básicamente el mismo, pero un poquito diferente según el cuerpo. El hombre incivilizado de la jungla tiene lo mismo.

Śrīla Prabhupāda: Therefore, Prahlāda Mahārāja says that it is already stored up. The pleasure is basically the same, but a little different according to the body. The uncivilized man in the jungle is having the same thing.

Ahora la gente está pensando que civilización significa construir rascacielos. Pero la civilización védica dice que no, que eso no es avance. El verdadero avance de la vida humana consiste en la autorrealización, en cuánto uno ha entendido su yo. No en que se haya coonstruido rascacielos.

Now people are thinking that civilization means constructing skyscraper buildings. But Vedic civilization says, No, that is not advancement. The real advancement of human life is self-realization, how much you have realized your self. Not that you have constructed skyscraper buildings.

Entrevistador: Pero, a la mayoría de las personas, ¿no les parecería sensato lo que usted está diciendo?

Interviewer: But wouldn’t what you’re saying make sense to most people?

Śrīla Prabhupāda: A veces la gente entiende mal. En una corte superior, un juez está sentado muy serio, aparentemente sin hacer nada, y recibe un alto salario. Otra persona está pensando: «Estoy trabajando tan arduamente en la misma corte, estampando sellos - y no obtengo ni la décima parte del salario del juez». Ella piensa: «Estoy tan ocupado, trabajando tan arduamentem y no estoy recibiendo un salario tan bueno como el del hombre que sólo se sienta en el estrado». La situación es tal como ésa: la civilización védica tiene por objeto la autorrealización, no una carrera de perros.

Śrīla Prabhupāda: Sometimes people misunderstand. In a high court, a judge is sitting soberly, apparently doing nothing, and he is getting a high salary. Someone else is thinking, “I am working so hard in the same court, rubber-stamping and not getting one tenth the salary of the judge.” He is thinking, “I am so busy, working so hard, and I am not getting as good a salary as the man who is just sitting on the bench.” The situation is like that: the Vedic civilization is meant for self-realization, not for a dog’s race.

Entrevistador: Aun así, ¿no se considera por lo general honroso el trabajar arduamente, luchar, y finalmente, «ser alguien» en la vida?

Interviewer: Still, isn’t it usually considered honorable to work hard, to struggle, and eventually “get ahead” in life?

Śrīla Prabhupāda: Los karmīs, los trabajadores fruitivos, han sido descritos en la Bhagavad-gītā como mūḍhas, asno. ¿Por qué se dice que se asemejan a asnos? Debido a que el asno trabaja muy arduamente llevando cargas en su lomo, y a cambio, su amo le da sólo un poquito de pasto mientras el lavandero carga de nuevo su lomo. Él no tiene la capacidad de pensar: «Si salgo de la choza del lavandero, puedo conseguir pasto en cualquier parte, ¿Por qué estoy cargando tanto?

Śrīla Prabhupāda: The karmīs, fruitive workers, have been described in the Bhagavad-gītā as mūḍhas, asses. Why are they compared to the asses? Because the ass works very hard with loads on his back, and in return his master gives him only a little morsel of grass. He stands at the door of the washerman and eats grass while again the washerman loads his back. He doesn’t have the sense to think, “If I go out of the cottage of the washerman, I can get grass anywhere. Why am I carrying so much?”

Entrevistador: Eso me recuerda a cierta gente que conozco.

Interviewer: That brings to mind some people I know.

Śrīla Prabhupāda: El que actúa por interés es así. Está muy ocupado en la oficina, y si uno quiere verlo, él dirá: «Estoy muy ocupado». Así que, ¿cuál es el resultado de estar tan ocupado? Él come dos pedazos de pan tostado y una taza de té. Y, ¿para eso está tan ocupado? Él no sabe por qué está tan ocupado. En los libros de contabilidad él observará que el saldo era un millón de dólares y ahora se ha vuelto dos millones. Él está satisfecho con eso, pero comerá sólo dos pedazos de pan tostado y una taza de té, y aun así, trabajará muy arduamente. Eso es lo que significa karmī. Asnos - trabajan como asnos sin ningún objetivo en la vida.

Śrīla Prabhupāda: The fruitive worker is like that. He is very busy in the office, and if you want to see him he will say, “I am very busy.” So what is the result of your being so busy? He takes two pieces of toast and one cup of tea. And for this purpose you are so busy? He does not know why he is busy. In the account books he will find that the balance was one million dollars and now it has become two million. He is satisfied with that, but he will take only two pieces of toast and one cup of tea, and still he will work very hard. That is what is meant by karmī. Asses – they work like asses, without any aim in life.

Pero la civilización védica es diferente. La acusación no es corrrecta - en la civilización védica, la gente no es holgazana en absoluto. Está ocupada en pos de algo superior. Prahlāda Mahārāja enfatiza que ese «ocuparse» es tan importante, que debe comenzar desde la propia infancia de uno. Kaumāra ācaret prajñaḥ: uno no debe perder ni un segundo. Eso es civilización védica. Los asnos ven: «Estos honbres no estan trabajando como yo» - como perros y asnos - y consideran que nos estamos escapando. Sí, escapando de su esfuerzo inútil. La civilización védica tiene por objeto la autorrealización.

But Vedic civilization is different. The accusation is not correct – people in Vedic civilization are not at all lazy. They are busy for a higher subject matter. Prahlāda Mahārāja stresses that this busy-ness is so important that it should begin from one’s very childhood. Kaumāra ācaret prājñaḥ: one should not lose a second’s time. That is Vedic civilization. The asses see, “These men are not working like I am” – like dogs and asses – and they consider that we are escaping. Yes, escaping your fruitless endeavor. The Vedic civilization is meant for self-realization.

Entrevistador: ¿Nos podría dar una idea más amplia de cómo es la civilización védica?

Interviewer: Could you give us more of an idea what the Vedic civilization is like?

Śrīla Prabhupāda: La civilización védica comienza con el sistema varṇāśrama. En el sistema varṇāśrama existe la siguiente oorganización: brāhmaṇas [intelectuales, consejeros], ksariyas [administradores], vaiśyas [comerciantes, granjeros], śūdras [obreros], brahmacārīs [estudiantes célibes], gṛhasthas [casados], vānaprasthas [casados que se han retirado], y sannyāsīs [monjes renunciantes].

Śrīla Prabhupāda: The Vedic civilization begins from the varṇāśrama system. In the varṇāśrama system there is this arrangement: brāhmaṇas [intellectuals, advisors], kṣatriyas [administrators], vaiśyas [merchants, farmers], śūdras [workers], brahmacārīs [celibate students], gṛhasthas [householders], vānaprasthas [retired married people], and sannyāsīs [renounced monks].

La meta última es que Kṛṣṇa, el Señor Supremo, debe ser adorado. Así que si uno adora a Kṛṣṇa, cumplirá con todas sus ocupaciones obligatorias, bien sea como brāhmaṇa, kzatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, etc., etc. Empréndalo de inmediato: entréguese al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy importante.

The ultimate goal is that Kṛṣṇa, the Supreme Lord, should be worshiped. So if you worship Kṛṣṇa, then you fulfill all your occupational duties, either as a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, anything. Take to it immediately – take to Kṛṣṇa consciousness. This is so important.

Entrevistador: Si la gente verdaderamente conociera un estilo de vida que fuera más natural, más complaciente, ¿qué problema habría? De hecho la comprendería, como dice usted.

Interviewer: If people really knew about a lifestyle that was more natural, more fulfilling, what would be the problem? They actually would, as you say, take to it.

rīla Prabhupāda: Pero no conoce, y, por lo tanto, no hay religión; únicamente una carrera de perros. El perro está corriendo en cuatro patas, y ustedes están corriendo en cuatro ruedas - eso es todo. Y ustedes piensan que la carrera de cuatro ruedas constituye el avance de la civilización.

Śrīla Prabhupāda: But they do not know, and therefore there is no religion, simply a dog’s race. The dog is running on four legs, and you are running on four wheels – that’s all. And you think that the four-wheel race is the advancement of civilization.

Por lo tanto, se dice que la civilización moderna prácticamente no hace nada. Todo aquello que ha de obtenerse por destino, se obtendrá, donde quiera que uno se encuentre. Más bien, emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El ejemplo lo da Prahlāda Mahārāja al decir que uno no quiere nada desagradable, y sin embargo, lo desagradable aparece. En forma similar, a pesar de que uno no quiera la felicidad que tiene destinada, aún así aparecerá. No debe desperdiciar su energía en busca de la felicidad material. Uno de puede obtener más felicidad material que la que tiene destinada.

Therefore, modern civilization is practically said to do nothing. Whatever is obtainable by destiny you will get, wherever you are. Rather, take to Kṛṣṇa consciousness. The example is given by Prahlāda Mahārāja that you do not want anything distasteful and yet it comes upon you. Similarly, even if you do not want the happiness for which you are destined, it will come upon you. You should not waste your energy for material happiness. You cannot get more material happiness than you are destined.

Entrevistador: ¿Cómo puede estar tan seguro de eso?

Interviewer: How can you be so sure of that?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo lo creo? Debido a que uno es puesto en una condición afligida si bien uno no la quiere. Por ejemplo, el presidente Kennedy murió a manos de su propio compatriota. ¿Quién lo deseaba? Y, ¿por qué ocurrió? Él era un gran hombre, estaba protegido por muchísimas personas, y aun así, estaba destinado a ser matado. ¿Quién puede protegerlo a uno?

Śrīla Prabhupāda: How shall I believe it? Because you get some distressful condition, although you do not want it. For instance, President Kennedy died by the hand of his own countryman. Who wanted it and why did it come? He was a great man, he was protected by so many, and still he was destined to be killed. Who can protect you?

Así que, si la condición afligida me es impuesta por destino, entonces la posición opuesta - la felicidad - , también aparecerá. ¿Para qué voy a perder mi tiempo en rectificar eso? Usaré mi energía en busca de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es inteligente. Uno no puede detener su destino. Todo el mundo habrá de experimentar una cierta cantidad de felicidad y una cierta cantidad de congoja. Nadie disfruta de felicidad ininterrumpida. Eso no es posible.

So if the distressful condition comes upon me by destiny, then the opposite position – happiness – will also come. Why shall I waste my time for this rectification? Let me use my energy for Kṛṣṇa consciousness. That is intelligent. You cannot check your destiny. Everyone will experience a certain amount of happiness and a certain amount of distress. No one is enjoying uninterrupted happiness. That is not possible.

Así como uno no puede detener su aflicción, asímismo no puede detener su felicidad. Aparecerá automáticamente. Así que no pierda su tiempo en esas cosas. Más bien, debe utilizar su tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Just as you cannot check your distress, so you cannot check your happiness. It will come automatically. So don’t waste your time for these things. Rather, you should utilize your time for advancing in Kṛṣṇa consciousness.

Entrevistador: Una persona consciente de Kṛṣṇa, ¿no se esforzaría por progresar?

Interviewer: Would a Kṛṣṇa conscious person not try for progress?

Śrīla Prabhupāda: La cuestión es que si uno trata en vano de progresar, entonces, ¿de qué sirve? Si es un hecho que uno no puede cambiar su destino, entonces, ¿de qué sirve esforzarse por hacerlo? Estaremos satisfechos con la cantidad de felicidad y aflicción que tenemos destinada.

Śrīla Prabhupāda: The thing is that if you try for progress vainly, then what is the use of that? If it is a fact that you cannot change your destiny, then what is the use of trying? We will be satisfied with the amount of happiness and distress for which we are destined.

La civilización védica tiene por objeto llegar a comprender a Dios. Eso es lo importante. Aún se observará en la India que durante festivales importantes muchos millones de personas van a bañarse al Ganges, debido a que están interesados en cómo liberarse. No son holgazanas. Recorren miles de kilómetros, tres mil kilómetros de distancia, para bañarse en el Ganges. No son holgazanas, pero tampoco están ocupados en la carrera de perros. Más bien, están ocupadas justo desde su infancia en tratar de volverse iluminadas. Kaumāra ācaret prājno dharmān bhāgavatān iha. Están tan ocupadas que quieren comenzar esas actividades desde su misma infancia. Así que es una concepción errónea pensar que son holgazanes.

Vedic civilization is meant for realization of God. That is the point. You’ll still find in India that during important festivals many millions of people are coming to take bath in the Ganges because they are interested in how to become liberated. They are not lazy. They are going thousands of miles, two thousand miles away, to take bath in the Ganges. They are not lazy, but they are not busy in the dog’s race. Rather, they are busy right from their childhood trying to become self-realized. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. They are so busy that they want to begin the business from their very childhood. So it is the wrong conception to think that they are lazy.

Entrevistador: Entonces pudiera surgir la pregunta de que si el destio no puede ser detenido, ¿por qué no dejar que todos los niños recién nacidos queden a su suerte como los animales, y que les ocurra lo que les esté destinado.

Interviewer: Then the question may be raised that if destiny cannot be checked, then why not let every newborn child simply run around like an animal, and whatever is destined to happen to him will happen?

Śrīla Prabhupāda: No, la ventaja es que uno puede entrenarlos espiritualmente. Por lo tanto, se dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ, uno debe emplear su energía en la autorrealización. Ahaituky apratihatā: el servicio devocional, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no puede ser detenido. Así como el destino material no puede ser detenido, el avance de uno en la vida espiritual nno puede ser detenido si uno se esfuerza por ello.

Śrīla Prabhupāda: No, the advantage is that you can train him spiritually. Therefore it is said, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: you should engage your energy for self-realization. Ahaituky apratihatā: devotional service, Kṛṣṇa consciousness, cannot be checked. Just as material destiny cannot be checked, your advancement in spiritual life cannot be checked if you endeavor for it.

En verdad, Kṛṣṇa cambiará el destino, pero sólo para Su devoto. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. «Yo habré de protegerte por completo de todas las reacciones de las actividades pecaminosas». [Bhagavad-gītā 18.66].

Actually, Kṛṣṇa will change destiny – but only for His devotee. He says, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “I shall give you all protection from all reactions of sinful activities.” [Bhagavad-gītā 18.66]

Por ejemplo, si uno es condenado a la horca por la corte judicial, nadie puede impedirlo. Ni siquiera el propio juez que ha dado ese veredicto puede impedirlo. Pero si el acusado implora la misericordia del rey, quien se encuentra por encima de todas las leyes, éste sí puede impedirlo.

For instance, if one is condemned by the law court to be hanged, no one can check it. Even the same judge who has given this verdict cannot check it. But if the defendant begs for the mercy of the king, who is above all the laws, then the king can check it.

Por lo tanto, nuestro deber consiste en entregarnos a Kṛṣṇa. Si queremos artificialmente ser más felices mediante el desarrollo económico, eso no es posible. Muchísimos hombres están trabajando muy arduamente, pero, ¿significa eso que todos se volverán un Henry Ford o un Rockefeller? Todo el mundo está tratando lo mejor que puede. El destino del Señor Ford era volverse un hombre rico, pero ¿significa eso que todos los demás hombres que han trabajado tan arduamente como Ford se volverán igual de ricos que Ford? No. Esto es algo práctico. Uno no puede cambiar su destino simplemente con trabajar arduamente como un asno o un perro. Pero uno puede utilizar esa energía para mejorar su conciencia de Kṛṣṇa.

Therefore, our business is to surrender to Kṛṣṇa. If we artificially want to be happier by economic development, that is not possible. So many men are working so hard, but does it mean that everyone will become a Henry Ford or a Rockefeller? Everyone is trying his best. Mr. Ford’s destiny was to become a rich man, but does it mean that every other man who has worked as hard as Ford will become a rich man like Ford? No. This is practical. You cannot change your destiny simply by working hard like an ass or a dog. But you can utilize that energy for improving your Kṛṣṇa consciousness.

Entrevistador: Su Divina Gracia, ¿qué es exactamente conciencia de Kṛṣṇa? ¿Podría hablarnos más de eso?

Interviewer: Exactly what is Kṛṣṇa consciousness? Could you tell us more?

Śrīla Prabhupāda: Amor por Dios - eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no ha aprendido a amar a Dios, entonces, ¿cuál es el significado de su religión? Cuando uno se encuentra verdaderamente en el plano del amor por Dios, uno entiende su relación con Dios - «Yo soy parte o porción de Dios». Luego, uno extiende también su amor hasta los animales. Si uno realmente ama a Dios, también tendrá entonces amor por el insecto. Uno entiende: «Este insecto tiene un cuerpo diferente, pero es también parte o porción de mi padre; por lo tanto, es mi hermano». En consecuencia, uno no querrá tener un matadero. Si uno tiene un matadero y desobedece así la orden de Cristo de «No matarás», y uno dice ser cristiano o hindú, eso no es religión. Será simplemente una pérdida de tiempo, debido a que uno no entiende a Dios; no tiene ningún amor por Dios, y se está rotulando con el nombre de alguna secta: pero no hay verdadera religión. Eso está ocurriendo en todas partes del mundo.

Śrīla Prabhupāda: Love of God – that is Kṛṣṇa consciousness. If you have not learned to love God, then what is the meaning of your religion? When you are actually on the platform of love of God, you understand your relationship with God – “I am part and parcel of God.” Then you extend your love to the animal also. If you actually love God, then your love for the insect is also there. You understand, “This insect has a different body, but he is also part and parcel of my father; therefore, he is my brother.” Then you cannot maintain a slaughterhouse. If you maintain a slaughterhouse and disobey the order of Christ, “Thou shalt not kill,” and you proclaim yourself Christian or Hindu, that is not religion. Then it is simply a waste of time – because you do not understand God; you have no love for God, and you are labeling yourself under some sect, but there is no real religion. That is going on all over the world.

Entrevistador: ¿Cómo podemos remediar la situación?

Interviewer: How can we cure the situation?

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Si uno no acepta que Kṛṣṇa es la entidad suprema, entonces debe tratar de entenderlo. Eso es educación: hay alguien que es supremo; Kṛṣṇa no es hindú, Él es Dios. El Sol sale primero en la India, pero eso no significa que el Sol es hindú; en forma similar, si bien Kṛṣṇa apareció en la India, ahora ha venido a los países occidentales a través de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. If you do not accept that Kṛṣṇa is the supreme entity, then try to understand. That is education: there is someone supreme; Kṛṣṇa is not Indian; He is God. The sun rises first in India, but that does not mean that the sun is Indian; similarly, although Kṛṣṇa appeared in India, now He has come to the Western countries through this Kṛṣṇa consciousness movement.

La suprema obra de bienestar social

The Supreme Welfare Work

En 1972, el estado de Andhra Pradesh del sur de India fue víctima de una severa sequía que afectó a millones de seres humanos. El secretario del Comité del Fondo de Beneficiencia para Andhra Pradesh, T. L. Katidiaa, le escribió a Śrīla Prabhupāda con la esperanza de que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa diera su ayuda. Śrīla Prabhupāda le respondiócon una sorprendente y edificante carta.

Śrīla Prabhupāda exchanges letters with the Secretary of the Andhra Pradesh Relief Fund Committee of Hyderabad, India: “… if you want to perform relief work simply by collecting funds, I think that will not be successful. You have to please the supreme authority, and that is the way to success. For example, due to the performance of saṅkīrtana [congregational chanting of Hare Kṛṣṇa] here, the rain has begun to fall after a drought of two years.”

Reverenciado Swamiji:

Revered Swamiji:

Los residentes de las ciudades gemelas nos sentimos felices de tener esta oportundidad de reunirnos con usted y sus estimados seguidores Usted ha de saber que debido a las escasas lluvias durante los últimos dos años, y su completa falta este año, más de la mitad de nuestro estado [Andhra Pradesh, un estado del sur de la India] se encuentra bajo las garras de una seria sequía. Con miras a completar los esfuerzos gubernamentales para combatir este mal, se ha formado la Organización Voluntaria Central con ciudadanos de diversas condiciones. Los miembros de esta organización inspeccionaron las áreas afectadas por la sequía. La situación es patética. Hay aldeas en las que el agua potable no se encuentra disponible más que a muchos kilómetros de distancia. Los dueños de ganado, debido a la escasez de forraje, están vendiendo sus ganados por un precio mínimo. Gran parte del ganado errante está muriendo por la falta de follaje y de agua. El problema alimenticio es también muy serio. Debido a los altos precios de los granos alimenticios en el mercado libre, la compra de ellos a los precios de mercado se encuentra más allá del alcance de los aldeanos pobres, con el resultado de que al menos cinco o seis millones de personas están a duras penas comiendo una vez al día. Hay muchos que se encuentran al borde de la inanición. Toda la situación es de lo más patética y conmovedora.

The residents of the twin cities are happy to have this opportunity to meet you and your esteemed followers. You may be aware that due to inadequate rainfall during the last two years and its complete failure this year, more than half of our state [Andhra Pradesh, a state in southern India] is in the grip of a serious drought. With a view to supplement governmental efforts to combat this evil, a Central Voluntary Organization of citizens drawn from various walks of life has been set up. The members of this organization surveyed the areas affected by drought. The situation is pathetic. There are villages where drinking water is not available for miles. Due to scarcity of fodder, the cattle owners are parting with their cattle for a nominal price. Many of the stray cattle are dying away due to unavailability of fodder and water. The food problem is also very serious. Due to high prices of food grains on the open market, purchase of grains at market prices is beyond the reach of poor villagers, with the result that at least five to six million people are hardly having one meal a day. There are many who are on the verge of starvation. The entire situation is most pathetic and heartrending.

Por lo tanto, le suplicamos a su reverenciada persona que sonsidere cuál sería la mejor manera en que su Sociedad podría acudir al rescate de estos millones de almas que se encuentran sufriendo en una forma inimaginable. El Comité quisiera sugerir que los miembros de su Sociedad hagan un llamamiento a los bhaktas [devotos] que asisten a sus discursos, para que contribuyan con el Fondo de Beneficiencia para Andhra Pradesh mediante su óbolo.

We therefore appeal to your revered self to consider how your Society could best come to the rescue of these millions of souls who are in unimaginable distress. The Committee would like to suggest that members of your Society appeal to the bhaktas [devotees] attending your discourses to contribute their mite to the Andhra Pradesh Relief Fund.

El Comité está dispuesto a enviar a algunos de sus representantes juntamente con miembros de Su Sociedad adondequiera quiera que usted desee distribuir prasāda a los millones de hambrientos del estado.

The Committee is prepared to send some of its representatives along with members of your Society wherever you wish to distribute prasāda to the hungry millions in the state.

Ya que mānava-sevā es mādhava-sevā [«Servir al hombre, es servir a Dios»], el Comité confía que incluso un pequeño esfuerzo que haga su benevolente Sociedad servirá de gran ayuda en mitigar los sufrimientos de cientos y miles de personas.

As mānava-sevā is mādhava-sevā [“Service to man is service to God”], the Committee is confident that even a little effort by your gracious Society will go a long way in mitigating the sufferings of hundreds and thousands of people.

Queda de usted, al servicio del Señor,
T.L. Katidia, Secretario
Comité del Fondo de Beneficiencia
para Andhra Pradesh
Hyderabad, India

Yours ever in the service of the Lord,
T. L. Katidia, Secretary
Andhra Pradesh Relief Fund Committee
Hyderabad, India

Mi estimado Sr. Katidia:

My dear Mr. Katidia:

Por favor, acepte mi saludo. En relación con su carta y su entrevista personal, tengo a bien informarle que sin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede volverse feliz. Desgraciadamente, la gente no sabe quién es Dios ni cómo hacerlo feliz. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto, en consecuencia, presentarle a la gente directamente la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Capítulo Seis: tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye / kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ.

Please accept my greetings. With reference to your letter and your personal interview, I beg to inform you that without pleasing the Supreme Personality of Godhead, no one can become happy. Unfortunately people do not know who God is and how to make Him happy. Our Kṛṣṇa consciousness movement is therefore meant to present the Supreme Personality of Godhead directly to the people. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, sixth chapter: tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye/ kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ.

La idea que se presenta en este verso es que al complacer a la Suprema Personalidad de Dios complacemos a todo el mundo, y no hay posibilidad alguna de escasez. Debido a que la gente no conoce este secreto del éxito, está haciendo sus propios planes independientes para ser feliz. Sin embargo, no es posible conseguir felicidad de esa manera. En su membrete, encuentro los nombres de muchos hombres importantes de éste país que están interesados en aliviar los sufrimientos de la gente, pero ellos deben saber con toda certeza que si no complacen a la Suprema Personalidad de Dios, todos sus intentos serán vanos. Un hombre enfermo no puede vivir simplemente fundándose en la ayuda de un médico experto y de medicinas. Si así fuera, entonces ningún hombre rico moriría jamás. Uno debe ser favorecido por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

The idea stated in this verse is that by pleasing the Supreme Personality of Godhead, we please everyone, and there is no question of scarcity. Because people do not know this secret of success, they are making their own independent plans to be happy. However, it is not possible to achieve happiness in this way. On your letterhead I find many important men in this country who are interested in relieving the sufferings of the people, but they should know for certain that without pleasing the Supreme Personality of Godhead all their attempts will be futile. A diseased man cannot live simply on the strength of the help of an expert physician and medicine. If this were so, then no rich man would ever die. One must be favored by Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

Por consiguiente, si ustedes quiren realizar una obra benéfica únicamente recabando fondos, creo que eso no tendrá éxito. Tienen que complacer a la autoridad suprema, y ése es el camino al éxito. Por ejemplo, debido a la ejecución de saṅkīrtana que realizamos aquí, ha comenzado a llover después de una sequía de dos años. La última vez que ejecutamos un festival Hare Kṛṣṇa en Delhi, había un inminente peligro de que Paquistán declarara la guerra, y cuando un reportero se me acercó pidiendo mi opinión, le dije que tendría qque haber pelea pues el otro bando estaba agresivo. Sin embargo, debido a nuestro movimiento de saṅkīrtana, la India salió victoriosa. De igual manera, cuando realizamos un festivl en Calcutta, el movimiento Naxalita [comunista] se detuvo. Ésos son hechos. Mediante el movimiento de saṅkīrtana no sólo podemos obtener todas las facilidades de vida, sino que además al final podemos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Aquellas personas de naturaleza demoníaca no pueden entender esto, pero es un hecho.

Therefore if you want to perform relief work simply by collecting funds, I think that it will not be successful. You have to please the supreme authority, and that is the way to success. For example, due to the performance of saṅkīrtana here, the rain has begun to fall after a drought of two years. The last time we performed a Hare Kṛṣṇa Festival in Delhi, there was imminent danger of Pakistan’s declaring war, and when a newspaper man approached me for my opinion, I said there must be fighting because the other party was aggressive. However, because of our saṅkīrtana movement, India emerged victorious. Similarly, when we held a festival in Calcutta, the Naxalite [Communist] movement stopped. These are facts. Through the saṅkīrtana movement we can not only get all facilities for living, but also at the end can go back home, back to Godhead. Those who are of a demoniac nature cannot understand this, but it is a fact.

Por lo tanto, les pido a ustedes como miembros destacados de la sociedad, que se unan a este movimiento. No hay pérdida por parte de nadie al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y el beneficio es grande. Según la Bhagavad-gītā [3.21], aquello que los hombres destacados aceptan, lo aceptan también los hombres comunes:

I therefore request you, as leading members of society, to join this movement. There is no loss on anyone’s part for chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, but the gain is great. According to Bhagavad-gītā [3.21], what is accepted by leading men is also accepted by common men:

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

«Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo».

“Whatever action a great man performs, common men follow in his footsteps. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.”

El movimiento de saṅkīrtana de conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. En consecuncia, a través de usted deseo hacerles un llamamiento a todos los hombres destacados de la India para que acepten este movimiento muy seriamente, y nos den plena facilidad para difundir este movimiento a través del mundo entero. Entonces se presentará una condición muy feliz, no sólo en la India, sino en el mundo entero.

The saṅkīrtana movement of Kṛṣṇa consciousness is very important. Therefore, through you I wish to appeal to all the leading men of India to accept this movement very seriously and give us all facility to spread this movement throughout the world. Then there will be a very happy condition, not only in India but all over the world.

Esperando que al recibo de la presente se encuentre bien de salid, le saluda atentamente,
Su eterno bienqueriente,
A.C. Bhaktivedanta Swami

Hoping this will meet you in good health,
Your ever well-wisher,
A. C. Bhaktivedanta Swami

Declarando nuestra dependencia en Dios

Declaring Our Dependence on God

Para muchos, el bicentenario estadounidense fue una gran ocasión para celebrar. En marzo de 1976, en Māyāpur, India, los editores de Back to Godhead llevaron a cabo una entrevista especial con Śrīla Prabhupāda, que examinó detenidamente los eslóganes estadounidenses como "Todos los hombres son creados iguales", "En Dios confiamos" y Una nación bajo Dios."

In a conversation with the Back to Godhead staff, Śrīla Prabhupāda discusses the American Revolution: “The Americans say they trust in God. But without the science of God, that trust is simply fictitious. First take the science of God very seriously; then put your trust in Him.… They’re manufacturing their own way of governing. And that is their defect. They will never be successful.… There will always be revolutions – one after another. There will be no peace.”

Back to Godhead: Thomas Jefferson puso la filosofía básica de la Revolución Norteamericana en la Declaración de Independencia. Los hombres importantes de la época que firmaron este documento estuvieron de acuerdo en que hay ciertas verdades muy obvias o evidentes, la primera de las cuales es que todos los hombres son creados iguales. Con esto quieren decir que todos los hombres son iguales ante la ley y tienen la misma oportunidad de ser protegidos por la ley.

Back to Godhead: Thomas Jefferson put the basic philosophy of the American Revolution into the Declaration of Independence. The important men of the day who signed this document agreed that there are certain very obvious or self-evident truths, the first of which is that all men are created equal. By this they meant that all men are equal before the law and have an equal opportunity to be protected by the law.

Śrīla Prabhupāda: Sí, en ese sentido los hombres son, como usted dice, creados iguales.

Śrīla Prabhupāda: Yes, in that sense men are, as you say, created equal.

Back to Godhead: Otro punto en la Declaración de Independencia es que todos los hombres están dotados por Dios con ciertos derechos naturales que no se les pueden quitar. Estos son los derechos de la vida, la libertad, y...

BTG: Another point in the Declaration of Independence is that all men are endowed by God with certain natural rights that cannot be taken away from them. These are the rights of life, liberty, and …

Śrīla Prabhupāda: Pero los animales también tienen derecho a la vida. ¿Por qué los animales tampoco tienen derecho a vivir? Los conejos, por ejemplo, viven a su manera en el bosque. ¿Por qué el gobierno permite que los cazadores vayan y les disparen?

Śrīla Prabhupāda: But animals also have the right to life. Why don’t animals also have the right to live? The rabbits, for instance, are living in their own way in the forest. Why does the government allow hunters to go and shoot them?

Back to Godhead: Solamente estaban hablando de seres humanos.

BTG: They were simply talking about human beings.

Śrīla Prabhupāda: Entonces no tienen una filosofía real. La idea estrecha de que mi familia o mi hermano es bueno, y que puedo matar a todos los demás, es criminal. Supongamos que por mi familia mato a tu padre. ¿Eso es filosofía? La verdadera filosofía es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: [Bg. 5.29] Amabilidad a todas las entidades vivientes. Ciertamente esto se aplica a los seres humanos, pero incluso si matas innecesariamente a un animal, inmediatamente protestaré, "¿Qué tonterías estás haciendo?"

Śrīla Prabhupāda: Then they have no real philosophy. The narrow idea that my family or my brother is good, and that I can kill all others, is criminal. Suppose that for my family’s sake I kill your father. Is that philosophy? Real philosophy is suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: friendliness to all living entities. Certainly this applies to human beings, but even if you unnecessarily kill one animal, I shall immediately protest, “What nonsense are you doing?”

Back to Godhead: Los fundadores de Estados Unidos dijeron que otro derecho natural es el derecho a la libertad, o libertad: la libertad en el sentido de que el gobierno no tiene derecho a decirle qué tipo de trabajo tiene que hacer.

BTG: The founders of America said that another natural right is the right to liberty, or freedom – freedom in the sense that the government doesn’t have the right to tell you what kind of job you have to do.

Śrīla Prabhupāda: Si el gobierno no es perfecto, no se debe permitir que le diga a la gente qué hacer. Pero si el gobierno es perfecto, entonces puede.

Śrīla Prabhupāda: If the government is not perfect, it should not be allowed to tell people what to do. But if the government is perfect, then it can.

Back to Godhead: El tercer derecho natural que mencionaron fue que todo ser humano tiene derecho a buscar la felicidad.

BTG: The third natural right they mentioned was that every human being has the right to pursue happiness.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Pero tu nivel de felicidad puede ser diferente de mi estándar. Puede que te guste comer carne; Lo odio. ¿Cómo puede tu nivel de felicidad ser igual al mío?

Śrīla Prabhupāda: Yes. But your standard of happiness may be different from my standard. You may like to eat meat; I hate it. How can your standard of happiness be equal to mine?

Back to Godhead: Entonces, ¿deberían todos ser libres para tratar de alcanzar cualquier nivel de felicidad que queramos?

BTG: So should everyone be free to try to achieve whatever standard of happiness he wants?

Śrīla Prabhupāda: No, el nivel de felicidad debe prescribirse de acuerdo con las cualidades de la persona. Debes dividir a toda la sociedad en cuatro grupos: aquellos con cualidades brāhmaṇas, aquellos con cualidades kṣatriya, aquellos con cualidades vaiśya y aquellos con cualidades śūdra.

Śrīla Prabhupāda: No, the standard of happiness should be prescribed according to the qualities of the person. You must divide the whole society into four groups: those with brāhmaṇa qualities, those with kṣatriya qualities, those with vaiśya qualities, and those with śūdra qualities.* Everyone should have good facility to work according to his natural qualities.

No puedes involucrar a un toro en el negocio de un caballo, ni puedes involucrar a un caballo en el negocio de un toro. Hoy prácticamente todos están obteniendo una educación universitaria. Pero, ¿qué se enseña en estos colegios? Principalmente conocimiento técnico, que es educación śūdra. La verdadera educación superior significa aprender sabiduría védica. Esto es para los brāhmaṇas. La educación śūdra por si sola conduce a una condición caótica. Todos deben ser evaluados para saber para qué educación son adecuadoa. Algunos śūdras pueden recibir educación técnica, pero la mayoría de los śūdras deberían trabajar en las granjas. Debido a que todos vienen a las ciudades para obtener una educación pensando: "Podemos obtener más dinero", la agricultura está siendo descuidada. Ahora hay escasez porque nadie se dedica a producir buenos alimentos. Todas estas anomalías han sido causadas por un mal gobierno, es deber del gobierno ver que todos estén comprometidos de acuerdo con sus cualidades naturales. Entonces la gente será feliz.

You cannot engage a bull in the business of a horse, nor can you engage a horse in the business of a bull. Today practically everyone is getting a college education. But what is taught at these colleges? Mostly technical knowledge, which is śūdra education. Real higher education means learning Vedic wisdom. This is meant for the brāhmaṇas. Alone, śūdra education leads to a chaotic condition. Everyone should be tested to find out which education he is suited for. Some śūdras may be given technical education, but most śūdras should work on the farms. Because everyone is coming to the cities to get an education, thinking, “We can get more money,” the agriculture is being neglected. Now there is scarcity because no one is engaged in producing nice foodstuffs. All these anomalies have been caused by bad government. It is the duty of the government to see that everyone is engaged according to his natural qualities. Then people will be happy.

Back to Godhead: Entonces, si el gobierno pone artificialmente a todos los hombres en una sola clase no puede haber felicidad.

BTG: So if the government artificially puts all men into one class, then there can’t be happiness.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es antinatural y causará caos.

Śrīla Prabhupāda: No, that is unnatural and will cause chaos.

Back to Godhead: A los padres fundadores de Estados Unidos no les gustaban las clases, porque habían tenido malas experiencias con ellas. Antes de la independencia los estadounidenses habían sido gobernados por monarcas, pero los monarcas siempre se volverían tiránicos e injustos.

BTG: America’s founding fathers didn’t like classes, because they’d had such bad experience with them. Before the revolution, Americans had been ruled by monarchs, but the monarchs would always become tyrannical and unjust.

Śrīla Prabhupāda: Porque no estaban entrenados para ser monarcas santos. En la civilización védica los niños eran entrenados desde el principio de su vida como brahmacārīs de primera clase [estudiantes de celibato]. Fueron al gurukula, la escuela del maestro espiritual y aprendieron el autocontrol, la limpieza, la veracidad y muchas otras cualidades santas. Los mejores de ellos entonces fueron aptos para gobernar el país.

Śrīla Prabhupāda: Because they weren’t trained to be saintly monarchs. In Vedic civilization, boys were trained from the very beginning of life as first-class brahmacārīs [celibate students]. They went to the gurukula, the school of the spiritual master, and learned self-control, cleanliness, truthfulness, and many other saintly qualities. The best of them were later fit to rule the country.

La independencia norteamericana no tiene un significado especial. El punto es que cuando las personas se vuelven infelices se rebelan. Eso ocurrió en Norteamérica, en Francia, y en Rusia.

The American Revolution has no special significance. The point is that when people become unhappy, they revolt. That was done in America, that was done in France, and that was done in Russia.

Back to Godhead: Los independentistas estadounidenses dijeron que si un gobierno no gobierna adecuadamente al pueblo, entonces el pueblo tiene el derecho de disolver ese gobierno.

BTG: The American revolutionaries said that if a government fails to rule the people properly, then the people have the right to dissolve that government.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Al igual que en el caso de Nixon: lo derribaron. Pero si reemplazan a Nixon con otro Nixon, ¿cuál es el valor? Deben saber cómo reemplazar a Nixon con un líder santo. Debido a que las personas no tienen ese entrenamiento y esa cultura, seguirán eligiendo a un Nixon tras otro y nunca se volverán felices.

Śrīla Prabhupāda: Yes. Just as in Nixon’s case: they pulled him down. But if they replace Nixon with another Nixon, then what is the value? They must know how to replace Nixon with a saintly leader. Because people do not have that training and that culture, they will go on electing one Nixon after another and never become happy.

La gente puede ser feliz. La fórmula para la felicidad está ahí en el Bhagavad-gītā. Lo primero que deben saber es que la tierra le pertenece a Dios. ¿Por qué los estadounidenses afirman que la tierra les pertenece? Cuando los primeros colonos fueron a América, dijeron: "Esta tierra pertenece a Dios; por lo tanto, tenemos el derecho de vivir aquí". Entonces, ¿por qué ahora no permiten que otros se establezcan en la tierra? ¿Cuál es su filosofía? Hay tantos países superpoblados. El gobierno estadounidense debe permitir que esas personas vayan a Estados Unidos y les debe dar facilidades para cultivar la tierra y producir granos. ¿Por qué no están haciendo eso? Han tomado la propiedad de otros por la fuerza, y por la fuerza están controlando a otros para que no vayan allí. ¿Cuál es la filosofía detrás de esto?

People can be happy. The formula for happiness is there in the Bhagavad-gītā. The first thing they must know is that the land belongs to God. Why do Americans claim that the land belongs to them? When the first settlers went to America, they said, “This land belongs to God; therefore we have a right to live here.” So why are they now not allowing others to settle on the land? What is their philosophy? There are so many overpopulated countries. The American government should let those people go to America and should give them facility to cultivate the land and produce grains. Why are they not doing that? They have taken others’ property by force, and by force they are checking others from going there. What is the philosophy behind this?

Back to Godhead: No hay filosofía.

BTG: There is no philosophy.

Śrīla Prabhupāda: El roguismo es su filosofía. Toman la propiedad por la fuerza, y luego hacen una ley que nadie puede tomar la propiedad de otra persona por la fuerza. Así que son ladrones. No pueden restringir la propiedad de Dios de ser ocupada por los hijos de Dios. América y los demás países de las Naciones Unidas deberían estar de acuerdo en que dondequiera que haya suficiente tierra, la sociedad humana puede utilizarla para producir alimentos. El gobierno puede decir: "Está bien, aquí está superpoblado, su gente puede venir aquí, les daremos tierra y podrán producir alimentos". Veríamos un resultado maravilloso, pero ¿van a hacer eso? No. Entonces, ¿cuál es su filosofía? El roguismo. "Tomaré la tierra por la fuerza y luego no permitiré que otros vengan aquí".

Śrīla Prabhupāda: Roguism is their philosophy. They take the property by force, and then they make a law that no one can take another’s property by force. So they are thieves. They cannot restrict God’s property from being occupied by God’s sons. America and the other countries in the United Nations should agree that wherever there is enough land, it may be utilized by the human society for producing food. The government can say, “All right, you are overpopulated. Your people can come here. We will give them land, and they can produce food.” We would see a wonderful result. But will they do that? No. Then what is their philosophy? Roguism. “I will take the land by force, and then I won’t allow others to come here.”

Back to Godhead: Un lema estadounidense es "Una nación bajo Dios".

BTG: One American motto is “One nation under God.”

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debería haber una nación bajo Dios y un gobierno mundial bajo Dios también. Todo le pertenece a Dios y todos somos sus hijos. Esa filosofía es la deseada.

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is Kṛṣṇa consciousness. There should be one nation under God, and one world government under God as well. Everything belongs to God, and we are all His sons. That philosophy is wanted.

Back to Godhead: Pero en Estados Unidos, la gente tiene mucho miedo de un gobierno central porque piensan que siempre que haya un gobierno fuerte siempre habrá tiranía.

BTG: But in America people are very much afraid of a central government because they think that whenever there’s a strong government there will always be tyranny.

Śrīla Prabhupāda: Si los líderes están adecuadamente entrenados, no puede haber tiranía.

Śrīla Prabhupāda: If the leaders are properly trained, there cannot be tyranny.

Back to Godhead: Pero una de las premisas del sistema de gobierno estadounidense es que si un líder tiene demasiado poder, inevitablemente se corromperá.

BTG: But one of the premises of the American system of government is that if a leader has too much power, he will inevitably become corrupt.

Śrīla Prabhupāda: ¡Tienes que entrenarlo de tal manera que no pueda corromperse!

Śrīla Prabhupāda: You have to train him in such a way that he cannot become corrupt!

Back to Godhead: ¿Cuál es ese proceso de entrenamiento?

BTG: What is that training process?

Śrīla Prabhupāda: Ese entrenamiento es el varnasrama-dharma. Divida la sociedad de acuerdo con la calidad y capacite a las personas en el principio de que todo pertenece a Dios y debe ser usado en el servicio de Dios. Entonces realmente puede haber "una nación bajo Dios".

Śrīla Prabhupāda: That training is varṇāśrama-dharma.* Divide the society according to quality and train people in the principle that everything belongs to God and should be used in the service of God. Then there really can be “one nation under God.”

Back to Godhead: Pero si la sociedad está dividida en diferentes grupos, ¿no habrá envidia?

BTG: But if society is divided into different groups, won’t there be envy?

Śrīla Prabhupāda: No no. Al igual que en mi cuerpo hay diferentes partes que trabajan juntas de modo que la sociedad puede tener diferentes partes trabajando para el mismo objetivo. Mi mano es diferente de mi pierna, pero cuando le digo a la mano: "Trae un vaso de agua", la pierna te ayudará. Se requiere la pierna y se requiere la mano.

Śrīla Prabhupāda: No, no. Just as in my body there are different parts that work together, so the society can have different parts working for the same goal. My hand is different from my leg. But when I tell the hand, “Bring a glass of water,” the leg will help. The leg is required, and the hand is required.

Back to Godhead: Pero en el mundo occidental tenemos una clase trabajadora y una clase capitalista, y siempre hay guerra entre los dos.

BTG: But in the Western world we have a working class and a capitalist class, and there is always warfare going on between the two.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la clase capitalista es requerida y la clase obrera también es requerida.

Śrīla Prabhupāda: Yes. The capitalist class is required, and the working class is also required.

Back to Godhead: Pero ellos están peleando.

BTG: But they are fighting.

Śrīla Prabhupāda: Porque no están entrenados; No tienen una causa común. La mano y la pierna funcionan de manera diferente, pero la causa común es mantener el cuerpo. Entonces si descubres la causa común tanto para los capitalistas como para los trabajadores, entonces no habrá peleas. Pero si no conoces la causa común entonces siempre habrá peleas.

Śrīla Prabhupāda: Because they are not trained; they have no common cause. The hand and the leg work differently, but the common cause is to maintain the body. So if you find out the common cause for both the capitalists and the workers, then there will be no fighting. But if you do not know the common cause, then there will always be fighting.

Back to Godhead: ¿Revolución?

BTG: Revolution?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Back to Godhead: Entonces, ¿lo más importante es encontrar la causa común en la que las personas pueden unirse?

BTG: Then the most important thing is to find the common cause that people can unite on?

Śrīla Prabhupāda: Sí, al igual que en nuestra sociedad consciente de Krishna vienen a consultarme cualquier actividad, porque yo puedo darle la causa común. De lo contrario, habrá lucha. El gobierno debe ser muy experto para conocer el objetivo de la vida, la causa común, y debe capacitar a las personas para que trabajen por la causa común. Entonces serán felices y pacíficos. Pero si la gente simplemente elige bribones como Nixon, nunca encontrarán una causa común. Cualquier pícaro puede obtener votos por algún acuerdo, y luego se convierte en el jefe del gobierno. Los candidatos sobornan, hacen trampas, hacen propaganda para ganar votos. De alguna manera u otra consiguen votos y capturan el primer puesto. Este sistema es malo.

Śrīla Prabhupāda: Yes, just like in our Kṛṣṇa conscious society you come to consult me about every activity, because I can give you the common cause. Otherwise, there will be fighting. The government should be very expert to know the aim of life – the common cause – and they should train the people to work for the common cause. Then they will be happy and peaceful. But if people simply elect rascals like Nixon, they will never find a common cause. Any rascal can secure votes by some arrangement, and then he becomes the head of the government. The candidates are bribing, they are cheating, they are making propaganda to win votes. Somehow or other they get votes and capture the prime post. This system is bad.

Back to Godhead: Entonces, si no elegimos a nuestros líderes por elección popular ¿cómo se gobernará la sociedad?

BTG: So if we don’t choose our leaders by popular election, how will society be governed?

Śrīla Prabhupāda: Necesitas brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Al igual que cuando se quiere construir un edificio se necesitan ingenieros, no quieres barrenderos. ¿No es así? ¿Qué hará el barrendero? No, debe haber ingenieros. Entonces, si sigues la división de varṇāśrama, solo los kṣatriyas pueden gobernar. Y para la asamblea legislativa, los senadores, solo brāhmaṇas calificados. Ahora el carnicero está en la asamblea legislativa. ¿Qué sabe él sobre hacer leyes? Es un carnicero, pero al ganar votos se convierte en senador. En el momento presente por el principio de vox populi un carnicero va a la legislatura. Así que todo depende del entrenamiento. En nuestra sociedad consciente de Kṛṣṇa estamos haciendo eso una realidad, pero en el caso de la política, ellos lo olvidan. No puede haber una sola clase. Eso es una tontería, porque tenemos que involucrar a diferentes clases de hombres en diferentes actividades. Si no conocemos el arte fracasaremos, porque a menos que haya una división de trabajo, habrá un caos. Hemos discutido todas las responsabilidades del rey en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las diferentes clases en la sociedad deberían cooperar exactamente como lo hacen las diferentes partes del cuerpo. Aunque cada parte está diseñada para un propósito diferente todas trabajan por una causa: mantener el cuerpo adecuadamente.

Śrīla Prabhupāda: You require brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras. Just as when you want to construct a building, you require engineers. You don’t want sweepers. Isn’t that so? What will the sweeper do? No, there must be engineers. So if you follow the division of varṇāśrama, only kṣatriyas are allowed to govern. And for the legislative assembly – the senators – only qualified brāhmaṇas. Now the butcher is in the legislative assembly. What does he know about making laws? He is a butcher, but by winning votes he becomes a senator. At the present moment, by the principle of vox populi, a butcher goes to the legislature. So everything depends on training. In our Kṛṣṇa conscious society, we’re actually doing that, but in the case of politics, they forget it. There cannot be just one class. That is foolishness, because we have to engage different classes of men in different activities. If we do not know the art, then we will fail, because unless there is a division of work, there will be havoc. We have discussed all the responsibilities of the king in the Śrīmad-Bhāgavatam. The different classes in society should cooperate exactly as the different parts of the body do. Although each part is meant for a different purpose, they all work for one cause: to maintain the body properly.

Back to Godhead: ¿Cuál es el deber real del gobierno?

BTG: What is the actual duty of the government?

Śrīla Prabhupāda: Entender lo que Dios quiere y ver que la sociedad trabaje hacia ese objetivo, entonces la gente será feliz. Pero si la gente trabaja en la dirección equivocada, ¿cómo pueden ser felices? El deber del gobierno es ver que están trabajando en la dirección correcta. La dirección correcta es conocer a Dios y actuar de acuerdo con sus instrucciones. Pero si los líderes mismos no creen en la supremacía de Dios y si no saben lo que Dios quiere hacer, o lo que Él quiere que hagamos, ¿cómo puede haber un buen gobierno? Los líderes son engañados, y están engañando a otros. Esa es la condición caótica en el mundo de hoy.

Śrīla Prabhupāda: To understand what God wants and to see that society works toward that aim. Then people will be happy. But if the people work in the wrong direction, how can they be happy? The government’s duty is to see that they are working in the right direction. The right direction is to know God and to act according to His instructions. But if the leaders themselves do not believe in the supremacy of God, and if they do not know what God wants to do, or what He wants us to do, then how can there be good government? The leaders are misled, and they are misleading others. That is the chaotic condition in the world today.

Back to Godhead: En los Estados Unidos ha habido tradicionalmente separación entre la iglesia y el estado.

BTG: In the United States there has traditionally been the separation of church and state.

Śrīla Prabhupāda: No estoy hablando de la iglesia, iglesia o no iglesia, ese no es el punto. Lo principal es que los líderes tienen que aceptar que hay un controlador supremo. ¿Cómo pueden negarlo? Todo en la naturaleza está sucediendo bajo el control del Señor Supremo. Los líderes no pueden controlar la naturaleza, entonces, ¿por qué no aceptan un controlador supremo? Ese es el defecto en la sociedad. En todos los aspectos, los líderes sienten que debe haber un controlador supremo y, sin embargo, todavía lo están negando.

Śrīla Prabhupāda: I am not talking about the church. Church or no church – that is not the point. The main thing is that the leaders have to accept that there is a supreme controller. How can they deny it? Everything in nature is going on under the Supreme Lord’s control. The leaders cannot control nature, so why don’t they accept a supreme controller? That is the defect in society. In every respect, the leaders are feeling that there must be a supreme controller, and yet they are still denying Him.

Back to Godhead: Pero supongamos que el gobierno es ateo ...

BTG: But suppose the government is atheistic …

Śrīla Prabhupāda: Entonces no puede haber buen gobierno, los estadounidenses dicen que confían en Dios, pero sin la ciencia de Dios esa confianza es simplemente ficticia. Primero toma la ciencia de Dios muy en serio, luego confía en él. Ellos no saben lo que es Dios, pero nosotros sí. Realmente confiamos en Dios.

Śrīla Prabhupāda: Then there cannot be good government. The Americans say they trust in God. But without the science of God, that trust is simply fictitious. First take the science of God very seriously, then put your trust in Him. They do not know what God is, but we do. We actually trust in God.

Están fabricando su propia forma de gobernar y ese es su defecto. Nunca tendrán éxito, son imperfectos y si continúan fabricando sus propios medios seguirán siendo imperfectos. Siempre habrá revoluciones, una tras otra. No habrá paz.

They’re manufacturing their own way of governing. And that is their defect. They will never be successful. They are imperfect, and if they go on manufacturing their own ways and means, they will remain imperfect. There will always be revolutions – one after another. There will be no peace.

Back to Godhead: ¿Quién determina los principios regulativos de la religión que las personas deben seguir?

BTG: Who determines the regulative principles of religion that people should follow?

Śrīla Prabhupāda: Dios. Dios es perfecto, El hace eso Según la versión védica, Dios es el líder de todas las entidades vivientes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]). Somos diferentes de Él porque Él es todo perfecto y nosotros no lo somos. Somos muy pequeños. Tenemos las cualidades de Dios pero en muy poca cantidad, por lo tanto solo tenemos un poco de conocimiento, eso es todo. Con un poco de conocimiento puedes fabricar un avión 747, pero no puedes fabricar un mosquito. Dios ha creado el cuerpo del mosquito, que también es un "avión". Y esa es la diferencia entre Dios y nosotros: tenemos conocimiento, pero no es tan perfecto como el de Dios, así que los líderes del gobierno tienen que consultar a Dios; entonces ellos gobernarán perfectamente.

Śrīla Prabhupāda: God. God is perfect. He does that. According to the Vedic version, God is the leader of all living entities (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). We are different from Him because He is all-perfect and we are not. We are very small. We have the qualities of God, but in very small quantity. Therefore we have only a little knowledge – that’s all. With a little knowledge you can manufacture a 747 airplane, but you cannot manufacture a mosquito. God has created the mosquito’s body, which is also an “airplane.” And that is the difference between God and us: we have knowledge, but it is not as perfect as God’s. So the leaders of the government have to consult God; then they will rule perfectly.

Back to Godhead: ¿Dios ha ideado también al gobierno más perfecto?

BTG: Has God also devised the most perfect government?

Śrīla Prabhupāda: Oh si. Los kṣatriyas rigieron el gobierno en tiempos védicos. Cuando había una guerra el rey era el primero en luchar, al igual que tu George Washington: luchó cuando hubo una guerra. Pero ¿qué tipo de presidente está gobernando ahora? Cuando hay una guerra él se sienta muy seguro y llama por teléfono para dar las órdenes, él no está en condiciones de ser presidente, cuando hay guerra, el presidente debe ser el primero en avanzar y liderar la batalla.

Śrīla Prabhupāda: Oh, yes. The kṣatriyas ruled the government in Vedic times. When there was a war, the king was the first to fight. Just like your George Washington: he fought when there was a war. But what kind of president is ruling now? When there is a war, he sits very securely and telephones orders. He’s not fit to be president. When there is war, the president should be the first to come forward and lead the battle.

Back to Godhead: Pero si el hombre es pequeño e imperfecto, ¿cómo puede ejecutar las órdenes perfectas de Dios para un gobierno perfecto?

BTG: But if man is small and imperfect, how can he execute God’s perfect orders for a perfect government?

Śrīla Prabhupāda: Aunque puedes ser imperfecto, porque estás llevando a cabo mi orden te estás volviendo perfecto. Me has aceptado como tu líder y yo acepto a Dios como mi líder, de esta manera la sociedad puede ser gobernada perfectamente.

Śrīla Prabhupāda: Although you may be imperfect, because you are carrying out my order, you’re becoming perfect. You have accepted me as your leader, and I accept God as my leader. In this way society can be governed perfectly.

Back to Godhead: Entonces, ¿buen gobierno significa, ante todo, aceptar que el Ser Supremo es el verdadero controlador del gobierno?

BTG: So good government means first of all to accept the Supreme Being as the real ruler of the government?

Śrīla Prabhupāda: No puedes aceptar directamente al Ser Supremo, debes aceptar a los sirvientes del Ser Supremo, los brāhmaṇas o Vaiṣṇavas [devotos del Señor], como tus guías. Los hombres del gobierno son kṣatriyas, la segunda clase, los kṣatriyas deben recibir consejos de los brāhmaṇas o vaiṣṇavas y hacer las leyes correspondientes. Los vaiśyas deben cumplir las órdenes de los kṣatriyas en la práctica y los śūdras deberían trabajar bajo estas tres órdenes. Entonces la sociedad será perfecta.

Śrīla Prabhupāda: You cannot directly accept the Supreme Being. You must accept the servants of the Supreme Being – the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas [devotees of the Lord] – as your guides. The government men are kṣatriyas – the second class. The kṣatriyas should take advice from the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas and make laws accordingly. The vaiśyas should carry out the kṣatriyas’ orders in practice. And the śūdras should work under these three orders. Then society will be perfect.

La fórmula de la paz

The Peace Formula

A fines de 1966, en medio de las protestas en contra de la guerra, Śrīla Prabhupāda publicó un folleto mimeografiado (una de sus primeras publicaciones en Norteamérica) en su pequeño templo ubicado en el antiguo local de una tienda, en la Segunda Avenida de Nueva York. Los seguidores y simpatizantes de Śrīla Prabhupāda distribuyeron por miles ese folleto en las calles de Nueva York, y luego en San Francisco, Montreal, y otras ciudades. Su «Fórmula de la paz» fue un enfoque meramente nuevo del asunto de la antiguerra, y a miles de norteamericanos les dio la solución perfecta.

“The earth is the property of God, but we, the living entities, especially the so-called civilized human beings, are claiming God’s property as our own, under both an individual and collective false conception. If you want peace, you have to remove this false conception from your mind and from the world.”

El gran error de la civilización moderna es el de usurpar las pertenencias de otros como si fueran de uno, y con ello crear una perturbación innecesaria en las leyes de la naturealesa. Estas leyes son muy estrictas. Ninguna entidad viviente puede violarlas. Sólo alguien que está consciente de Kṛṣṇa puede fácilmente superar la rigidez de las leyes de la naturaleza, y, así pues, tener felicidad y tranquilidad en el mundo.

The great mistake of modern civilization is to encroach upon others’ property as though it were one’s own and to thereby create an unnecessary disturbance of the laws of nature. These laws are very strong. No living entity can violate them. Only one who is Kṛṣṇa conscious can easily overcome the stringency of the laws of nature and thus become happy and peaceful in the world.

Así como el estado es protegido por el departamento de la ley y el orden, así el «estado» univreso, del cual esta Tierra es sólo uninsignificante fragmento, es protegido por las leyes de la naturaleza. Esta naturaleza materual es una de las diferentes potencias de Dios, quien es el propietario supremo de todo lo que existe. Esta Tierra es, por lo tanto, propiedad de Dios, pero nosotros, las entidades vivientes, especialmente los supuestos seres humanos civilizados, estamos reclamando las pertenencias de Dios como nuestras, bajo una falsa concepción tanto individual como colectiva. Si uno quiere paz, tiene que remover esa falsa concepción de su mente y del mundo. Esa falsa pretensión de propiedad que tiene la raza humana de la Tierra, es en parte, o enteramente, la causa de todos los disturbios de la paz de la Tierra.

As a state is protected by the department of law and order, so the state of Universe, of which this earth is only an insignificant fragment, is protected by the laws of nature. This material nature is one of the different potencies of God, who is the ultimate proprietor of everything that be. This earth is, therefore, the property of God, but we, the living entities, especially the so-called civilized human beings, are claiming God’s property as our own, under both an individual and collective false conception. If you want peace, you have to remove this false conception from your mind and from the world. This false claim of proprietorship by the human race on earth is partly or wholly the cause of all disturbances of peace on earth.

Hombres necios y supuestamente civilizados están reclamando derechos de propiedad sobre las pertenencias de Dios, debido a que ahora se han vuelto ateos. Uno no puede tener felicidad y paz en una sociedad atea. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el verdadero disfrutador de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos, y que Él es el amigo bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo reconozca ésta como la fórmula de la paz, en ese mismo momento la paz habrá de prevalecer.

Foolish and so-called civilized men are claiming proprietary rights on the property of God because they have now become godless. You cannot be happy and peaceful in a godless society. In the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says that He is the factual enjoyer of all activities of the living entities, that He is the Supreme Lord of all universes, and that He is the well-wishing friend of all beings. When the people of the world know this as the formula for peace, it is then and there that peace will prevail.

Por lo tanto, si acaso uno quire paz, debe transformar su conciencia en conciencia de Kṛṣṇa, tanto individual como colectivaamente, mediante el simple proceso de cantar el santo nombre de Dios. Para alcanzar la paz en el mundo, ése es un proceso autorizado y reconocido. En consecuencia, recomendamos que todo el mundo se vuelva consciente de Kṛṣṇa mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Therefore, if you want peace at all, you will have to change your consciousness into Kṛṣṇa consciousness, both individually and collectively, by the simple process of chanting the holy name of God. This is a standard and recognized process for achieving peace in the world. We therefore recommend that everyone become Kṛṣṇa conscious by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Esto es práctico, sencillo y sublime. Hace cuatroscientos ochenta años esta fórmula fue introducida en la India por el Señor Śrī Caitanya, y ahora está disponible en su país. Emprendan este sencillo proceso de cantar como se mencionó anteriormente, comprendan su verdadera posición mediante la lectura de la Bhagavad-gītā tal como es, y restablezcan su perdida relación con Kṛṣṇa, Dios. La paz y la prosperidad serán de inmediato resultado de alcance mundial.

This is practical, simple, and sublime. Four hundred and eighty years ago this formula was introduced in India by Lord Śrī Caitanya, and now it is available in your country. Take to this simple process of chanting as above mentioned, realize your factual position by reading the Bhagavad-gītā As It Is, and reestablish your lost relationship with Kṛṣṇa, God. Peace and prosperity will be the immediate worldwide result.

El comunismo espiritual

Spiritual Communism

En 1971, durante la histórica visita de Śrīla Prabhupāda a la Unión Soviética, le fue presentado el profesor Grigoriy Kotovsky, director del Departamento de Estudios Hindúes de la Academia de Ciencias de la U.R.S.S., y presidente del Departamente de Estudios Hindúes de la Universidad de Moscú- Mientras conversaban informalmente en la oficina del Dr. Kotovsky, el líder espiritual y el erudito comunista discutieron vigorosamente temas de interés mutuo, y Śrīla Prabhupāda rpopuso una reforma radical del comunismo moderno.

During his visit to the Soviet Union, Śrīla Prabhupāda talks with Professor Grigoriy Kotovsky, head of the India Department at the U.S.S.R. Academy of Sciences: “Whether you surrender to monarchy, aristocracy, or dictatorship, you have to surrender; that is a fact. Without surrender there is no life. It is not possible. So we are educating people to surrender to the Supreme, wherefrom you get all protection.… Any other surrender you have to change by revolution. But when you come to Kṛṣṇa, then it is sufficient. You are satisfied.”

Śrīla Prabhupāda: Hace algunos días leí el períodico, Moscow News. Hubo un congreso somunista, y el presidente declaró: «Estamos dispuestos a aceptar la experiencia de otros para mejorar». así que yo creo que el concepto védico del socialismo o comunismo va a mejorar mucho la idea del comunismo. Por ejemplo, en un Estado socialista se tiene la idea de que nadie debe pasar hambre; todo el mundo debe tener su comida. En forma similar, en el concepto védico de vida gṛhastha [de casado] se recomienda que el dueño de casa procure que ni siquiera pasen hambre ka kagaartija, ni ala serpiente que viven en su casa. Hasta esas criaturas bajas deben ser alimentadas, así que, desde luego, todos los seres humanos también. Se recomienda que el gṛhastha antes de almorzar salga a la calle y anuncie: «¡Si alguien tiene hambre aún, por favor, venga! ¡La comida está lista!». Si nadie responde, entonces el dueño de casa almuerza. La sociedad moderna considera que la gente es lo supremo, o la propietaria de cierto Estado, pero el concepto védico es īśāvasyam idaṁ sarvam - todo pertenece a īśa, el controlador supremo. Tena tayktena bhuñjithāḥ - uno puede disfrutr de lo que Él ha asignado. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: mas no se debe usurpar lo que pertenece a otro. Eso dice el Īśopaniṣad - Veda. La misma idea se explica en los diferentes Purāṇas. En la literatura védica hay muchos buenos conceptos acerca del comunismo. Así que yo pensé que esas ideas deben ser distribuidas entre los mejores pensadores de aquí. Por ello, yo estaba ansioso de hablar.

Śrīla Prabhupāda: The other day I was reading the paper, Moscow News. There was a Communist congress, and the President declared, “We are ready to take others’ experience to improve.” So I think the Vedic concept of socialism or communism will much improve the idea of communism. For example, in a socialistic state the idea is that no one should starve; everyone must have his food. Similarly, in the Vedic concept of gṛhastha [householder] life it is recommended that a householder see that even a lizard or a snake living in his house should not starve. Even these lower creatures should be given food, and certainly all humans should. It is recommended that the gṛhastha, before taking his lunch, should stand on the road and declare, “If anyone is still hungry, please come! Food is ready!” If there is no response, then the proprietor of the household takes his lunch. Modern society takes the people as a whole as the proprietor of a certain state, but the Vedic conception is īśāvāsyam idaṁ sarvam – everything is owned by īśa, the supreme controller. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ – you may enjoy what is allotted to you by Him. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: but do not encroach upon others’ property. This is the Īśopaniṣad – Veda. The same idea is explained in the different Purāṇas. There are many good concepts in the Vedic literature about communism. So I thought that these ideas should be distributed to your most thoughtful men. Therefore I was anxious to speak.

Prof. Kotovsky: Es interesante el hecho de que aquí en nuestro país hay ahora un gran interés en la historia del pensamientos muy antiguo. A raíz de eso, nuestro Instituto tradujo al ruso y publicó muchos monumentos literarios de la gran cultura hindú. A usted le interesará descubrir que hemos publicado algunos de los Purāṇas y algunas partes de el Rāmāyaṇa. Hay algunos volúmenes en ruso de el Mahābhārata, traducido por completo. Hemos además publicado toda la traducción del Manu-smṛti, con comentarios sánscritos. El interés en estas publicaciones fue tan grande, que se vendieron todas en una semana. Ahora están completamente agotadas. Al cabo de un mes era imposibe conseguirlas en el mercado. Hay un gran interés en el público lector de aquí en Moscú y de la U.R.S.S. por la antigua cultura védica, y a raíz de eso hemos publicado muchos de dichos libros.

Prof. Kotovsky: It is interesting that here in our country there is now great interest in the history of old, old thought. From this point of view, our Institute translated into Russian and published many literary monuments of great Indian culture. You will be interested to discover that we published some of the Purāṇas and parts of the Rāmāyaṇa. There are volumes in Russian of Mahābhārata and also a second edition of Mahābhārata, translated in full. We have also published the full translation of Manu-smṛti with Sanskrit commentaries. Interest in these publications was so great that they sold out in a week. They are now completely out of stock. It was impossible to get them in the book market after a month. There is great interest among reading people here in Moscow and the U.S.S.R. toward ancient Vedic culture, and from this point of view we published many such books.

Śrīla Prabhupāda: Entre esos Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam es conocido como el Mahā-Purāṇa.

Śrīla Prabhupāda: Among these Purāṇas, the Śrīmad-Bhāgavatam is called the Mahā-purāṇa.

Prof. Kotovsky: Mahā-Purāṇa.

Prof. Kotovsky: Mahā-purāṇa.

Śrīla Prabhupāda: Sí, hemos traducido el texto completo - primero presentamos el texto sánscrito original, su transliteración, el equivalente en inglés de cada palabra, la traducción, y luego un significado o explicación del verso. De esa manera, el Śrīmad-Bhāgavatam consta de dieciocho mil versos. Estamos traduciendo todo literalmente. Véalo. A todos y cada uno de los versos se les hace lo mismo en todo la Bhāgavata Purāṇa. La opinión de los ācāryas, los grandes y santos sabios, predicadores de la filosofía Bhāgavata, es nigama-kalpataror galitaṁ phalam: que éste es el fruto maduro del árbol védico de deseos [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]. Todos los eruditos de la India lo aceptan, y el Señor Caitanya predicó especialmente este Bhāgavatam. Así que tenemos todo el Bhāgavatam en su traducción inglesa. Si quiere verlo, puedo mostrárselo.

Śrīla Prabhupāda: Yes. We have translated the full text – first we present the original Sanskrit text, its transliteration, the English equivalent for each word, then the translation, and then a purport, or explanation of the verse. In this way, there are eighteen thousand verses in Śrīmad-Bhāgavatam. We are translating everything literally. You can see. Each and every verse is being done like that for the whole Bhāgavata Purāṇa. The opinion of the ācāryas, the great saintly sages who are the preachers of the Bhāgavata philosophy, is nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: this is the ripened fruit of the Vedic desire tree [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]. It is accepted by all the Indian scholars, and Lord Caitanya especially preached this Bhāgavatam. So we have the complete Bhāgavatam in its English translation. If you want to see it, I can show you.

Prof. Kotovsky: Me parece que en las bibliotecas de Moscú y Leningrado tenemos prácticamente todos los principales textos de la antigua cultura hindú, comenzando con los Vedas, los textos sánscritos originales. Por ejemplo, en la sede que tiene en Leningrado nuestro Instituto hay seis u ocho ediciones del Manu-smṛti. Ese Instituto fue fundado en Leningrado durante la Rusia imperial, así que en Leningrado tenemos ahora una sede de nuestro Instituto que estudia principalmente la historia de la cultura hindú. Aquí encontrará un informe de lo que se está traduciendo y de los estudios que se están realizando accerca de la historia de la religión hindú, y también el estado de la religión hindú, el hinduismo, en la India «hinduista» contemporánea.

Prof. Kotovsky: It seems to me that in the Moscow and Leningrad libraries we have nearly all the major texts of ancient Indian culture, beginning from the Vedas, the original texts in Sanskrit. For instance, in the Leningrad branch of our Institute there are six or eight editions of Manu-smṛti. This Institute was founded in Imperial Russia in Leningrad, so in Leningrad we now have a branch of our Institute dealing mainly with the history of Asiatic culture. You will find here an account of what is being translated and what studies are being done on the history of Indian religion and also the state of Indian religion, Hinduism, in Hindu India today.

Śrīla Prabhupāda: El hinduísmo es un tema muy complejo.

Śrīla Prabhupāda: Hinduism is a very complex topic.

Prof. Kotovsky: ¡Oh, sí! [Ríen]. En realidad, a mi entender, no es una religión desde el punto de vista europeero; es una forma de vida - rigión, filosofía, una forma de vida, como quiera llamarse.

Prof. Kotovsky: Oh, yes. [They laugh.] Really, to my understanding, it is not a religion, from the European point of view; it is a way of life – religion, philosophy, a way of life, whatever you want

Śrīla Prabhupāda: Esa palabra «hindú» no es una palabra sánscrita. La dieron los mahometanos. Usted sabe que hay un río, el Indo, que en sánscrito se denomina Sindhu. Los mahometamos pronuncian la s como h. En vez de decir sindhu dicen hindú. Así que «hindú» es un término que no se encuentra en el diccionario sánscrito, pero que se ha generalizado. La verdadera institución cultural se denomina varṇāśrama. Hay cuatro varṇas (divisiones sociales) - brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra - , y cuatro āśramas (divisiones espirituales) - bramacārya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. De acuerdo con el concepto védico de la vida, a menos que las personas se sometan a ese sistema o institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, de hecho no se vuelven seres humanos civilizados. Uno tiene que aceptar ese proceso de cuatro divisiones de órdenes sociales y cuatro divisiones de órdenes espirituales; eso se denomina varṇāśrama. La cultura de la India está basada en ese antiguo sistema védico.

Śrīla Prabhupāda: This word “Hindu” is not a Sanskrit word. It was given by the Muhammadans. You know that there is a river, Indus, which in Sanskrit is called Sindhu. The Muhammadans pronounce s as h. Instead of Sindhu, they made it Hindu. So “Hindu” is a term that is not found in the Sanskrit dictionary, but it has come into use. But the real cultural institution is called varṇāśrama. There are four varṇas [social divisions] – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, and śūdra – and four āśramas [spiritual divisions] – brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. According to the Vedic concept of life, unless people take to this system or institution of four varṇas and four āśramas, actually they do not become civilized human beings. One has to take this process of four divisions of social orders and four divisions of spiritual orders; that is called varṇāśrama. India’s culture is based on this age-old Vedic system.

Prof. Kotovsky: Varṇāśrama.

Prof. Kotovsky: Varṇāśrama.

Śrīla Prabhupāda: Varṇāśrama. Y en el Bhagavad-gītā, ¿tal vez has leído el Bhagavad-gītā?

Śrīla Prabhupāda: Varṇāśrama. And in the Bhagavad-gītā – perhaps you have read the Bhagavad-gītā?

Prof. Kotovsky: Si.

Prof. Kotovsky: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Ahí, en la Bhagavad-gītā [4.13], se encuentra la declaración cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: este sistema fue creado por Viṣṇu [Dios]. Así que, como el varṇāśrama es una creación del Supremo, no puede ser cambiado. Impera en todas partes. Es como el Sol. El Sol es una creación del Supremo. La Luz del Sol existe en América, En Rusia y en la India - en todas partes. En forma similar, este sistema varṇāśrama impera en todas partes, de una u otra forma. Considere por ejemplo a los brāhmaṇas, la clase de los hombres más inteligentes. Ellos constituyen la inteligencia de la sociedad. Los kṣatriyas integran la clase administrativa; luego, los vaiśyas integran la clase productiva, y los śūdras, la clase obrera. Estas clases de hombres imperan en todas parte, bajo diferentes nombres. Por ser creado por el creador original, impera en todas partes, varṇāśrama-dharma.

Śrīla Prabhupāda: There, in the Bhagavad-gītā [4.13], is the statement cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: this system was created by Viṣṇu [God]. So since varṇāśrama is a creation of the Supreme, it cannot be changed. It is prevalent everywhere. It is like the sun. The sun is a creation of the Supreme. The sunshine is there in America, in Russia, and in India – everywhere. Similarly, this varṇāśrama system is prevalent everywhere in some form or another. Take, for example, the brāhmaṇas, the most intelligent class of men. They are the brains of the society. The kṣatriyas are the administrative class; then the vaiśyas are the productive class, and the śūdras are the worker class. These four classes of men are prevalent everywhere under different names. Because it is created by the original creator, so it is prevalent everywhere, varṇāśrama-dharma.

Prof. Kotovsky: Es interesante que en opinión de algunos eruditos europeos y eruditos rusos antiguos, este sistema varṇāśrama es una creación posterior, y si uno leyera los antiguos textos de la literatura védica, encontraría una sociedad mucho más simple y agraria. En opinión de esos eruditos, el sistema varṇāśrama fue introducido en la sociedad hindú en la parte final de la era védica, más no estaba desde el comienzo. Y si uno analizara los antiguos textos, encontraría que en la antigua India clásica no estaba tan prevaleciente.

Prof. Kotovsky: It is interesting that in the opinion of some European and old Russian scholars, this varṇāśrama system is a later creation, and if you would read the old texts of Vedic literature, you would find a much more simple and agrarian society. It is the opinion of these scholars that the varṇāśrama system was introduced in Indian society in the late age of the Vedic era but not from the beginning. And if you would analyze the old texts, you would find that in the old classical India it was not so prevalent.

Śrīla Prabhupāda: En cuanto a nosotros concierne, se menciona en la Bhagavad-gītā. Cātur-vrṇyaṁ mayā sṛṣṭam. La Bhagavad-gītā fue hablado hace cinco mil años, y en la Bhagavad-gītā se dice: «Este sistema de la Bhagavad-gītāfue hablado por Mí al diosdel Sol». Así que si uno calcula ese período, encontrará que se habló hace unos cuarenta millones de años. ¿Pueden los eruditos europeos remontarsse en la historia hasta hace cinco mil años? ¿Pueden ellos remontarse a cuarenta millones de años atrás? Tenemos pruebas de que este sistema varṇāśrama ha estado en práctica al menos durante cinco mil años. El sistema varṇāśrama también se menciona en el Viṣṇu Purāṇa. El varṇāśrama-dharma no es un fenómeno de un período histórico calculado en la era moderna. Es algo natural. En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace la comparación, de que así como en el cuerpo hay cuatro divisiones - la división de cerebro, la división de los brazos, la división del estómago y la división de las piernas - así mismo, por obra de la naturaleza, existen estas cuatro divisiones en el cuerpo social. Existe una clase de hombres que se considera el cerebro, una clase de hombres que se considera los brazos del Estado, una clase de hombres que se denomina la clase productiva, etc. No hay necesidad de remontarse en la historia; está existiendo en forma natural desde el día de la creación.

Śrīla Prabhupāda: As far as we are concerned, it is mentioned in the Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. The Bhagavad-gītā was spoken five thousand years ago, and in the Bhagavad-gītā it is said, “This system of the Bhagavad-gītā was spoken by Me to the sun-god.” So if you take an estimation of that period, it comes to forty million years ago. Can the European scholars trace back history five thousand years? Can they go back forty million years? We have evidence that this varṇāśrama system has been current at least five thousand years. The varṇāśrama system is also mentioned in the Viṣṇu Purāṇa [3.8.9]. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān. That is stated in the Viṣṇu Purāṇa. Varṇāśrama-dharma is not a phenomenon of a historical period calculated in the modern age. It is natural. In the Śrīmad-Bhāgavatam the comparison is given that just as in the body there are four divisions – the brain division, the arms division, the belly division, and the leg division – so by nature’s way these four divisions are existing in the social body. There exists a class of men who are considered the brain, a class of men who are considered the arms of the state, a class of men who are called the productive class, and so on. There is no need of tracing history; it is naturally existing from the day of creation.

Prof. Kotovsky: Usted ha dicho que en cualquier sociedad hay cuatro divisiones, pero no se distinguen con mucha facilidad. Por ejemplo, uno puede agrupar diferentes clases sociales y grupos profesionales en cuatro divisiones dentro de cualquier sociedad; no hay dificultad alguna en ello. La única dificultad ocurre, por ejemplo, en la sociedad socialista - en nuestro país y en otras sociedades socialistas - , en cuanto a cómo distinguir al grupo productivo de los obreros.

Prof. Kotovsky: You have said that in any society there are four divisions, but they are not so easy to distinguish. For instance, one can group together different social classes and professional groups into four divisions in any society; there is no difficulty. The only difficulty is, for instance, in the socialistic society – in our country and other socialist societies – how you can distinguish the productive group from the workers.

Śrīla Prabhupāda: Por ejemplo, nosotros pertenecemos a la clase de hombres intelectuales. Ésa es una división.

Śrīla Prabhupāda: For example, we belong to the intellectual class of men. This is a division.

Prof. Kotovsky: La clase inteligente, los brāhmaṇas. Y también puede poner dentro de ese departamento a toda la intelectualidad.

Prof. Kotovsky: Intelligent class, brāhmaṇas. And you can also put together all the intelligentsia in that department.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Prof. Kotovsky: Y luego la clase administrativa.

Prof. Kotovsky: And then the administrative class.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Prof. Kotovsky: Pero, ¿quiénes son los vaiśyas y śūdras? He ahí la dificultad. Pues, todos los demás son obreross - obreros de las fábricas, obreros de las granjas colectivas, etc. Así que, bajo este punto de vista hay una gran diferencia, en mi opinión, entre la sociedad socialista y todas las sociedades que preceden al socialismo, debido a que en la sociedad occidental moderna uno puede agrupar a todas las clases profesionales y sociales en esas particulares divisiones de clases - brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras: los intelectuales, la clase productiva, los propieterios del sistema productivo (dueños de fábricas, por ejemplo), y los obreros comunes. Pero aquí no se tiene vaiśyas, debido a que hay un cuerpo administrativo en las fábricas, y uno puede llamarlos kṣatriyas, y luego están los śūdras, los propios obreros, pero no hay ninguna clase intermedia.

Prof. Kotovsky: But who are the vaiśyas and śūdras? That is the difficulty. Because all others are workers – factory workers, collective farm workers, and so on. So from this point of view there is a great distinction, in my opinion, between socialist society and all societies preceding socialism, because in modern Western society you can group all social and professional classes in these particular class divisions – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras: intellectuals, productive class, owners of the productive system (factory owners, for instance), and menial workers. But here you have no vaiśyas because you have administrative staffs in factories, and you can call them kṣatriyas, and then there are the śūdras, the workers themselves, but no intermediate class.

Śrīla Prabhupāda: Eso está indicado. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En esta era, prácticamente todos los hombres son śūdras. Pero si únicamente hay śūdras, el orden social se verá perturbado. A pesar de que su Estado esté compuesto por śūdras, aquí uno encuentra al brāhmaṇa, y eso es necesario. Si no se divide el orden social de esa manera, habrá un caos. Ésa es la estimación científica de los Vedas. Puede que uno pertenezca a la clase śūdra, pero para mantener el orden social se tiene que entrenar a algunos de los śūdras para que se vuelvan brāhmaṇas. La sociedad no puede depender de los śūdras. Ni tampoco se puede depender de los brāhmaṇas. Para cumplir con las necesidades del cuerpo, debe haber un cerecro, brazos, un estómago y piernas. Las piernas, el cerebro y los brazos, se necesitan todos para que cooperen en el cumplimiento de la misma misión del cuerpo entero. Así que en cualquier sociedad usted verá que, si no existiesen esas cuatro divisiones, habrá caos. No funcionará comrrectamente. Será māyā y habrá perturbaciones. El cerebro debe estar presente, pero en los actuales momentos hay una escasez de inteligencia. No estoy hablando de su Estado o de mi Estado; estoy considerando al mundo como un todo. Anteriormente, la administración hindú era una monarquía. Por ejemplo, Mahārāja Parīkṣit era un rey kṣatriya. Justo antes de su muerte renunció a su orden real. Él fue al bosque a ír hablar acerca de la autorrealización. Si uno quiere mantener la paz y la prosperidad de toda la sociedad mundial, debe crear una clase de hombres muy inteligentes, una clase de hombres expertos en l administración, una clase de hombres expertos en la producción, y una clase de hombres que trabajen. Eso se necesita; no se puede evitar. Ésa es la concepción védica: mukha-bāhūru-pāda-jaḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.13]. Mukha significa «la cara», bāhu significa «los brazos», ūru significa «la cintura», y pāda, «las piernas». Bien sea que se considere este Estado o aquél, a menos que haya un establecimiento sistemático y uniforme de esstas cuatro órdenes de vida, el Estado o sociedad no funcionará muy fluidamente.

Śrīla Prabhupāda: That is stated. Kalau śūdra-sambhavaḥ. In this age practically all men are śūdras. But if there are simply śūdras, the social order will be disturbed. In spite of your state of śūdras, the brāhmaṇa is found here, and that is necessary. If you do not divide the social order in such a way, there will be chaos. That is the scientific estimation of the Vedas. You may belong to the śūdra class, but to maintain social order you have to train some of the śūdras to become brāhmaṇas. Society cannot depend on śūdras. Nor can you depend on the brāhmaṇas. To fulfill the necessities of your body, there must be a brain, arms, a stomach, and legs. The legs, the brain, and the arms are all required for cooperation to fulfill the mission of the whole body. So in any society you can see that unless there are these four divisions, there will be chaos. It will not work properly. It will be māyā, and there will be disturbances. The brain must be there, but at the present moment there is a scarcity of brains. I am not talking of your state or my state; I am taking the world as a whole. Formerly the Indian administration was a monarchy. For example, Mahārāja Parīkṣit was a kṣatriya king. Just before his death, he renounced his royal order. He came to the forest to hear about self-realization. If you want to maintain the peace and prosperity of the whole world society, you must create a very intelligent class of men, a class of men expert in administration, a class of men expert in production, and a class of men to work. That is required; you cannot avoid it. That is the Vedic conception, mukha-bāhūru-pāda-jāḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.13]. Mukha means “the face,” bāhu means “the arms,” ūru means “the waist,” and pāda, “the legs.” Whether you take this state or that state, unless there is a smooth, systematic establishment of these four orders of life, the state or society will not run very smoothly.

Prof. Kotovsky: En general, me parece que todo ese sistema varṇāśrama creó en cierrta medida una división natural del trabajo en la sociedad antigua. Pero ahora la división del trabajo entre la gente de cualquier sociedad es mucho más complicada y sofisticada. Así que es muy confuso agruparla en cuatro clases.

Prof. Kotovsky: Generally it seems to me that this whole varṇāśrama system to some extent created a natural division of labor in the ancient society. But now division of labor among people in any society is much more complicated and sophisticated. So it is very confusing to group them into four classes.

Śrīla Prabhupāda: La confusión ha surgido debido a que en la India, en días posteriores, el hijo de un brāhmaṇa, si bien carecía de cualidades brahmínicas, decía ser brāhmaṇa; y los demás, por superstición o por tradición, lo aceptaron como brāhmaṇa. Por lo tanto, el orden social hindú se trastornó. Pero en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos entrenando brāhmaṇas en todas partes, debido a que el mundo necesita el cerebro del brāhmaṇa. Si bien Mahārāja Parīkṣit era un monarca, tenía un cuerpo de consulta, integrado por brāhmaṇas y sabios eruditos, un cuerpo consultivo. Los monarcas no eran independientes. En la historia se observa que si algunos de los manarcas no se portaban bien, eran destronados por el consejo brahmínico consultivo. Si bien los brāhmaṇas no participaban en la política, aun así le aconsejaban al monarca cómo ejecutar la función real. Eso no es de un pasado muy lejano. ¿Hace cuanto existió Aśoka?

Śrīla Prabhupāda: Confusion has come to exist because in India, at a later day, the son of a brāhmaṇa, without having the brahminical qualifications, claimed to be a brāhmaṇa; and others, out of superstition or a traditional way, accepted him as a brāhmaṇa. Therefore the Indian social order was disrupted. But in our Kṛṣṇa consciousness movement we are training brāhmaṇas everywhere, because the world needs the brain of a brāhmaṇa. Although Mahārāja Parīkṣit was a monarch, he had a body of brāhmaṇas and learned sages to consult, an advisory body. It is not that the monarchs were independent. In history it is found that if some of the monarchs were not in order, they were dethroned by the brahminical advisory council. Although the brāhmaṇas did not take part in politics, they would advise the monarch how to execute the royal function. This is not too far in the past. How long ago was Aśoka?

Prof. Kotovsky: Eso sería igual a lo que nosotros llamamos, en nuestra terminología, la India antigua y la medieval.

Prof. Kotovsky: That would be equal to what we call, in our terminology, ancient and medieval India.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Prof. Kotovsky: En la India antigua y en la feudal - usted tiene razón - era muy abierta, y la mayor parte del cuerpo administrativo superior del departamento legislativo estaba constituida por brāhmaṇas. Incluso en la era mongola había brāhmaṇas que aconsejaban a los emperadores y administradores musulmanes.

Prof. Kotovsky: In old and feudal India – you are right – it was very open, and the major part of the high administrative staff in the legislative department were brāhmaṇas. Even in the Mogul era there were brāhmaṇas to advise the Muslim emperors and administrators.

Śrīla Prabhupāda: Eso es un hecho - los brāhmaṇas eran acpetados. Ellos formaban el comité consultivo del rey. Por ejemplo, Candragupta, el rey hindú, existió en la época de Alejandro Magno. Justo antes de Candragupta, Alejandro Magno fue de Grecia a la India y conquistó una porción de ella. Cuando Candragupta se volvió emperadoe, nombró a Cāṇakya como su primer ministro. ¿Ha oído ese nombre Cāṇakya?

Śrīla Prabhupāda: That is a fact – the brāhmaṇas were accepted. They formed the advisory committee of the king. For example, Candragupta, the Hindu king, was in the age of Alexander the Great. Just before Candragupta, Alexander the Great went from Greece into India and conquered a portion. When Candragupta became emperor, he had Cāṇakya as his prime minister. Perhaps you have heard this name Cāṇakya?

Prof. Kotovsky: Sí.

Prof. Kotovsky: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Pues bien, él era un gran brāhmaṇa-político, y es en su nombre que el sector de Nueva Delhi en el que se agrupan todas las embajadas extranjeras se denomina Cāṇakya Purī. Cāṇakya Paṇḍita era un gran político y brāhmaṇa. Él era sumamente erudito. Sus instrucciones morales son aún valiiosas. En la India, a ls niños de escuela se les enseña las instrucciones de Cāṇakya Paṇḍita. Si bien Cāṇakya Paṇḍita era el primer ministro, mantenía su espíritu de brāhmaṇa; él no acepta ningún salario. Si un brāhmaṇa acepta un salario, se entiende que se ha vuelto un perro. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él puede dar consejo, pero no puede aceptar empleo. Así que Cāṇakya Paṇḍita vivía en una choza, pero en verdad era el primer ministro. Esta cultura brahmínica y el cerebro brahmíniso es la pauta de la civilización védica. El Manu-smṛti es un ejemplo del nivel de la cultura brahmínica. Uno no puede determinar en la historia cuándo fue escrito el Manu-smṛti, pero se considera tan perfecto, que esla ly hindú. No hay necesidad de que la legislatura apruebe una nueva ley todos los días para ajustar el orden social. La ley dada por Manu es tan perfecta, que puede aplicarse en todo momento. Se afirma en sánscrito que es tri-kālādau. lo cual significa «bueno para el pasado, el presente y el futuro».

Śrīla Prabhupāda: Yes, he was a great brāhmaṇa politician, and it is by his name that the quarter of New Delhi where all the foreign embassies are grouped together is called Cāṇakya Purī. Cāṇakya Paṇḍita was a great politician and brāhmaṇa. He was vastly learned. His moral instructions are still valuable. In India, schoolchildren are taught Cāṇakya Paṇḍita’s instructions. Although he was the prime minister, Cāṇakya Paṇḍita maintained his brāhmaṇa spirit; he did not accept any salary. If a brāhmaṇa accepts a salary, it is understood that he has become a dog. That is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam. He can advise, but he cannot accept employment. So Cāṇakya Paṇḍita was living in a cottage, but he was actually the prime minister. This brahminical culture and the brahminical brain is the standard of Vedic civilization. The Manu-smṛti is an example of the standard of brahminical culture. You cannot trace out from history when the Manu-smṛti was written, but it is considered so perfect that it is the Hindu law. There is no need for the legislature to pass a new law daily to adjust social order. The law given by Manu is so perfect that it can be applicable for all time. It is stated in Sanskrit to be tri-kālādau, which means “good for the past, present, and future.”

Prof. Kotovsky: Lamento interrumpirlo, pero de acuerdo con mi conocimiento, toda la sociedad hindú de la segunda mitad del siglo dieciocho se regía, por orden de la administración británica, por una ley que se apartaba de la ley hindú. Había muchos cambios. La verdadera ley hindú que utilizaban los hindúes era muy diferente del Manu-smṛti original.

Prof. Kotovsky: I am sorry to interrupt you, but to my knowledge all of Indian society in the second half of the eighteenth century was, by order of the British administration, under a law divergent from Hindu law. There was a lot of change. The actual Hindu law that was used by the Hindus was quite different from the original Manu-smṛti.

Śrīla Prabhupāda: Ahora han hecho los cambios. Incluso nuestro difunto Paṇḍita Jawaharlal N erhu introdujo su propio código hindú. Él introdujo el derecho al divorcio en el matrimonio, pero eso no se encontraba en el Manu-saṁhitā. Hay muchísimas cosas que han cambiado, pero antes de esta era moderna toda la sociedad humana se regía por el Manu-smṛti. Estrictamente hablando, los hindúes modernos no están siguiendo estrictamente las Escrituras hindúes.

Śrīla Prabhupāda: They have now made changes. Even our late Pandit Jawaharlal Nehru introduced his own Hindu code. He introduced the right of divorce in marriage, but this was not in the Manu-saṁhitā. There are so many things they have changed, but before this modern age the whole human society was governed by the Manu-smṛti. Strictly speaking, modern Hindus are not strictly following the Hindu scriptures.

Pero, no tenemos intenciones de tratar de traer e vuelta el viejo tipo de sociedad hindú. Eso es imposible. Lo que queremos es tomar las mejores ideas de la idea original. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de la idea comunista. Se le expone a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Si hay algo bueno, una buena experiencia, ¿por qué no habría de adopatase? Ése es nuestro punto de vista. Además de eso, la civilización moderna está pasando por alto un punto absolutamente importante - el objetivo de la vida humana. En forma científica, el objetivo de la vida humana es la autorrealización, ātma-tattva. Se dice que a menosque los miembros de la sociedad humana lleguen al punto de la autorrealización, serñan vencidos en todo lo que hagan. En verdad, está ocurriendo en la sociedad moderna, a pesar de todo el avance económico y de cualquier otro avance: en vez de mantener la paz y la tranquilidad, están peleando - individual, social, política y nacionalmente. Si pensamos en ello en forma serena e imparcial, podemos ver que a pesar de tantas mejoras en muchas ramas del conocimiento, estamos conservando la misma mentalidad que se observa en la sociedad animal inferior. Nuestra conclusión, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, es que este cuerpo humano no está destinado a trabajar arduamente en pos de la complacencia de los sentidos. Pero la gente no conoce nada más allá de eso. La gente no conoce nada acerca de la otra vida. No hay ningún departamento científico de conocimiento que estudie lo que ocurre después de que este cuerpo se termina. Ése es un gran departamento de conocimiento.

But our point is not to try to bring back the old type of Hindu society. That is impossible. Our idea is to take the best ideas from the original idea. For example, in the Śrīmad-Bhāgavatam there is a description of the communist idea. It is described to Mahārāja Yudhiṣṭhira. If there is something good, a good experience, why shouldn’t you adopt it? That is our point of view. Besides that, modern civilization is missing one all-important point – the aim of human life. Scientifically, the aim of human life is self-realization, ātma-tattva. It is said that unless the members of human society come to the point of self-realization, they are defeated in whatever they do. Actually it is happening in modern society, despite all economic advancement and other advancement: instead of keeping peace and tranquillity, they are fighting – individually, socially, politically, and nationally. If we think about it in a cool-headed way, we can see that in spite of much improvement in many branches of knowledge, we are keeping the same mentality that is visible in the lower animal society. Our conclusion, according to the Śrīmad-Bhāgavatam, is that this human body is not meant for working hard for sense gratification. But people do not know anything beyond that. They do not know about the next life. There is no scientific department of knowledge to study what happens after this body is finished. That is a great department of knowledge.

En el Bhagavad-gītā [2.13] se dice: denino 'smin yathā dehe. Deha significa «este cuerpo». Dehinaḥ significa «el que posee este cuerpo». Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yavanaṁ jarā. El dehī, el propietario del cuerpo, se encuentra dentro, y el cuerpo se está transformando, pasando de una forma a otra. El niño tiene un cierto tipo de cuerpo, el cual se transforma en otro tipo cuando él es mayor. Pero el propietario del cuerpo aún existe a lo largo de ello. En forma similar, cuando este cuerpo se transforma por completo, aceptamos otro cuerpo. La gente no entiende esto. Aceptamos diferentes cuerpos, incluso en esta vida: pasamos de la infancia a la niñez, luego a la pubertad, y luego a la juventud. Eso es un hecho - todo el mundo lo sabe. Yo era un niño, pero ese cuerpo de niño ya no existe. Ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Qué dificultad hay en entender que cuando este cuerpo ya no exista, tendré que aceptar otro cuerpo? Es una gran ciencia.

In the Bhagavad-gītā [2.13] it is said, dehino ’smin yathā dehe. Deha means “this body.” Dehinaḥ means “the one who owns this body.” Dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. The dehī, the owner of the body, is within, and the body is changing from one form to another. The child has a certain type of body that changes to another type when he is older. But the owner of the body still exists throughout. Similarly, when this body is completely changed, we accept another body. People do not understand this. We are accepting different bodies, even in this life, from babyhood to childhood to boyhood to youth. That is a fact – everyone knows it. I was a child, but that childhood body is no more. I have a different body now. What is the difficulty in understanding that when this body will be no more, then I will have to accept another body? It is a great science.

Prof. Kotovsky: Como usted sabe, hay dos enfoques de este problema completamente opuestos. El enfoque es ligeramente diferente según las diferentes religiones, pero al mismo tiempo, cualquier religión reconocer investiga la experiencia cambio-de-lugar, o la transmigración del espíritu. En la religión cristiana, en el judaísmo, en...

Prof. Kotovsky: As you know, there are two quite opposite approaches to this problem. The approach is slightly different according to different religions, but at the same time, any religion recognizes and searches for the change-of-place experience, or transmigration of spirit. In Christian religion, in Judaism, in …

Śrīla Prabhupāda: Yo no estoy hablando de religiones con usted. Estoy hablando de ciencia y filosofía. Una religión puede que acepte un camino. Eso no nos interesa. Nos interesa el asunto de que si el propietario del cuerpo es permanente a pesar de los diferentes cambios del cuerpo, no debería haber dificultad alguna en entender que cuando este cuerpo cambia por completo, el propietario del cuerpo habrá de tener otro cuerpo.

Śrīla Prabhupāda: I am not talking religions with you. I am talking science and philosophy. One religion may accept one way; that is not our concern. We are concerned with the point that if the owner of the body is permanent in spite of different changes of body, there should be no difficulty in understanding that when this body changes entirely, the owner of the body will have another body.

Prof. Kotovsky: Otro enfoque es el que dice que no hay separación. No hay dos fenómenos - el cuerpo y el propietario del cuerpo son lo mismo.

Prof. Kotovsky: Another approach is that there is no separation. There are no two phenomena – the body and the owner of the body are the same.

Śrīla Prabhupāda: [enfáticamente] No.

Śrīla Prabhupāda: [emphatically] No.

Prof. Kotovsky: Cuando el cuerpo muere, el propietario también muere.

Prof. Kotovsky: When the body dies, the owner also dies.

Śrīla Prabhupāda: No,no. Pero, ¿por qué no hay ningún departamento de conocimiento en la universiad que estudie este hecho científicamente? Ésa es mi proposición - carecen de eso. Puede que sea como usted dice o como yo digo, pero debe haber un departamento de conocimiento que estudie eso. Recientemente un cardiólogo de Toronto, un médico, ha aceptado que existe el alma. Yo establecí correspondencia con él, y él cree firmemente que existe el alma. Así que hay otro punto de vista, pero nuestro proceso consiste en aceptar el conocimiento que proviene de la autoridad. Tenemos la declaración de Kṛṣṇa referente a este asunto, y Él es autoritativo. Kṛṣṇa es aceptado como la autoridad por todos los ācāryas. El Bhagavad-gītā es aceptado por los círculos filosóficos y eruditos de todas partes del mundo. Kṛṣṇa dice:

Śrīla Prabhupāda: No, no. But why is there no department of knowledge in the university to study this fact scientifically? That is my proposition – they are lacking. It may be as you say or it may be as I say, but there must be a department of knowledge to study this. Recently a cardiologist in Toronto, a doctor, has accepted that there is a soul. I had some correspondence with him, and he strongly believes that there is a soul. So there is another point of view, but our process is to accept knowledge from authority. We have Kṛṣṇa’s statement on this subject, and He is authoritative. Kṛṣṇa is accepted as the authority by all the ācāryas. The Bhagavad-gītā is accepted by scholarly and philosophical circles all over the world. Kṛṣṇa says:

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Así como el alma abandona el cuerpo de la infancia y va al cuerpo de la niñez, y luego pasa a la juventud, el alma también abandona este cuerpo y acepta otro cuerpo». [Bg. 2.13]. Esta declaración la da Kṛṣṇa, la autoridad más grande de todas según nuestra tradición de conocimiento. Nosotros aceptamos dicha declaración sin argumento. Ése es el camino del entendimiento védico.

“Just as the soul gives up the childhood body and comes to the boyhood body and then to youth, the soul also gives up this body and accepts another body.” [Bhagavad-gītā 2.13] This statement is given by Kṛṣṇa, the greatest authority according to our tradition of knowledge. We accept such a statement without argument. That is the way of Vedic understanding.

Prof. Kotovsky: La dificultad que se presenta es que nuestro enfoque consiste en que no creemos en nada sin fundamento. Podemos creer sólo en cosas basadas en argumentos.

Prof. Kotovsky: The difficulty is that our approach is that we do not believe in anything without argument. We can believe only things based on argument.

Śrīla Prabhupāda: Sí eso se permite. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā [4.34]. Tad vidhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Paripraśna, argumentos, se permiten - pero no con un espíritu desafiante, sino más bien con el espíritu de entender. Los argumentos no se niegan. Pero en lo que se refiere a las declaraciones védicas, son infalibles, y los estudiosos de los Vedas las aceptan así. Por ejemplo, el estiércol de vaca es el excremento de un animal. Ahora bien, la declaración védica dice que tan pronto uno toca el excremento de un animal - incluso si uno toca su propio excremento - uno se vuelve impuro, y tiene que purificarse bañándose. Según el sistema hindí, después de defecar, uno tiene que bañarse.

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is allowed. That is stated in the Bhagavad-gītā [4.34]. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Paripraśna, argument, is allowed – but not in the challenging spirit, but rather with the spirit to understand. Argument is not denied. But as far as Vedic statements are concerned, they are infallible, and the scholars of the Vedas accept them in that way. For example, cow dung is the stool of an animal. Now, the Vedic statement is that as soon as you touch the stool of any animal – even if you touch your own stool – you are impure and have to purify yourself by taking a bath. According to the Hindu system, after evacuating one has to take a bath.

Prof. Kotovsky: Eso constituye un conocimiento higiénico muy comprensible.

Prof. Kotovsky: That is quite understandable hygienic knowledge.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Prof. Kotovsky: Sí, está correcto.

Prof. Kotovsky: Yes, that is right.

Śrīla Prabhupāda: Pero en otro lugar se afirma que el estiércol de vaca, a pesar de ser el excremento de un animal, es puro. Incluso si uno lo aplica a a un sitio impuro, ese sitio se purifica. Eso es aparentemente contradictorio. En un lugar se dice que el excremento de un animal es impuro, y que tan pronto uno lo toca tiene que purificarse, y en otro lugar se dice que el estiércol de vaca es puro. Según nuestro conocimiento, es contradictorio - pero aun así, aquellos que siguen los Vedas lo aceptan. Y el hecho es, que si uno analiza el estiércol de vaca, encontrará que contiene toda clase de propiedades antisépticas.

Śrīla Prabhupāda: But in another place it is stated that cow dung, although the stool of an animal, is pure. Even if you apply it to an impure place, that place becomes purified. This is superficially contradictory. In one place it is said that the stool of an animal is impure and as soon as you touch it you have to be purified, and in another place it says that cow dung is pure. According to our knowledge, it is contradictory – but still it is accepted by those who are followers of the Vedas. And the fact is that if you analyze cow dung, you will find that it contains all antiseptic properties.

Prof. Kotovsky: Eso no lo sé.

Prof. Kotovsky: This I don’t know.

Śrīla Prabhupāda: Sí, un profesor de un colegio hindú lo analizó, y lo halló lleno de propiedades antisépticas. Así que las declaraciones védicas, aunque parezcan contradictorias, si se analizan escuriñadoramente, demostrarán estar en lo correcto. Puede que haya alguna excepción, pero se acepta; y cuando se analiza y examina ciantíficamente, se observa que está correcta.

Śrīla Prabhupāda: Yes, one professor in a medical college analyzed it, and he found it full of antiseptic properties. So Vedic statements, even if found contradictory, if analyzed scrutinizingly will prove correct. There may be an exception. But it is accepted, and when scientifically analyzed and examined, it is found to be correct.

Prof. Kotovsky: Sí, si se analiza desde el punto de vista científico está bien.

Prof. Kotovsky: Yes, if you analyze from the scientific point of view, that is right.

Śrīla Prabhupāda: Hay otros casos - por ejemplo, la caracola. La caracola es el hueso de un animal, y según las instrucciones védicas, si uno toca el hueso de un animal se vuelve impuro, y tiene que bañarse. Pero la caracola se guarda en el cuarto de la Deidad, debido a que los Vedas la aceptan como pura. Lo que quiero señalar es que aceptamos las leues védicas sinargumento. Ése es el principio que siguen los eruditos. Si uno puede respaldar sus declaraciones mediante citas de los Vedas, son entonces aceptadas. No se le pide que las repalde de alguna otra manera. Hay diferentes clases de pramāṇas, o pruebas. La prueba mediante la cita védica se denomina śruti-pramāṇa. Así como en la corte judicial si uno puede presentar declaraciones del código de leyes su afirmación es aceptada, así mismo, si uno puede respaldar todas sus afirmaciones con śruti-pramāṇas, esas afirmaciones son aceptadas por los eruditos. Yo creo que usted sabe que los Vedas son conocidos como śrutis.

Śrīla Prabhupāda: There are other instances – for example, the conchshell. The conchshell is the bone of an animal, and according to Vedic instruction if you touch the bone of an animal you become impure and have to take a bath. But this conchshell is kept in the Deity room, because it is accepted as pure by the Vedas. My point is that we accept Vedic laws without argument. That is the principle followed by scholars. If you can substantiate your statements by quotations from the Vedas, then they are accepted. You are not required to substantiate them in other ways. There are different kinds of pramāṇas, or evidences. Proof by Vedic quotation is called śruti-pramāṇa. As in the legal court if you can give statements from the law book your statement is accepted, so all statements you give, if supported by śruti-pramāṇas, are accepted by scholars. I think you know the Vedas are known as śrutis.

Prof. Kotovsky: Sí.

Prof. Kotovsky: Yes.

Śrīla Prabhupāda:

Śrīla Prabhupāda:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

[Brahma-yāmala]

[Brahma-yāmala]

Cualquier sistema que aceptemos debe estar respaldado por pruebas de ṣruti, smṛti, los Purāṇas y el Pañcarātra. Aquello que no se demuestra mediante estos pramāṇās es un disturbio.

Any system we accept must be supported by evidences of śruti, smṛti, the Purāṇas, and Pañcarātra. That which is not proved by these pramāṇas is a disturbance.

Prof. Kotovsky: ¿Puedo decirle algo? Lo que se encuentra en los Vedas también pudo haber sido demostrado de una manera científica. Considere un laboratorio científico de hoy en día. Lo que ese laboratorio dice, es verdad. Uno acepta que es verdad sin tener que investigar la veracidad de ello. Suponga que uno tiene un taller científico o una institución científica; si el taller o la institución dice: «Eso no es bueno», el gremio en general lo dará por sentado. «Sí. El cuerpo científico ha dicho esto, por lo tanto, así es».

Prof. Kotovsky: Could I just say one thing? What is in the Vedas could also have been proved in a scientific way. Today, suppose there is a scientific laboratory. What is said by that lab is true. That it is true you accept, without going into the propriety of it. Suppose you have a scientific workshop or institution; if this workshop or scientific institution says, “This is not good,” the general body will take it for granted: “Yes. The scientific body has said so, so it is understood.”

Śrīla Prabhupāda: De igual manera, las autoritativas afirmaciones védicas son aceptadas por los ācāryas [grandes maestros]. La India es gobernada por los ācāryas - Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya. Ellos aceptan los Vedas, y sus seguidores también los aceptan. Lo beneficioso de ello es, que yo no pierdo mi tiempo al aceptar el śruti-pramāṇa. Así que, existen diferentes declaraciones en los Vedas, las cuales pueden aplicarse a sociología y política. o a cualquier otra cosa, pues veda significa «conocimiento».

Śrīla Prabhupāda: Similarly, Vedic authoritative statements are accepted by the ācāryas [great teachers]. India is governed by the ācāryas – Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya. They accept the Vedas, and their followers accept them. The benefit is that I do not waste my time to research whether cow dung is pure or impure; rather, because it is stated in the Vedas to be pure, I accept it. I save my time by accepting the śruti-pramāṇa. In that way there are different statements in the Vedas for sociology and politics or anything, for veda means “knowledge.”

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

[Bhagavad-gītā 15.15]

[Bhagavad-gītā 15.15]

Prof. Kotovsky: ¿Puedo hacerle una pregunta? ¿Tiene usted muchos centros de su sociedad en el mundo?

Prof. Kotovsky: May I put one question to you? Have you many branches of your society in the world?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Prof. Kotovsky: ¿Dónde se encuentra su centro principal, y dónde se encuentran los demás centros de la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa?

Prof. Kotovsky: Where is your main center, and where are the branches of the Kṛṣṇa consciousness society?

Śrīla Prabhupāda: Cómo no. Tengo más de sesenta y cinco centros.

Śrīla Prabhupāda: Of course, I have over sixty-five branches.

Prof. Kotovsky: Sesenta y cinco centros.

Prof. Kotovsky: Sixty-five branches.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Y he establecido mi sede principal en Los Ángeles. Y ahora estamos estableciendo un importante centro en Mayāpur, el lugar del nacimiento del Señor Caitanya. ¿Ha estado usted en la India?

Śrīla Prabhupāda: Yes, and I have made my main center in Los Angeles. And now we are establishing an important center in Māyāpur, the birthplace of Lord Caitanya. Have you been to India?

Prof. Kotovsky: Seis o siete veces. Ahora hay una situación muy difícil en Calcuta debido a la entrada de refugiados de Banglasdesh.

Prof. Kotovsky: Six or seven times. Now there is a very difficult situation in Calcutta because of the influx of refugees from Bangladesh.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero nosotros realizamos saṅkīrtana ahí por diez días, y fue muy maravilloso. La concurrencia no fue de menos de treinta mil personas al día. Estaban muy interesadas en oír nuestras conferencias, pues son acerca de el Śrīmad-Bhāgavatam y de la Bhagavad-gītā. Así que la gente está respondiendo en todas partes del mundo, especialmente entre los muchachos y muchachas americanos. Ellos están especialemente interesados, e Inglaterra, y también Alemania y Francia. De aquí planeo ir a París. ¿Cómo se llama ese lugar?

Śrīla Prabhupāda: Yes, but we had our saṅkīrtana there for ten days, and it was very wonderful. The gathering was not less than thirty thousand people daily. They were much interested in hearing our lectures, since we lecture from the Śrīmad-Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā. So people are responding from every part of the world, especially the American boys and girls. They are especially interested, and England, and also Germany and France. From here I plan to go to Paris. What is the name of that place?

Discípulo: ¿En Paris? ¡Oh!, ¿Fontenay-aux-Roses?

Disciple: In Paris? Oh, Fontenay-aux-Roses?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Han adquirido una casa completa; una hermosa casa. Así que nuestro proceso es muy simple. Les pedimos a nuestros discípulos que observen cuatro principios prohibitivos - no tener vida sexual ilícita, no comer carne, pescado ni huevos, no participar de juegos de azar, y no embriagarse ni drogarse, ni siquiera consumir té, café ni cigarillos. Uno tiene que obedecer esos cuatro principios y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y se observará cómo, únicamente mediante ese proceso, estos muchachos y muchachas están mejorando rápidamente. El proceso es muy simple. Además de eso, tenemos libros - grandes cantidades de libros - , el Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gīt. A lo largo de todos estos años, he escrito alrededor de una docena de libros de cuatrocientas páginas - Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en dos partes, el Śrīmad-Bhāgavatam en seis partes, Las Enseñanzas del Señor Caitanya en un volúmen,el néctar de la devoción en un volúmen. Así que estamos tratando de difundir este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una personalidad histórica tanto como Lenin es una personalidad histórica. Así como ustedes están tratando de entender la filosofía de él, así mismo nosotros estamos tratando de entender la filosofía de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Yes, they have taken a whole house, a nice house. So our process is very simple. We ask our students to observe four prohibitive principles - no illicit sex, no eating of meat, fish, or eggs, no gambling, and no intoxication, including cigarettes, tea, and coffee. One has to obey these four principles and chant the Hare Krsna mahā-mantra, and you will find how, by this process only, these boys and girls are quickly improving. The process is very simple. Besides that, we have books – volumes of books – the Śrīmad-Bhāgavatam, the Bhagavad-gītā. Throughout all these years, I have written about one dozen four-hundred-page books – Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead in two parts, the Śrīmad-Bhāgavatam in six parts, Teachings of Lord Caitanya, The Nectar of Devotion. So we are trying to spread this Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa is a historical personality, as much as Lenin is a historical personality. Just as you are trying to understand his philosophy, we are trying to understand Kṛṣṇa’s philosophy.

Prof. Kotovsky: ¿Hay muchos integrantes en sus sesenta y cinco centros?

Prof. Kotovsky: Are there many participants in your sixty-five branches?

Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! , más de mil discípulos iniciados, y fuera hay muchos. Los mil discípulos han aceptado los principios. Tal como estos muchachos. [Śrīla Prabhupāda señala a sus dos secretarios].

Śrīla Prabhupāda: Oh, yes, more than one thousand initiated, and outside there are many. The one thousand have accepted the principles. Just like these boys. [Śrīla Prabhupāda points to his two secretaries.]

Prof. Kotovsky: Pero, ¿qué significa que estos discípulos se abstienen de las universidades europeas y occidentales normales? Por ejemplo, ¿puede un discípulo normal de una e las diversas universidades, que asiste a clases normalmente, ser también iniciado y admitido en su comunidad?

Prof. Kotovsky: But does that mean that these students abstain from normal Western, European universities? For instance, can a normal student from one of the various universities who is attending lectures in the normal way also be initiated and admitted to your community?

Śrīla Prabhupāda: Si alguien quiere vivir en nuestra comunidad y ser iniciado, le damos la bienvenida. Si no, que venga y trate de entender nuestra filosofía, lea nuestros libros - hay muchísimos libros, revistas, preguntas y respuestas. Que trate de entender la filosofía. No es que repentinamente alguien se presenta y se convierte en nuestro discípulo. Primero que todo, asiste, se relaciona y trata de entender. No hacemos proselitismo. Él dice voluntariamente que quiere ser discípulo.

Śrīla Prabhupāda: If you want to live in our community and be initiated, we welcome you. If not, come and try to understand our philosophy, read our books – there are so many books, magazines, questions, and answers. Try to understand the philosophy. It is not that all of a sudden a student comes and becomes our disciple. He first of all comes, associates, and tries to understand. We do not canvass. He voluntarily says that he wants to be a disciple.

Prof. Kotovsky: ¿Qué pasa si, por ejemplo, uno no es estudiante, sino un obrero joven o el hijo joven de un granjero? ¿Tendría que renunciar por completo a su vida y unirse a su comunidad en un centro dado? ¿Cómo haría para mantenerse en su vida cotidiana, en la vida material?

Prof. Kotovsky: What happens if, for instance, one is not a student but a young worker or the young son of a farmer? Would he renounce his whole life and join your community in a given center? How would he maintain himself in his day-to-day life, in material life?

Śrīla Prabhupāda: Como le dije, esta propaganda tiene por objeto crear brāhmaṇas en todas partes del mundo, debido a que el elemento brāhmaṇa está faltando. Aquel que acude seriamente a nosotros, tiene que volverse brāhmaṇa; así que debe adoptar la ocupación de un brāhmaṇa y abandonar la ocupación de un kṣatriya o un śūdra. Pero si uno quiere mantener su profesión y también al mismo tiempo entender nuestro movimiento, eso se permite. Hay con nosotros muchos profesores que siguen nuestro movimiento. Tenemos a Howard Wheeler, un profesor de la Universidad Estatal de Ohio. Él es mi discípulo y continúa con su cátedra, pero casi todo el dinero que obtiene lo está empleando en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Se espera que los gṛhasthas, aquellos que está casados y viven por su cuenta, contribuyan con nuestra sociedad dando el cincuenta por ciento de sus ingresos, conservando el veinticinco por ciento para la familia, y veinticinco por cuento para sus emergencias personales. Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu enseña que no importa que uno sea un gṛhastha (un casado), o que se encuentre en la orden de vida de renuncua, o que seaa un brāhmaṇa, o un śūdra. El Señor Caitanya dice: «Cualquiera que entiende la ciencia de Kṛṣṇa, se vuelve Mi maestro espiritual». Las palabras textuales en bengalí son: kibā vipra, kiva nyāsī, śūdra kene naya. ¿Entiende un poco bengalí?

Śrīla Prabhupāda: As I told you, this propaganda is meant for creating brāhmaṇas all over the world, because the brāhmaṇa element is lacking. One who seriously comes to us has to become a brāhmaṇa, so he should adopt the occupation of a brāhmaṇa and give up the occupation of a kṣatriya or śūdra. But if one wants to keep his profession and also at the same time understand our movement, that is allowed. We have many professors following our movement. There is Howard Wheeler, a professor at Ohio State University. He is my disciple. He is continuing with his professorship, but almost all the money he is getting he is spending for this Kṛṣṇa consciousness. Gṛhasthas, those who are in householder life outside, are expected to contribute fifty percent of their income for our society, keep twenty-five percent for family, and keep twenty-five percent for personal emergencies. But Lord Caitanya Mahāprabhu teaches that it does not matter whether one is a gṛhastha [householder], or in the renounced order, or a brāhmaṇa, or a śūdra. Lord Caitanya says, “Anyone who understands the science of Kṛṣṇa becomes My spiritual master.” The actual words in Bengali are kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya. Do you understand a little Bengali?

Prof. Kotovsky: Un poco.

Prof. Kotovsky: A little.

Śrīla Prabhupāda: Sí, como una vibración. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya. «Cualquiera que entiende la ciencia de Kṛṣṇa, puede volverse maestro espiritual. [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128]

Śrīla Prabhupāda: Yes, as a vibration. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ’guru’ haya. “Anyone who understands the science of Kṛṣṇa can become a spiritual master.” [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128]

Prof. Kotovsky: Pero al crear brāhmaṇas a partir de diferentes clases sociales de la sociedad, usted niega la vieja prescripción de las Escrituas hindúes.

Prof. Kotovsky: But by creating brāhmaṇas from different social classes of society, you deny the old prescription of the Hindu scriptures.

Śrīla Prabhupāda: No. La establezco.

Śrīla Prabhupāda: No, I establish it.

Prof. Kotovsky: Según todas las Escrituras - los Purāṇas, etc - todo miembro de una de esas cuatro clases de varṇas tiene que haber nacido en ella.

Prof. Kotovsky: According to all scriptures – the Purāṇas, etc. – every member of one of these four classes of varṇas has to be born within it.

Śrīla Prabhupāda: No, no, no, no.

Śrīla Prabhupāda: No, no, no, no.

Prof. Kotovsky: Ésa es la base de todos los varṇas...

Prof. Kotovsky: That is the foundation of all the varṇas …

Śrīla Prabhupāda: No, no. Lo lamento.

Śrīla Prabhupāda: No, no. I am sorry.

Prof. Kotovsky: La base de todos los varṇas...

Prof. Kotovsky: The foundation of all the varṇas …

Śrīla Prabhupāda: Ha dicho algo incorrecto. Con mucho respeto permítame señalarle que no está hablando correctamente. En la Bhagavad-gītā [4.13] se declara: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. «Estas cuatro órdenes de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras fueron creadas por Mí según la naturaleza y el trabajo de cada quien». De ninguna manera se menciona el nacimiento.

Śrīla Prabhupāda: You have spoken incorrectly. With great respect I beg to submit that you are not speaking correctly. In the Bhagavad-gītā [4.13] it is stated, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. “These four orders of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras were created by Me according to quality and work.” There is no mention of birth.

Prof. Kotovsky: Estoy de acuerdo con usted de que eso es una adición de los brāhmaṇas posteriores que trataron de perpetuar esas cualidades.

Prof. Kotovsky: I agree with you that this is the addition of later brāhmaṇas who tried to perpetuate these qualities.

Śrīla Prabhupāda: Eso ha matado la cultura hindú. De no haber sido así, no habría habido necesidad de dividir parte de la India, fundando Paquistán. No sólo eso, pero desde el punto de vista histórico, todo este planeta era Bhārata-varṣa, y lo controlaba una sóla bandera hasta la época de Mahārāja Parīkṣit. De ahí en adelante se separó gradualmente. Eso es historia. Recientemente han separado a Paquistán. Así que ahora Bhārata-varṣa está desmembrado, y se ha convertido en un pequeño pedazo de tierra. Apartando eso, según la Escritura védica todo el planeta se denomina Bhārata-varṣa. Anteriormente se llamaba Ilāvṛta-varṣa. Pero desde que el emperador Bhārata gobernó este planeta, se llama Bhārata-varṣa. Así que esta cultura de conciencia de Kṛṣṇa existía siempre. Considere cualquier religión - cristiana, mahometana, judía. Tienen a lo sumo de dos a tres mil años de antigüedad. Pero uno no puede determinar cuándo comenzó esta Escritura védica. Se denomina por ello sanātana, eterna. Esta cultura es para toda la sociedad humana. No es una fé religiosa. Uno puede cambiar la fe religiosa, pero el verdadero dharma no se puede cambiar. Trate de comprender a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā [18.66], Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. «Abandona todas las demás formas de religión, y únicamente entrégate a Mí». Eso es verdadero conocimiento - entregarse al Supremo. Usted, yo - todo el mundo está entregado a alguien. Eso es un hecho. Nuestra vida es de entrega, ¿no es así? ¿Está usted en desacuerdo con este punto?

Śrīla Prabhupāda: That has killed the Indian culture. Otherwise there would have been no necessity of the division of part of India into Pakistan. Not only that, but from the historical point of view this whole planet was Bhārata-varṣa, and it was controlled by one flag up to the time of Mahārāja Parīkṣit. Then it gradually separated. This is history. Lately they have separated Pakistan. So Bhārata-varṣa is now crippled into a small piece of land. Otherwise, according to Vedic scripture, this whole planet is called Bhārata-varṣa. Formerly it was named Ilāvṛta-varṣa. But since Emperor Bhārata ruled this planet, it is called Bhārata-varṣa. So this culture, Kṛṣṇa consciousness, was always existent. Consider any religion – Christian, Muhammadan, Jewish. They are at most two to three thousand years old. But you cannot trace out the beginning of this Vedic scripture. It is therefore called sanātana, eternal. This culture is for this whole human society. It is not a religious faith. Religious faith you can change, but real dharma you cannot change. Try to understand Kṛṣṇa. In the Bhagavad-gītā [18.66] He says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other forms of religion and just surrender to Me.” That is real knowledge – to surrender to the Supreme. You or I – anyone – is surrendered to someone. That is a fact. Our life is by surrender, is it not? Do you disagree with this point?

Prof. Kotovsky: En cierta medida, uno se entrega.

Prof. Kotovsky: To some extent you surrender.

Śrīla Prabhupāda: Sí, en la medida completa.

Śrīla Prabhupāda: Yes, to the full extent.

Prof. Kotovsky: Uno tiene que entregarse a la sociedad, por ejemplo. A la gente en general.

Prof. Kotovsky: You have to surrender to the society, for instance. To the whole people.

Śrīla Prabhupāda: Sí, a la gente en general, o al Estado, o al rey, o al gobierno, o a lo que usted diga. Esa entrega debe existir.

Śrīla Prabhupāda: Yes, to the whole people, or to the state or to the king or the government or whatever you say. This surrender must be there.

Prof. Kotovsky: La única dificultad es que podemos entregarnos a medias a un gobierno o a un rey. La principal diferencia será en la entrega a un rey, a una persona, o a la sociedad.

Prof. Kotovsky: The only difficulty is that we cannot half surrender to a government or a king. The principal difference is of surrender to a king, to a person, or to the society.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es sólo un cambio de color. Pero el principio de entrega está ahí. Bien sea que uno se entregue a la monarquía, a la democracia, a la aristocracia o a la dictadura, tiene que entregarse; eso es un hecho. Sin entrega no hay vida. No es posible. Así que estamos educando a la gente para que se entregue al Supremo, de donde uno recibe plena protección, tal como Kṛṣṇa lo dice (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja). Nadie puede decir: «No, no estoy entregado a nadie». Ni una sola persona. La diferencia es a quién se entrega. El objeto supremo de la entrega es Kṛṣṇa. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā [7.19], Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, «Después de que alguien se entrega a muchísimas cosas, nacimiento tras nacimiento, cuando verdaderamente se vuelve sabio, se entrega a Mí» Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātma sudurlabhaḥ. «Un mahātma así como ése, es muy difícil de encontrar».

Śrīla Prabhupāda: No, that is only a change of color. But the principle of surrender is there. Whether you surrender to monarchy, democracy, aristocracy, or dictatorship, you have to surrender; that is a fact. Without surrender there is no life. It is not possible. So we are educating people to surrender to the Supreme, wherefrom you get all protection, just as Kṛṣṇa says (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). No one can say, “No, I am not surrendered to anyone.” Not a single person. The difference is where he surrenders. The ultimate surrendering object is Kṛṣṇa. Therefore in the Bhagavad-gītā [7.19] Kṛṣṇa says, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: “After surrendering to so many things birth after birth, when one is factually wise he surrenders unto Me.” Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Such a mahātmā is very rare.”

Prof. Kotovsky: Pero al mismo tiempo me parece que la entrega debe estar acompañada de una revuelta. La historia ha demostrado que la humanidad se ha desarrollado sólo por las revueltas en contra de alguna clase de entrega. En la edad media ocurrió la revolución francesa. Fue una revuelta en contra de la entrega. Pero esa revolución en sí misma fue una entrega a las masas. ¿Está usted de acuerdo?

Prof. Kotovsky: But at the same time it seems to me that surrender is to be accompanied by revolt. The history of mankind has proved that mankind has developed only by revolt against some kind of surrender. In the medieval age there was the French Revolution. It was revolt against surrender. But this revolution itself was surrender to the rank and file of the people. You are agreed?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Prof. Kotovsky: Así que no es suficiente llegar a una detención total. La entrega debe estar acompañada de una revuelta en contra de algunas personas y una entrega a otras.

Prof. Kotovsky: So it is not enough to come to a full stop. Surrender is to be accompanied with revolt against some and surrender to other people.

Śrīla Prabhupāda: Pero la entrega se va a detener por completo cuando se convierta en entrega a Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: But the surrender will be fully stopped when it is surrender to Kṛṣṇa.

Prof. Kotovsky: ¡Ah!, ¡ah!

Prof. Kotovsky: Ah, ah.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una detención total - sin más entrega. Cualquier otra entrega hay que cambiarla mediante la revolución. Pero cuando uno llega a Kṛṣṇa, es suficiente. Uno se satisface. Le daré un ejemplo: un niño llora. y la gente lo pasa de un regazo a otro. ¡Oh!, no se detiene. Pero tan pronto como el bebé llega al regazo de su madre...

Śrīla Prabhupāda: That is full stop – no more surrender. Any other surrender you have to change by revolution. But when you come to Kṛṣṇa, then it is sufficient. You are satisfied. I’ll give you an example: a child is crying, and people move him from one lap to another. Oh, he does not stop. But as soon as the baby comes to the lap of his mother …

Prof. Kotovsky: Se detiene.

Prof. Kotovsky: It stops.

Śrīla Prabhupāda: Sí, satisfacción total. Así que esa entrega, esos cambios, continuarán ocurriendo en diferentes categorías. Pero el total de tosas esas entregas es la entrega a māyā. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice que esa entrega, haciendo caso omiso de Kṛṣṇa, es enteramente māyā. O uno se entrega a esto, o a lo otro, pero la entrega final es la entrega a Kṛṣṇa; entonces uno se sentirá feliz. El proceso de entrega está ahí, pero la entrega a Kṛṣṇa lo mantiene a uno muy satisfecho trascendentalmente.

Śrīla Prabhupāda: Yes, full satisfaction. So this surrender, these changes, will go on in different categories. But the sum total of all this surrender is surrender to māyā. Therefore, in the Bhagavad-gītā it is said that this surrender, neglecting Kṛṣṇa, is all māyā. Either you surrender to this or to that, but final surrender is surrender to Kṛṣṇa; then you will be happy. The process of surrender is there, but surrender to Kṛṣṇa keeps one quite satisfied, transcendentally.

Prof. Kotovsky: ¿No se ha topado usted con actitudes hostiles para con sus enseñanzas, de los hindúes, de los brāhmaṇas ortodoxos de la India?

Prof. Kotovsky: Haven’t you come across hostile attitudes to your teachings from orthodox Hindus or brāhmaṇas in India?

Śrīla Prabhupāda: Los hemos sometido.

Śrīla Prabhupāda: We have subdued them.

Prof. Kotovsky: Ah.

Prof. Kotovsky: Ah.

Śrīla Prabhupāda: Cualquier hindú ortodoxo puede venir y cuestionarnos, pero tenemos nuestras armas - las Escrituras védicas. Así que nadie ha venido. Hasta los sacerdotes cristianos de América me aman. Ellos dicen: «Estos muchachos son americanos, cristianos, judios, y ahora están muy interesados en Dios. Pero nosotros no podíamos salvarlos». Lo están admitiendo. Sus padres acuden a mí, me ofrecen sus reverencias, y dicen: «Swamiji, es una gran fortuna que usted haya venido aquí a enselar conciencia de Dios». Así que, por el contrario, he sido bien recibido. En la India también, ya que usted preguntaba en relación con la India, todas las demás sectas están admitiendo que antes de yo hacerlo, muchas clases de swāmīs fueron a los países occidentales, pero no pudieron convertir ni siquiera a una sola persona al culto de conciencia de Kṛṣṇa. Lo están admitiendo. En lo que a mí respecta, no me atribuyo ningún mérito, pero tengo confianza en que por estar presentando el conocimiento védico tal como es, sin adulteración, está siendo eficaz. En eso consiste mi confianza. Si uno tiene la medicina adecuada y se la administra al paciente, debe estar seguro de que éste se curará.

Śrīla Prabhupāda: Any orthodox Hindu may come and challenge, but we have our weapon – the Vedic literature. So no one has come. Even Christian priests in America love me. They say, “These boys are American, Christian, Jewish, and now they are so much after God. But we could not deliver them.” They are admitting it. Their fathers and their parents come to me, offer their obeisances, and say, “Swamiji, it is our great fortune that you have come here to teach God consciousness.” So on the contrary, I have been well received. In India also, since you inquired of India, all other sects are admitting that before me many kinds of swamis went to the Western countries, but they could not convert even a single person to Kṛṣṇa consciousness. They are admitting that. As far as I am concerned, I don’t take any credit, but I am confident that because I am presenting the Vedic knowledge as it is, without adulteration, it is being effective. That is my confidence. If you have the right medicine and you administer it to a patient, you must be sure that he will be cured.

Prof. Kotovsky: ¿Cuántos de sus mil discípulos tiene usted en la propia la India? ¿Cuántos de los integrantes de su comunidad tiene usted en la India?

Prof. Kotovsky: How many out of your one thousand disciples do you have in India itself? How many of your community do you have in India?

Śrīla Prabhupāda: ¿En la India?

Śrīla Prabhupāda: In India?

Prof. Kotovsky: Sí.

Prof. Kotovsky: Yes.

Śrīla Prabhupāda: En la India hay muchas personas conscientes de Kṛṣṇa - cientos, miles, millones. De la India no hay nada que hablar. No hay ni un solo hindú que no sea consciente d Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: In India there are many Kṛṣṇa conscious persons – hundreds, thousands, millions. In India there is no question. There is not a single Hindu who is not Kṛṣṇa conscious.

Prof. Kotovsky: Sí, entiendo.

Prof. Kotovsky: Yes, I understand.

Śrīla Prabhupāda: Vaiṣṇavas. Esto se denomina el culto vaiṣṇava. Usted ha estado en la India, así que, como comúnmente se sabe, hay muchos millones de vaiṣṇavas. Por ejemplo, este caballero [un caballero hindú ahí presente] es el comandante de la línea aérea Air India. No es mi discípulo, pero es vaiṣṇava, consciente de Kṛṣṇa. En forma similar, en la India hay millones de personas conscientes de Kṛṣṇa. Incluso hay mahometanos que son conscientes de Kṛṣṇa. En la universidad de Gorakhpur hay un profesor mahometano que es un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Así que eso es natural. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta, que la conciencia de Kṛṣṇa se encuentra en todas partes, en el corazón de todo el mundo. Simplemente tiene que ser despertada mediante este proceso. Eso es todo. También se encuentra en su corazón. No es ajena a usted. En el corazón de todo el mundo existe conciencia de Kṛṣṇa. Mediante este proceso tenemos que despertarla. Es igual que la forma en que sale el Sol. No sale repentinamente de la nada. Está ahí, pero sale en la mañana. En forma similar, esta conciencia de Kṛṣṇa está en todas partes, pero, de una u otra forma, ahora está cubierta. Mediante este proceso es despertada de nuevo, y es levantada mediante la compañía de devotos.

Śrīla Prabhupāda: Vaiṣṇavas. This is called the Vaiṣṇava cult. You have been in India, so as it is commonly known, there are many millions of Vaiṣṇavas. For example, this gentleman [an Indian gentleman present] is the commander of Air India airlines. He is not my disciple, but he is a Vaiṣṇava, Kṛṣṇa conscious. Similarly, in India there are millions of Kṛṣṇa conscious persons. There are even Muhammadans who are Kṛṣṇa conscious. At Gorakhpur University there is a Muhammadan professor who is a great devotee of Lord Kṛṣṇa. So this is natural. It is said in the Caitanya-caritāmṛta that Kṛṣṇa consciousness is everywhere, in everyone’s heart. It simply has to be awakened by this process. That is all. It is there in your heart also. It is not that it is foreign to you. In everyone’s heart there is Kṛṣṇa consciousness. By this process we have to awaken it. It is just like the way the sun rises. It is not that all of a sudden the sun comes from nowhere. It is there, but it rises in the morning. Similarly, this Kṛṣṇa consciousness is everywhere, but some way or another it is now covered. By this process it is reawakened and aroused by association.

Prof. Kotovsky: Usted llegó ayer a Moscú. ¿Ha visto algo de aquí de Moscú?

Prof. Kotovsky: You came yesterday to Moscow. Have you seen something here in Moscow?

Śrīla Prabhupāda: No, no estoy muy interesado en hacer turismo.

Śrīla Prabhupāda: No, I am not very much interested in sightseeing.

Prof. Kotovsky: Pero de cualquier manera, quedarse únicamente en un hotel antiguo no es interesante - no hay mucha gente que ver. Y, ¿se va usted pasado mañana?

Prof. Kotovsky: But in any case, just to stay in an old-style hotel is not interesting – not many people to see. And you are leaving the day after tomorrow?

Śrīla Prabhupāda: Ése es mi programa.

Śrīla Prabhupāda: That is my program.

Prof. Kotovsky: ¿Va rumbo a los Estados Unidos o a Europa?

Prof. Kotovsky: You are leaving for the United States or for Europe?

Śrīla Prabhupāda: A Europa. A París. Y tenemos dos ceremonias muy grandes en Londres y San Francisco. Están organizando el festival de las carrozas, Ratha-yātrā. Ese festival de las carrozas se observa en Jagannātha Purī. ¿Ha estado usted en Jagannatha Purī?

Śrīla Prabhupāda: Yes, for Europe. Paris. And we have two very big ceremonies in London and San Francisco. They are making arrangements for the Ratha-yātrā Car Festival. This car festival is observed in Jagannātha Purī. You have been to Jagannātha Purī?

Prof. Kotovsky: Sí, el festival de las carrozas se ha estado llevando a cabo desde tiempos inmemoriales. Es una tradición muy antigua. Inmensas carrozas.

Prof. Kotovsky: Yes, the car festival has been held from immemorial times. A very old tradition. Huge cars.

Śrīla Prabhupāda: Sí, y ahora se ha introducido en los países occidentales, en Londres y en San Francisco, y gradualmente quizás lo introduciremos también en otros países.

Śrīla Prabhupāda: Yes, and it has now been introduced in the Western countries in London and San Francisco, and gradually maybe we will introduce it in other countries also.

Prof. Kotovsky: En Londres hay una gran comunidad hindú.

Prof. Kotovsky: In London there is a large Indian community.

Śrīla Prabhupāda: No, no. Esto lo han organizado los ingleses y los americanos. Las comunidades hindúes de Londres y de San Francisco están tratando de volverse - ¿conoce la palabra Sahib?

Śrīla Prabhupāda: No, no. This is organized by the Englishmen and Americans. The Indian communities in London and San Francisco are trying to become – you know the word? Sahib?

Prof. Kotovsky: [Ríe] Occidentalizadas. [Ambos ríen.] Un muy destacado antropólogo social de la universidad ha escrito algo muy interesante. Él dice que existen dos procesos - el proceso de occidentalización entre los brāhmaṇas, principalmente la clase alta, y el proceso denominado sanscritización, que es el proceso de adoptar rituales de brāhmaṇa, etc., en las supuestas clases bajas, incluso los intocables. Es un proceso muy interesante que está ocurriendo en la India justamente ahora. Pero la posición de la India, desgraciadamete, es problemática.

Prof. Kotovsky: [Laughs.] Westernized. [They both laugh.] A very great social anthropologist at the university has written something very interesting. He says there are two processes – the process of Westernization among brāhmaṇas, mainly the upper class, and the process called Sanskritization, which is the process of adopting brāhmaṇa rituals, etc., by so-called lower classes, even untouchables. It is a very interesting process in India just now. But India’s position, unfortunately, is problematic.

Śrīla Prabhupāda: Lo difícil es que la India no está en ninguna parte. Está tratando de imitar la vida occidental, pero desde un punto de vista técnico o materialista, está cien años atrás.

Śrīla Prabhupāda: The difficulty is that India is nowhere. They are trying to imitate Western life, but from a materialistic or technical point of view, they are one hundred years back.

Prof. Kotovsky: Sí, eso es cierto. Pero, ¿qué se puede hacer por la India?

Prof. Kotovsky: Yes, that is right. But what to do for India?

Śrīla Prabhupāda: Hay algo que yo estoy comprobando. Si los bienes espirituales de la India son distribuidos, ello aumentará el honor de la India, debido a que en todas partes donde voy, la gente aún adora la cultura hindú. Si esta tesorería del conocimiento espiritual de la India está distribuida apropiadamente, al menos la gente de fuera de la India entenderá que está recibiendo algo de la India.

Śrīla Prabhupāda: There is one thing I am experiencing. If India’s spiritual asset is distributed, that will increase India’s honor. Because everywhere I go, people still adore Indian culture. If this treasure house of India’s spiritual knowledge is properly distributed, at least people outside of India will understand that they are getting something from India.

Prof. Kotovsky: Desde luego, tiene usted razón. El patrimonio cultural hindú ha de ser conocido en todas partes. Pero al mismo tiempo, ¿de qué manera beneficiaria eso a las propias masas hindúes? Ellas se quedan en la India, y no tienen nada que ganar de la difución del patrimonio hindú por todas partes del mundo. Las aldeas hindúes necesitan de fertilizantes, tractores, etc.

Prof. Kotovsky: Of course, you’re right. The Indian cultural heritage is to be made known everywhere. But at the same time, in what way would this benefit the Indian masses themselves? They are sitting in India, and they have nothing to gain from the spreading of the Indian cultural heritage all over the world. Indian villages have to have fertilizers, tractors, etc.

Śrīla Prabhupāda: Sí, no objetamos eso.

Śrīla Prabhupāda: Yes, we do not object to that.

Prof. Kotovsky: Sí, no creo que usted pueda objetar, pero al mismo tiempo, tiene que hacerse algo en la India. Uno puede llamarlo occidentalización, pero esa introducción de una revolución tecnológico-industrial es necesaria en todos los campos de la via hindú - agricultura, industria, etc.

Prof. Kotovsky: Yes, I don’t think you can object, but at the same time, something has to be done in India. One may call it Westernization, but this introduction to an industrial technological revolution is needed in all fields of Indian life – agriculture, industry, etc.

Śrīla Prabhupāda: Arjuna, antes de entender el Bhagavad-gītā era un guerrero, y después de entender la Bhagavad-gītā siguió siendo un guerrero. Así que no queremos cambiar la posición. Por ejemplo, usted es un profesor respetable, un maestro. No decimos que usted deba cambiar su posición. Hemos venido a convencerlo acerca de nuestra filosofía. Eso es todo. Arjuna estaba rehusando pelear: «Kṛṣṇa, no quiero matar a mis familiares. No quiero este reino». Pero se le enseño el Bhagavad-gītā, y al final, cuando Kṛṣṇa le preguntó: «¿Qué dices ahora?», él dijo: kariṣye vacanaṁ tava - «Sí, he de actuar como Tú dices». [Bg. 18.73]. Eso significa que su conciencia cambió. Él era un guerrero, y siguió siendo un guerrero, pero cambió su conciencia. Queremos eso. No queremos perturbar la condición actual de la sociedad. No estamos en contra de la tecnología. No, pero estamos tratando de hacer que se entienda esta conciencia de Kṛṣṇa. Ése es nuestro programa.

Śrīla Prabhupāda: Arjuna, before understanding the Bhagavad-gītā, was a fighter, and after understanding the Bhagavad-gītā he remained a fighter. So we don’t want to change the position. For example, you are a respectable professor, a teacher. We don’t say that you must change your position. We have come to convince you about our philosophy. That is all. Arjuna was refusing to fight. “Kṛṣṇa, I don’t want to kill my relatives. I do not want this kingdom.” But he was taught the Bhagavad-gītā, and at the end when Kṛṣṇa inquired, “What is your decision now?” he said, kariṣye vacanaṁ tava – “Yes, I shall act as You say.” [Bhagavad-gītā 18.73] That means that his consciousness changed. He was a fighter, and he remained a fighter, but he changed his consciousness. We want that. We don’t want to disturb the present condition of society. We are not against technology. No, but we try to make one understand this Kṛṣṇa consciousness. That is our program.

Prof. Kotovsky: Por supuesto, al mismo tiempo, la meta final de cualquier conciencia es la de cambiar la sociedad - volverla una sociedad mejor.

Prof. Kotovsky: Of course, at the same time the final goal of any consciousness is to change the society – to make it a better society.

Śrīla Prabhupāda: Eso es automático.

Śrīla Prabhupāda: That is automatic.

Prof. Kotovsky: No estoy verdaderamente muy feliz de que la meta final no sea la de perturbar a la sociedad, debio a que en la sociedad moderna hay muchas cosas que deben ser cambiadas mediante la conciencia.

Prof. Kotovsky: I am not really so happy that the ultimate goal is not to disturb society, because in modern society there are many things to be changed through consciousness.

Śrīla Prabhupāda: Ese cambio preliminar consiste en seguir las reglas y regulaciones de la austeridad. Por ejemplo, no ingerir estimulantes.

Śrīla Prabhupāda: That preliminary change is to follow rules and regulations of austerity. For example, don’t take intoxicants.

Prof. Kotovsky: No ingerir estimulantes - sencillez, etc.

Prof. Kotovsky: No indulging in intoxicants – simplicity, etc.

Śrīla Prabhupāda: Así que si uno emprende ese proceso...

Śrīla Prabhupāda: So if one takes to this process …

Prof. Kotovsky: Los demás vendrán automáticamente.

Prof. Kotovsky: Then the others will come automatically.

Śrīla Prabhupāda: Toda la vida de uno cambiará, debido a que estas cuatro cosas - la vida sexual ilícita, los estimulantes, el comer carne y los juegos de azar - son impedimentos muy grandes para el mejoramiento social.

Śrīla Prabhupāda: One’s whole life will change, because these four things – illicit sex life, intoxicants, meat-eating, and gambling – are very great impediments to social improvement.

Prof. Kotovsky: Eso automáticamente volverá la vida más sencilla, debido a que una persona que no se entrega a la vida sexual ilícita, los estimulantes, y demás cosas similares, tiene que llevar una vida comparativamente más sencilla.

Prof. Kotovsky: That will automatically make life simpler, because a person who does not indulge in illicit sex, intoxicants, and such other things has to lead a comparatively simple life.

Śrīla Prabhupāda: El otro día estaba hablando en Bombay con un respetable caballero. Yo le estaba contando que Kṛṣṇa dice:

Śrīla Prabhupāda: The other day I was speaking in Bombay with a respectable gentleman. I was telling him that Kṛṣṇa says:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«Hasta aquellas personas de bajo nacimiento [pāpa-yonayaḥ] - strī, vaiśyas, y śūdras - también están incluidas al aceptarme a Mí. Por aceptar Mi refugio, también ellas son elevadas a la posición trascendental».
[Bg. 9.32]

Ahora bien, ¿por qué las clases superiores de la sociedad hindú han hecho caso omiso de esta orden del Bhagavad-gītā? Supóngase que uno es pāpa-yonayaḥ, de bajo nacimiento. Kṛṣṇa dice que puede ser «elevado a la posición trascendental si Me acepta a Mí». ¿Por qué la gente de la clase superior no propagó este mensaje de manera que las supuestas personas de bajo nacimiento pudieran ser elevadas? ¿Por qué las rechazó? El resultado fue que en vez de aceptar a los mahometanos, los hindúes los rechazaron, y ahora están separados por una frontera. Se han vuelto eternos enemigos de la India. Así que, por primera vez estamos tratando de elevar a las personas a la muy alta posición de conciencia de Kṛṣṇa, aunque se sea de bajo nacimiento, ya que el alma es pura. En los Vedas se dice que al alma no la toca ninguna contaminación material; se encuentra cubierta sólo temporalmente. Esa cobertura debe ser removida. Entonces uno se vuelve puro. Ésa es la misión de la vida humana - desprenderos de este medio ambiente material, llegar a la comprensión espiritual, y entregarnos a Kṛṣṇa. Así la vida es perfecta.

“Even those who are lowborn [pāpa-yonayaḥ] – strī, vaiśyas, and śūdras – are also included by accepting Me. By accepting My shelter they are also elevated to the transcendental position.” [Bhagavad-gītā 9.32] Now why have the higher classes of Hindu society neglected this injunction of the Bhagavad-gītā? Suppose one is pāpa-yonayaḥ, lowborn. Kṛṣṇa says that he can be “elevated to the transcendental position if he accepts Me.” Why wasn’t this message propagated by the higher class of people so that the so-called lowborn could be elevated? Why did they reject them? The result was that instead of accepting the Muhammadans, the Indians rejected them, and now they are partitioned off. They have become eternal enemies of India. So for the first time we are trying to elevate persons to the higher position of Kṛṣṇa consciousness, even if one is lowborn. Because the soul is pure. In the Vedas it is said that the soul is untouched by any material contamination; it is simply temporarily covered. This covering should be removed. Then one becomes pure. That is the mission of human life – to uncover ourselves from this material environment, come to spiritual understanding, and surrender to Kṛṣṇa. Then life is perfect.

El diminuto mundo de la ciencia moderna

The Tiny World of Modern Science

En abril de 1973, durante una larga caminarra matutina por la playa Venice de Los Ángeles, california, Śrīla Prabhupāda enfocó el tema de la ciencia moderna y los científicos modernos. Con gran rigor filosófico, profundo sentido común y una franqueza que desarma, expuso la insuficiencia y falta de lógica que hay tras las comunmente aceptadas teorías que presentan los científicos del origen de la vida. Uno de sus discípulos allí presentes era el Dr. Thoudam D. Singh, químico orgánico, quien grabó el diálogo.

During a morning walk in April of 1973, at Venice Beach, Los Angeles, Śrīla Prabhupāda discusses modern science and its high priests: “They claim to have millions of dollars’ worth of knowledge, but if you ask them a question, they simply give you a postdated check. Why should we accept it? They cannot even produce a spear of grass through their biological or chemical experiments. Nonetheless, they are claiming that the creation is produced by some chemical or biological method. Why does no one question all this nonsense?”

Śrīla Prabhupāda: El mundo entero de la ciencia y la tecnología está basado en la falsa idea de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esa necia teoría pase sin oposición. La vida no proviene de la materia. La materia se genera de la vida. No es una teoría; es un hecho. La ciencia está basada en una teoría incorrecta; por lo tanto, todos sus cálculos y conclusiones están equivocados, y la gente está sufriendo debido a eso. Cuando todas esas erróneas teorías científicas modernas se corrijan, la gente se volverá feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y vencerlos. De lo contrario, descarriarán a toda la sociedad.

Śrīla Prabhupāda: The whole world of science and technology is running on the false idea that life is born from matter. We cannot allow this nonsensical theory to go unchallenged. Life does not come from matter. Matter is generated from life. This is not theory; it is fact. Science is based on an incorrect theory; therefore all its calculations and conclusions are wrong, and people are suffering because of this. When all these mistaken modern scientific theories are corrected, people will become happy. So we must challenge the scientists and defeat them. Otherwise they will mislead the entire society.

La materia cambia en seis fases: nacimiento, crecimiento, permanencia, producción de subproductos, decaimiento y muerte. Pero la vida que se encuentra dentro de la materia, el alma espiritual, es eterna; no pasa a través de ninguno de esos cambios. La vida parece desarrollarse y decaer, pero en realidad está unicamente pasando por casa una de esas seis fases, hasta que el cuerpo material no pueda ser mantenido por más tiempo. En ese momento, el cuerpo viejo muere, y el alma entra en un cuerpo nuevo. Cuando nuestra ropa está vieja y desgastada, la cambiamos. En forma similar, un día nuestros cuerpos se vuelven viejos e inservibles, y nosotros nos trasladamos a un cuerpo nuevo.

Matter changes in six phases: birth, growth, maintenance, production of by-products, dwindling, and death. But the life within matter, the spirit soul, is eternal; it goes through no such changes. Life appears to be developing and decaying, but actually it is simply passing through each of these six phases until the material body can no longer be maintained. Then the old body dies, and the soul enters a new body. When our clothing is old and worn, we change it. Similarly, one day our bodies become old and useless, and we pass on to a new body.

Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā [2.13]: dehino' smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehānara-prāptiḥ, «Así como el alma encarnada pasa continumente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte». Y un poco después [2.18] dice: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Esto significa que sólo está sujeto a la destrucción el cuerpo material de la entidad eterna e indestructible. Este cuerpo material es perecedero, pero la vida que se encuentra dentro del cuerpoo es nitya, eterna.

As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā [2.13], dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā / tathā dehāntara-prāptiḥ: “As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death.” And a little later [2.18]: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. This means that only the material body of the indestructible and eternal entity is subject to destruction. This material body is perishable, but the life within the body is nitya, eternal.

Según los Vedas, la medida del alma que se encuentra dentro del cuerpo es igual a la diez milésima parte de la punta de un cabello. Eso es muy pequeño; de hecho, es atómico. Sin embargo, es debido a esa energía espiritual atómica que mi cuerpo está funcionando. ¿Acado es muy difícil de entender? Supongamos que un hombre se cree muy robusto y fuerte. ¿Por qué es robusto y fuerte? Sólo porque dentro de su cuerpo se encuentra una disminuta chispa espiritual. Pero tan pronto como la chispa espiritual se va, su cuerpo muere, y su fuerza y vigor desaparecen. Si los científicos dicen que la materia es la causa y el orígen de la vida, entonces que le devuelvan la vida a un solo hombre muerto, inyectándole sustancias químicas. Pero eso no pueden hacerlo.

According to the Vedas, the measurement of the soul within the body is one ten-thousandth part of the tip of a hair. This is very small; in fact, it is atomic. Yet because of that atomic spiritual energy, my body is working. Is it so difficult to understand? Suppose a man thinks himself very stout and strong. Why is he stout and strong? Only because within his body is a small spiritual spark. But as soon as the spiritual spark is gone, his body dies, and his strength and vigor become void. If scientists say that matter is the cause and origin of life, then let them bring just one dead man back to life by injecting him with chemicals. But this they cannot do.

Dr. Singh: Como los científicos no pueden ver el alma espiritual, dicen que su existencia es muy dudosa.

Dr. Singh: Since scientists cannot see the spirit soul, they say its existence is very doubtful.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo pueden verla? Es muy pequeña para ser vista. ¿Quién tiene semejante poder de vista?

Śrīla Prabhupāda: How can they see it? It is too small to see. Where is such seeing power?

Dr. Singh: Aun así, ellos quieren percibirla de alguna manera.

Dr. Singh: Still, they want to sense it by some means.

Śrīla Prabhupāda: Si uno le inyecta tan sólo un grano de veneno mortífero a alguien, éste muere de inmediato. Nadie puede ver el veneno, ni cómo actúa. Pero el veneno actúa a pesar de ello. De la misma manera, los Vedas dicen que todo el cuerpo funciona bien debido a que la diminuta partícula llamada alma se encuentra dentro del cuerpo. Si me pellizco, de inmediato lo siento porque estoy consciente de toda mi piel. Pero tan pronto como el alma se ausenta, que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere, se puede tomar esta misma piel y cortarla y picarla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil entender algo tan sencillo? ¿No significa eso detectar el espíritu?

Śrīla Prabhupāda: If you inject just one grain of deadly poison into someone, he immediately dies. No one can see the poison or how it acts. But the poison is acting nevertheless. In the same way, the Vedas say that because the minute particle called the soul is within the body, the whole body is working nicely. If I pinch myself, I immediately feel it, because I am conscious all over my skin. But as soon as the soul is absent, which is the case when my body dies, you can take this same skin and cut it and chop it, and no one will protest. Why is this simple thing so hard to understand? Is this not detecting spirit?

Dr. Singh: Ésa es el alma. Pero, ¿y Dios?

Dr. Singh: That is the soul. But what about God?

Śrīla Prabhupāda: Primero que todo entendamos el alma. El alma es un Dios pequeño. Si uno entiende la muestra, puede entender el todo.

Śrīla Prabhupāda: First of all let us understand the soul. The soul is a small God. If you understand the sample, then you can understand the whole.

Ahora bien, aquí está la materia. [Śrīla Prabhupāda apunta su bastón hacia un árbol muerto.] Anteriormente había hojas y ramas que crecían de este árbol. ¿Por qué ya no están creciendo? ¿Pueden los científicos responder a esta pregunta?

Now here is matter. [Śrīla Prabhupāda points at a dead tree with his cane.] Formerly leaves and twigs were growing from this tree. Why are they not growing now? Can the scientists answer this question?

Karāndhara dāsa: Ellos dirían que la composición química ha cambiado.

Karāndhara dāsa: They would say the chemical composition has changed.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien, entonces si están tan adelantados en lo que se refiere al conocimiento de química, deben suministrar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo.

Śrīla Prabhupāda: All right, then if they are so advanced in knowledge of chemistry, they must supply the proper chemicals to make branches and leaves grow again.

Brahmānanda Swami: Conocimiento significa que uno debe ser capaz de demostrar su teoría. Ellos deben ser capaces de demostrar en sus laboratorios que la vida es producida por una combinación de sustancias químicas.

Brahmānanda Swami: Knowledge means that one must be able to demonstrate his theory. They should be able to show in their laboratories that life is caused by a combination of chemicals.

Śrīla Prabhupāda: Sí, el método científico significa primero observació, luego hipótesis, y luego demostración. Pero estos científicos no pueden demostrar su hipóstesis. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades.

Śrīla Prabhupāda: Yes, the scientific method means first observation, then hypothesis, and then demonstration. But these scientists cannot demonstrate their hypothesis. They simply observe and then speak nonsense.

Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida. Pero todas las sustancias químicas que se encontraban en el árbol cuando estaba vivo, están aún presentes. Y la energía vital está también ahí. Hay miles de microbios en el árbol, y todos ellos son entidades vivientes. Nadie puede decir que la energía vital está ausente del cuerpo de éste árbol.

Scientists say that the chemicals are the cause of life. But all the chemicals that were there when the tree was living are still present. And life energy is also there. There are thousands of microbes in the tree, and they are all living entities. No one can claim that life energy is lacking in the body of this tree.

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Dr. Singh: But what about the life energy of the tree itself?

Śrīla Prabhupāda: Sí, esa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente individual y particular que constituía el árbol, se ha ido. Eso debe ser lo que ha ocurrido, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida aún se encuentran allí, más el árbol está muerto.

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is the difference. The living force is individual, and the particular individual living entity which was the tree has left. This must be the case, since all the chemicals that are necessary to support life are still there yet the tree is dead.

Aquí hay otro ejemplo: supongamos que estoy viviendo en un apartamento y luego lo dejo. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen allí: hormigas, arañas, etc. No es cierto que simplemente porque haya dejado el apartamento, ya no pueda acomodar la vida. Otras entidades vivientes todavía viven allí. Es simplemente que yo, un ser vivo individual, me he ido. Los químicos en el árbol son como el apartamento; son simplemente el entorno para que la fuerza viviente individual, el alma, actúe a través de ella. Así, los científicos nunca podrán producir vida en el laboratorio químico.

Here is another example: suppose I am living in an apartment and then I leave it. I am gone, but many other living entities remain there – ants, spiders, and so forth. It is not true that simply because I have left the apartment, it can no longer accommodate life. Other living entities are still living there. It is simply that I – an individual living being – have left. The chemicals in the tree are like the apartment; they are simply the environment for the individual living force – the soul – to act through. Thus the scientists will never be able to produce life in the chemical laboratory.

Los supuestos científicos dicen que la vida comienza a apartir de sustancias químicas. Pero la verdadera pregunta es: «¿De dónde han venido las sustancias químicas?». Las sustancias químicas provienen de la vida, y esto significa que la vida tiene poder místico. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada naranja contiene sustancias químicas - ácido cítrico, y otras. Así que, ¿de dónde provienen esas sustancias químicas? Obviamente, provienen de la vida que se encuentra dentro del árbol. Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas. Las sustancias químicas provienen de la vida suprema - Dios. Así ocomo el cuerpo vivo de du hombre produce muchas sustancias químicas, la vida suprema (el Señor Supremo) está produciendo todas las sustancias químicas que se encuentran en la atmósfera, en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la tierra. Y eso se denomina poder místico. A menos que se acepta el poder místico del Señor Supremo, no existe solución al problema del origen de la vida.

The so-called scientists say that life begins from chemicals. But the real question is, “Where have the chemicals come from?” The chemicals come from life, and this means that life has mystic power. For example, an orange tree contains many oranges, and each orange contains chemicals – citric acid and others. So where have these chemicals come from? Obviously they have come from the life within the tree. The scientists are missing the origin of the chemicals. They have started their investigation from the chemicals, but they cannot identify the origin of the chemicals. Chemicals come from the supreme life – God. Just as the living body of a man produces many chemicals, the supreme life (the Supreme Lord) is producing all the chemicals found in the atmosphere, in the water, in humans, in animals, and in the earth. And that is called mystic power. Unless the mystic power of the Supreme Lord is accepted, there is no solution to the problem of the origin of life.

Dr. Singh: Los científicos responderán que no pueden creer en el poder místico.

Dr. Singh: The scientists will reply that they cannot believe in mystic power.

Śrīla Prabhupāda: Pero ellos deben explicar el origen de las sustancias químicas. Cualquiera puede ver que un árbol ordinario está produciendo muchas sustancias químicas; ellos no pueden negarlo. Pero, ¿cómo puede producirlas? Como ellos no pueden responder a esto, deben aceptar que la fuerza viviente tiene poder mísitco. Yo no puedo explicar cómo ni uña crece de mi dedo; eso está más allá del poder de mi inteligencia. En otras palabras, está creciendo en virtud de una potencia inconcebible, o acintya-śakti. Así que si acintya-śakti existe en un ser ordinario, imagínese cuánto acintya-śakti posee Dios.

Śrīla Prabhupāda: But they must explain the origin of the chemicals. Anyone can see that an ordinary tree is producing many chemicals; they cannot deny it. But how does it produce them? Since they cannot answer this, they must accept that the living force has mystic power. I cannot explain how my fingernail is growing out of my finger; it is beyond the power of my brain. In other words, it is growing by inconceivable potency, or acintya-śakti. So if acintya-śakti exists in an ordinary being, imagine how much acintya-śakti God possesses.

La diferencia que hay entre Dios y yo, es que si bien yo tengo las mismas potencias que Dios, puedo producir sólo una pequeña cantidad de sustancias químicas, mientras que Él puede producir enormes cantidades de ellas. Yo puedo producie un poquito de agua en la forma de transpiración, pero Dios puede producir los mares. El análisis de una gota de agua de mar le da a uno el análisis cualitativo del mar, sin ningún error. En forma similar, el ser viviente ordinario es parte o porción de Dios, así que mediante el análisis de los seres vivientes podemos comenzar a entender a Dios. En Dios existe una gran potencia mísitca. La potencia mística de Dios actúa velozmente, exactamente igual que una máquina eléctrica. Las máquinas operan en virtud de cierta energía, y están tan bien hechas, que todo el trabajo se realiza simplemente por apretar un botín. De igual manera, Dios dijo: «Hágase la creación», y la creación se hizo. El funcionamiento de la naturaleza, considerado de esta manera, no es muy difícil de entender. Dios tiene potencias tan maravillosas, que la creación, sólo por Su orden, ocurre de inmediato.

The difference between God and me is that although I have the same potencies as God, I can produce only a small quantity of chemicals, whereas He can produce enormous quantities. I can produce a little water in the form of perspiration, but God can produce the seas. Analysis of one drop of seawater gives you the qualitative analysis of the sea, without any mistake. Similarly, the ordinary living being is part and parcel of God, so by analyzing the living beings we can begin to understand God. In God there is great mystic potency. God’s mystic potency is working swiftly, exactly like an electric machine. Machines operate by certain energy, and they are so nicely made that all the work is done simply by pushing a button. Similarly, God said, “Let there be creation,” and there was creation. Considered in this way, the workings of nature are not very difficult to understand. God has such wonderful potencies that the creation, on His order alone, immediately takes place.

Brahmānanda Swami: Los científicos no aceptan a Dios ni acintya-śakti.

Brahmānanda Swami: Scientists don’t accept God or acintya-śakti.

Śrīla Prabhupāda: Esa es su sinvergüencería. Dios existe, y Su acintya-śakti también existe.

Śrīla Prabhupāda: That is their rascaldom. God exists, and His acintya-śakti also exists.

Karāndhara dāsa: Los científicos dicen que la vida fue creado bioquímicamente.

Karāndhara dāsa: Scientists say that life was created biochemically.

Śrīla Prabhupāda: Y yo les digo a ellos: «Por qué ustedes no crean vida?»

Śrīla Prabhupāda: And I say to them: “Why don’t you create life? Your biology and chemistry are very advanced, so why don’t you create life?”

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Karāndhara dāsa: They say they will create life in the future.

Śrīla Prabhupāda: ¿En qué momento del futuro? Si los científicos conocen el proceso creativo, ¿por qué no pueden crear vida ahora? Si la vida tiene un proceso bioquímico, y si los biólogos y químicos están tan adelantados, entonces, ¿por qué no pueden crear vida en sus laboratorios? Cuando este punto crucial se plantea, ellos dicen: «Lo haremos en el futuro». ¿Por qué en el futuro? Eso es una necedad. No confíe en ningún futuro, no importa cuán agradable parezca. ¿Cuál es el significado de su adelanto? Están hablando necedades.

Śrīla Prabhupāda: When in the future? If the scientists know the creative process, why can’t they create life now? If life has a biochemical origin, and if biologists and chemists are so advanced, then why can’t they create life in their laboratories? When this crucial point is raised, they say, “We shall do it in the future.” Why in the future? That is nonsense. Trust no future, however pleasant. What is the meaning of their advancement? They are talking nonsense.

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que están justo a punto de crear vida.

Karāndhara dāsa: They say that they are right on the verge of creating life.

Śrīla Prabhupāda: Pero eso es también es el futuro de una forma diferente. Ellos deben aceptar que aún no conocen la verdad acerca del origen de la vida. Puesto ques están esperando ser capaces de crear vida en el futuro, actualmente su conocimiento debe ser imperfecto. Su proposición es algo así como darle a alguien un cheque con fecha pospuesta. Supóngase que yo le debo a usted diez mil dólares, y le digo: «Sí, le pagaré todo el montante con este cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien? Si usted es inteligente, responderá: «En este momento deme al menos cinco mil dólares en efectivo, de manera que yo pueda ver algo tangible». De igual manera, los científicos no pueden producir ni siquiera una sóla brizna de hierba mediante la bioquímica, y aún así declaran que la vida se produce de la materia. ¿Qué necedad es esa? ¿No hay nadie que cuestione eso? Podemos demostrar que la vida comenzó a partir de la vida. He aquí la prueba: cuando un padre engendra a un hijo, el padre está vivo, y el hijo está vivo. Pero, ¿qué prueba da el científico de que la vida proviene de la materia? Podemos demostrar que la vida comienza a partir de la vida, y también podemos demostrar que la vida original es Kṛṣṇa. Pero, ¿qué prueba existe de que un niño haya nacido jamás de una piedra muerta? Los científicos no pueden demostrar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso de lado, para el futuro.

Śrīla Prabhupāda: But that is also the future, in a different way. They must accept that they still do not know the truth about the origin of life. Since they are expecting to be able to create life in the future, presently their knowledge must be imperfect. Their proposal is something like giving someone a postdated check. Suppose I owe you ten thousand dollars and I say, “Yes, I will pay you the entire sum with this postdated check. Is that all right?” If you are intelligent, you will reply, “At present, give me at least five dollars in cash so I can see something tangible.“ Similarly, the scientists cannot produce even a single blade of grass by biochemistry, yet still they claim that life is produced from matter. What is this nonsense? Is no one questioning this? We can prove that life began from life. Here is the proof: when a father begets a child, the father is living, and the child is living. But where is the scientist’s proof that life comes from matter? We can prove that life begins from life, and we can also prove that the original life is Kṛṣṇa. But what evidence exists that a child is ever born out of a dead stone? The scientists cannot prove that life comes from matter. They are leaving that aside for the future.

Karāndhara dāsa: La bas de lo que los científicos llaman «integridad científica» es que hablan sólo acerca de lo que pueden experimentar mediante sus sentidos.

Karāndhara dāsa: The basis of what the scientists call “scientific integrity” is that they talk only about what they can experience through their senses.

Śrīla Prabhupāda: Entonces están padeciendo de lo que nosotros llamamos «la filosofía del doctor rana». Había una vez una rana que había vivido toda su vida en un pozo. Un día, una amiga la visitó y le informŽde la existencia del océano Atlántico.

Śrīla Prabhupāda: Then they are suffering from what we call “Doctor Frog’s philosophy.” There was once a frog who had lived all his life in a well. One day a friend visited him and informed him of the existence of the Atlantic Ocean.

«¡Oh!, ¿qué es ese océano Atlántico?», preguntó la rana del pozo.

“Oh, what is this Atlantic Ocean?” asked the frog in the well.

«Es una vasta masa de agua», respondió su amiga-

“It is a vast body of water,” his friend replied.

«¿Cuán vasta? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?»

“How vast? Is it double the size of this well?”

«¡Oh, no, mucho más grande», respondió su amiga.

“Oh, no, much larger,” his friend replied.

«¿Qué tanto más grande? ¿Diez veces este tamaño?»

“How much larger? Ten times the size?”

En esa forma, la rana seguía calculando. Pero, ¿qué posibilidad tenía de llegar a entender alguna vez las profundidades y lejanos alcances del gran océano? Nuestras facultades, experiencias y poderes de especulación están siempre limitados. La rana estaba siempre pensando en términos relativos a su pozo. No tenía ningún poder de pensar de otra manera. En forma similar, los científicoss están haciendo estimaciones de la Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, con sus sentidos imperfectos y con sus mentes imperfectas, y así pues, están destinados a ser engañados. El error fundamental de los supuestos científicos es que han adoptado el proceo inductivo para llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si un hombre es o no mortal, debe estudiar a cada uno de los hombres para tratar de descubrir su uno o algunos de ellos pueden ser inmortales. El científico dice: «No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres que sean inmortales. Aún no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?. Eso se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que el padre, el maestro, o el guru de uno dice que el hombre es mortal, y uno lo acepta.

In this way the frog went on calculating. But what was the possibility of his ever understanding the depths and far reaches of the great ocean? Our faculties, experience, and powers of speculation are always limited. The frog was always thinking in terms relative to his well. He had no power to think otherwise. Similarly, the scientists are estimating the Absolute Truth, the cause of all causes, with their imperfect senses and minds, and thus they are bound to be bewildered. The essential fault of the so-called scientists is that they have adopted the inductive process to arrive at their conclusions. For example, if a scientist wants to determine whether or not man is mortal by the inductive process, he must study every man to try to discover if some or one of them may be immortal. The scientist says, “I cannot accept the proposition that all men are mortal. There may be some men who are immortal. I have not yet seen every man. Therefore how can I accept that man is mortal?” This is called the inductive process. And the deductive process means that your father, your teacher, or your guru says that man is mortal, and you accept it.

Dr. Singh: De manera que, ¿hay un proceso ascendente de obtención de conocimiento y un proceso descendente?

Dr. Singh: So there is an ascending process of gaining knowledge and a descending process?

Śrīla Prabhupāda: Sí. El proceso ascendente nunca alcanzará el éxito, debido a que depende de información recogida mediante los sentidos, y éstos son imperfectos. Así que nosotros aceptamos el proceso descendente.

Śrīla Prabhupāda: Yes. The ascending process will never be successful, because it relies on information gathered through the senses, and the senses are imperfect. So we accept the descending process.

Dios no puede ser conocido mediante el proceso inductivo. En consecuencia, Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa «que no puede ser conocido mediante la percepción directa». Los científicos dicen que no hay Dios debido a que están tratando de entender mediante la percepción directa. Pero Él es adhokṣaja; por lo tanto, los científicos no conocen a Dios pues no tienen el método de conocerlo. Para entender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino, oírlo sumisamente y prestarle servicio. El Señor Kṛṣṇa explica eso en el Bhagavad-gītā [4.34]: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

God cannot be known by the inductive process. Therefore He is called adhokṣaja, which means “unknowable by direct perception.” The scientists say there is no God because they are trying to understand by direct perception. But He is adhokṣaja; therefore the scientists are ignorant of God because they are missing the method of knowing Him. In order to understand transcendental science, one must approach a bona fide spiritual master, hear from him submissively, and render service to him. Lord Kṛṣṇa explains this in the Bhagavad-gītā [4.34]: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

Dr. Singh: Hay una revista científica llamada La naturaleza. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, como las plantas y los animales, pero no menciona a Dios - sólo a la naturaleza.

Dr. Singh: There is a scientific journal called Nature. It contains articles concerning natural products like plants and animals, but it does not mention God – only nature.

Śrīla Prabhupāda: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero debemos preguntar: «¿Qué produjo a la naturaleza?». Hacer esta pregunta es muestra de inteligencia.

Śrīla Prabhupāda: We may correctly observe that plants are being produced by nature, but we must ask, “What has produced nature?” To ask this question is intelligence.

Dr. Singh: Los científicos no piensan en eso.

Dr. Singh: The scientists don’t think about that.

Śrīla Prabhupāda: Así que son unos necios. Tan pronto hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: «¿Naturaleza de quién?». Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y ested habla de su naturaleza. De modo que, tan pronto como se menciona la naturaleza, la siguiente pregunta debería ser: «¿Naturaleza de quién?».

Śrīla Prabhupāda: So they are fools. As soon as we speak of nature, the next question should be, “Whose nature?” For instance, I speak of my nature, and you speak of your nature. Therefore, as soon as nature is mentioned, the next inquiry should be, “Whose nature?”

Naturaleza significa energía, y tan pronto como uno habla de energía, ha de aceptar que hay una fuente de esa energia. La fuente de la energía eléctrica, por ejemplo, es la central eléctrica. La electricidad no se produce automáticamente. Tenemos que instalar una central y un generador. En forma similar, en los Vedas se dice que la naturaleza material está actuando bajo la dirección de Kṛṇa.

Nature means energy, and as soon as you speak of energy, you must accept that there is a source of that energy. For example, the source of electric energy is the electric powerhouse. Electricity is not produced automatically. We must install a powerhouse and a generator. Similarly, in the Vedas it is said that material nature is working under Kṛṣṇa’s direction.

Dr. Singh: Entonces, ¿quiere usted decir que la ciencia ha partido de un punto intermedio y no del punto original?

Dr. Singh: So do you mean to say that science has started from an intermediate point – not from the original point?

Śrīla Prabhupāda: Sí, exactamente eso. Ellos no conocen el orígen. Los científicos parten de un punto, pero... ¿de dónde proviene ese punto? Eso no lo saben, a pesar de su vasta investigación. Uno tiene que aceptar que la fuente original es Dios, que está lleno de todos los poderes místicos, y de quién todo emana. Él Mismo dice en el Bhagavad-gītā [10.8 ]: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». Nuestras conclusiones no se basan en la fe ciega; son de lo más científicas. La materia proviene de la vida. En la vida - en el origen - hay ilimitados recursos materiales; ése es el gran misterio de la creación.

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is it exactly. They are ignorant of the origin. The scientists start from one point – but where does that point come from? That they do not know, in spite of vast research. One has to accept that the original source is God, who is full of all mystic powers and from whom everything emanates. He Himself says in the Bhagavad-gītā [10.8]: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, “I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me.” Our conclusions are not based on blind faith; they are most scientific. Matter comes from life. In life – in the origin – there are unlimited material resources; that is the great mystery of creation.

La moderna investigación científica es tal como la filosofía sāṅkhya, que analiza los elementos mteiales. Sāṅkhya significa «contar». Nosotros también somos filósofos sāṅkhya hasta cierto punto, debido a que contamos y analizamos los elementos materiales; esto es tierra, esto es agua, esto es aire, esto es luz del Sol, esto es fuego. Además, puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Kṛṣṇa dice que hay existencia más allá del ego, y que esa existencia es la fuerza viviente - el alma espiritual. Eso es lo que los científicos no conocen. Ellos creen que la vida es meramente una combinación de elementos materiales, pero, Kṛṣṇa niega eso en el Bhagavad-gītā [7.15]. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: «Además de esta naturaleza inferior, hay una energía Mía, superior». La energía inferior consiste en los elementos materiales, y la energía superior está constituída por la entidad viviente.

Modern scientific research is just like Sāṅkhya philosophy, which analyzes material elements. Sāṅkhya means “to count.” We are also Sāṅkhya philosophers to some extent, because we count and analyze the material elements; this is land, this is water, this is air, this is sunshine, this is fire. Furthermore, I can count my mind, my intelligence, and my ego. Beyond my ego, however, I cannot count. But Kṛṣṇa says that there is existence beyond the ego, and that existence is the living force – the spirit soul. This is what the scientists do not know. They think that life is merely a combination of material elements, but Kṛṣṇa denies this in the Bhagavad-gītā [7.5]. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: “Besides this inferior nature there is a superior energy of Mine.” The inferior energy is the material elements, and the superior energy is the living entity.

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

«Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso - todos estos ocho, juntos, comprenden Mis energías materiales separadas».
[BG 7.4]

Kṛṣṇa explica aquí en el Bhagavad-gītā que vāyu (el gas) proviene de Él, y que kham (el éter) es más fino que los gases. Más fina que el éter es la mente, más fina que la mente es la inteligencia, y más fina que la inteligencia es el alma. Pero los científicos no conocen esto. Ellos sólo pueden percibir las cosas densas. Ellos mencionan vāyu, pero, ¿de dónde proviene vāyu? ¿De dónde proviene el gas?

“Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego – all together these eight comprise My separated material energies.” [Bhagavad-gītā 7.4] Kṛṣṇa explains here in the Bhagavad-gītā that vāyu (gas) comes from Him, and that finer than the gases is kham (ether). Finer than ether is the mind, finer than the mind is intelligence, and finer than the intelligence is the soul. But the scientists do not know this. They can perceive only gross things. They mention vāyu, but where does the vāyu come from? Where does the gas come from?

Dr. Singh: Ellos no pueden responder a eso.

Dr. Singh: That they cannot answer.

Śrīla Prabhupāda: Pero nosotros sí podemos responder. Tenemos el conocimiento de que el gas proviene del kham, o éter, y el éter proviene de la mente, la mente proviene de la inteligencia, y la inteligencia proviene de la energía superior de Kṛṣṇa, el alma espiritual.

Śrīla Prabhupāda: But we can answer. We have the knowledge that gas comes from kham, or ether, and ether comes from mind, mind comes from intelligence, and intelligence comes from Kṛṣṇa’s superior energy, the spirit soul.

Dr. Singh: ¿Se estudian las energías inferiores y superiores en la filosofía sāṅkhya?

Dr. Singh: Are both inferior and superior energies studied in Sāṅkhya philosophy?

Śrīla Prabhupāda: No. Los filósofos sāṅkhya no conocen la energía superior. Ellos simplemente analizan los elementos materiales, tal como lo hacen los científicos. Ni los científicos ni los filósofos sāṅkhya saben nada acerca del alma espiritual. Ellos están únicamente analizando la energía material de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: No. Sāṅkhya philosophers do not know of superior energy. They simply analyze the material elements, just as the scientists do. Neither the scientists nor the Sāṅkhya philosophers know anything of the spirit soul. They are simply analyzing Kṛṣṇa’s material energy.

Dr. Singh: ¿Están analizando los elementos materiales creativos?

Dr. Singh: They are analyzing the creative material elements?

Śrīla Prabhupāda: ¡Los elementos materiales no son creativos! El alma es creativa. Nadie puede crear vida con sólo materia, y la materia no se puede crear a sí misma. Usted, una entidad viviente, puede mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí misma no tiene ninguna energía creativa. Si usted coloca una botella de hidrógeno cerca de una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin ayuda?

Śrīla Prabhupāda: Material elements are not creative! The soul is creative. No one can create life with only matter, and matter cannot create itself. You, a living entity, can mix hydrogen and oxygen to create water. But matter itself has no creative energy. If you place a bottle of hydrogen near a bottle of oxygen, will they automatically combine, without your help?

Dr. Singh: No. Deben ser mezcladas.

Dr. Singh: No. They must be mixed.

Śrīla Prabhupāda: Sí, se requiere de la energía superior - la entidad viviente. El oxígeno y el hidrógeno son energía inferior, pero cuando la energía superior los mezcla, pueden convertirse en agua.

Śrīla Prabhupāda: Yes, the superior energy – the living entity – is required. Oxygen and hydrogen are inferior energy, but when the superior energy mixes them, then they can become water.

La energía ingerior no tiene ningún poder a menos que se involucre en ella la energía superior. Este mar [indicando el océano Pacífico] es calmado y tranquilo. Pero cuando la fuerza superior - el aire - lo empuja, se crean olas altas. El mar no tiene ningún poder sin la fuerza superior. En forma similar, hay otra fuerza superior all aire, y otra, y otra, hasta que llegamos a Kṛṣṇa, la fuerza superior máxima. Eso es verdadera investigación. Supongamos que un tren de ferrocarril está apenas comenzando a moverse. La locomotora empuja un vagón, el cual empuja otro, y así sucesivamente, hasta que todo el tren se pone en mocimiento. Y todo el movimiento lo origina el maquinista, una entidad viviente. De igual manera, en la creación cósmica, Kṛṣṇa da el primer impulso, y luego, mediante muchos impulsos sucesivos, toda la manifestación cósmica llega a existir. Eso se explica en la Bhagavad-gītā [9.10]: mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. «Esta naturaleza material está actuando bajo Mi dirección, ¡oh!, hijo de Kuntī, y está produciendo a todos los seres móviles e inmóviles. Y un poco después, dice:

Inferior energy has no power unless superior energy is involved. This sea [indicating the Pacific Ocean] is calm and quiet. But when superior force – air – pushes it, high waves are created. The sea has no power without the superior force. Similarly, there is another force superior to the air, and another, and another, until we arrive at Kṛṣṇa, the most superior force. This is real research. Suppose a railroad train is just starting to move. The engine pushes one car, which pushes another, and so on, until the entire train is moving. And the whole motion originates with the engineer, a living entity. Similarly, in the cosmic creation, Kṛṣṇa gives the first push, and then, by means of many successive pushes, the entire cosmic manifestation comes into being. This is explained in the Bhagavad-gītā [9.10]: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and is producing all moving and unmoving beings.” And a little later:

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

«Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente».
[BG 14.4]

“All species of life are made possible by birth in material nature, and I am the seed-giving father.” [Bhagavad-gītā 14.4] For example, if we sow a banyan seed, a huge tree eventually grows up and produces millions of new seeds. Each of these seeds, in turn, produces another tree with millions of new seeds, and so on. So Kṛṣṇa is the original seed-giving father.

Desafortunadamente, los científicos sólo observan la causa inmediata; ellos no perciben la causa remota. Existen dos causas - la causa inmediata y la causa remota. A Kṛṣṇa se le describe en los Vedas como sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], la causa de todas las causas. Si uno entiende la causa de todas las causas, entonces entiende todo. Yasmin vijñate sarvam evaṁ vijñataṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): «Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas posteriores se conocen automáticamente». Si bien los científicos están buscando la causa original, cuando los Vedas, que contienen conocimiento perfecto, dan la causa original, no la aceptan. Ellos se atienen a su conocimiento parcial e imperfecto.

Unfortunately, the scientists only observe the immediate cause; they do not perceive the remote cause. There are two causes – the immediate cause and the remote cause. Kṛṣṇa is described in the Vedas as sarva- kāraṇa-kāraṇam, the cause of all causes. If you understand the cause of all causes, then you understand everything. Kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati: “If you know the original cause, the later, subordinate causes are automatically known.” Although the scientists are searching after the original cause, when the Vedas, which contain perfect knowledge, give the original cause, they won’t accept. They keep to their partial, imperfect knowledge.

Dr. Singh: Los científicos están preocupados por las fuentes de energía, y ahora están trabajando en la utilización de la energía solar para cocinar, iluminar, y diversos otros propósitos. Ellos tienen la esperanza de que cuando agoten todas las demás fuentes de eergía, podrán utilizar la energía solar.

Dr. Singh: Scientists are worried about energy sources, and now they are working to utilize solar energy for cooking, lighting, and various other purposes. They are hoping that when they exhaust all other energy sources, they will be able to use solar energy.

Śrīla Prabhupāda: Ésa no es una teoría muy nueba. Todo el mundo sabe que es posible obtener fuego de un árbol, debido a que las raíces de los árboles almacenan la energía del Sol. Esos científicos son criaturas diminutas, pero están muy envanecidos. Nosotros no les damos mérito, debido a que están simplemente declarando lo que todo el mundo sabe. Al cortar un árbol, no se puede obtener fuego de él inmediatamente. Tiene que ser secado al Sol. Cuando se recoge la energía del Sol, el árbol puede ser utilizado para producie fuego. En realidad, la energía del Sol mantiene todo, pero los científicos no saben de dónde proviene la energía del Sol. En el Bhagavad-gītā [15.12], Kṛṣṇa dice:

Śrīla Prabhupāda: This is not a very new theory. Everyone knows that because the roots of trees store the sun’s energy, it is possible to get fire from a tree. These scientists are tiny creatures, but they are very proud. We don’t give them credit, because they are simply stating what everyone knows. As soon as you cut a tree, you cannot get fire from it. It has to be dried in the sun. When the energy is gathered from the sun, the tree can be utilized for fire. Actually everything is being maintained by the sun’s energy, but the scientists don’t know where the sun’s energy comes from. In the Bhagavad-gītā [15.12] Kṛṣṇa says:

yad āditya-gataṁ tejo
jagad bhāsayate ’khilam
yac candramasi yac cāgnau
tat tejo viddhi māmakam
yad āditya-gataṁ tejo
jagad bhāsayate ’khilam
yac candramasi yac cāgnau
tat tejo viddhi māmakam

«El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también provienen de Mí».

“The splendor of the sun, which dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of the moon and the splendor of fire are also from Me.”

Además, Kṛṣṇa dice: jyotiṣāṁ ravir aṁśumān: «De las luces, Yo soy el Sol radiante». [Bg. 10.21]. También, en el Capítulo Once de la Bhagavad-gītā, Arjuna le dice a Kṛṣṇa: śaśi-sūrya-netram, «El Sol y la Luna se cuentan entre Tus grandiosos e ilimitados ojos». Este conocimiento está contenido en la Bhagavad-gītā, pero los científicos no pueden obtener este conocimiento mediante la especulación. ¿O sí pueden?

Again, Kṛṣṇa says, jyotiṣāṁ ravir aṁśumān: “Of lights I am the radiant sun.” [Bhagavad-gītā 10.21] Also, in the eleventh chapter of the Bhagavad-gītā Arjuna tells Kṛṣṇa, śaśi-sūrya-netram: “The sun and moon are among Your great, unlimited eyes.” This knowledge is contained in the Bhagavad-gītā, but scientists cannot attain this knowledge by their speculation. Can they?

Dr. Singh: No es posible.

Dr. Singh: It is not possible.

Śrīla Prabhupāda: Y, ¿qué conocimiento tienen ellos? Las Escrituras dicen que incluso si uno contara todos los granos de arena que hay en la Tierra, aún así no podría entender a Dios. Todas esas cuentas materiales no implican que se tenga capacidad de entender lo ilimitado. Se encuentra incluso más alllá de su capacidad de contar todas las cosas materiales. ¿Por qué están los científicos tan orgullosos de sus capacidades y energía? Ni siquiera conocen las cosas materiales, ¡qué decir las espirituales! En lo que respecta a los científicos y otras entidades vivientes, su conocimiento es limitado. Pero no ocurre así con Kṛṣṇa. Si recibimos conocimiento que proviene de Kṛṣṇa, ese conocimiento es perfecto. En las Escrituras se nos da la información de que hay novecientas mil especies de vida en el océano. La información dada en las Escritutas es exacta pues proviene de Kṛṣṇa, y como el propio Kṛṣṇa dice: Como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurriido en el pasado, lo que ocurre en el presente, y todas las cosas que habrán de venir». [Bg. 7.26]

Śrīla Prabhupāda: And what is their knowledge? The scriptures say that even if you counted all the grains of sand on earth, you still would not be able to understand God. All this material counting does not mean that you have the capacity to understand the unlimited. But it is even beyond their capacity to count all the material things. Why are the scientists so proud of their energy and capacities? They do not even know of the material things, and what to speak of the spiritual. As far as scientists and other living entities are concerned, their knowledge is limited. But this is not so for Kṛṣṇa. If we receive knowledge from Kṛṣṇa, that knowledge is perfect. In the scriptures we receive information that there are nine hundred thousand species of life existing within the ocean. The information given in the scriptures is exact, because it comes from Kṛṣṇa, and as Kṛṣṇa Himself says: “As the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come.” [Bhagavad-gītā 7.26]

Dr. Singh: Tenemos que recibir conocimiento que provenga del conocimiento supremo.

Dr. Singh: We have to take knowledge from the supreme knower.

Śrīla Prabhupāda: Para tener conocimiento perfecto tenemos que acercarnos a una persona superior, a un guru. Uno puede tratar de aprender una materia leyendo libros en casa, pero puede aaprender mucho mejor yendo a la universidad y acercándose a un catedrático. De igual manera, tenemos que acercarnos a un guru. Desde luego que si nos topamos con un guru falso, nuestro conocimiento será falso. Pero si nuestro guru es perfecto, nuestro conocimiento será perfecto. Nosotros aceptamis a Kṛṣṇa como nuestro guru. Si Él es perfecto en lo que concierne al conocimiento que provenga de aquel que es perfecto, nuestro conocimiento es perfecto. No podemos decir que entendemos que hay novecientas mil especies de vida en el océano, por nosotros haber estudiado todo el océano. Más bien, decimos que recibimos esa información de las Escrituras, y por lo tanto, es perfecta. Ése es el proceso védico.

Śrīla Prabhupāda: For perfect knowledge we have to approach a superior person, a guru. One may try to learn a subject by reading books at home, but he can learn much better by going to college and approaching a professor. In the same way, we have to approach a guru. Of course, if we encounter a false guru, our knowledge is false. But if our guru is perfect, our knowledge is perfect. We accept Kṛṣṇa as our guru. If He is perfect in knowledge, our knowledge is also perfect. As far as we’re concerned, we do not have to be perfect in ourselves, but if we receive knowledge from the perfect, our knowledge is perfect. We cannot say that we understand that there are nine hundred thousand species of life in the ocean because we have studied the entire ocean. Rather, we say that we take this information from scriptures, and therefore it is perfect. This is the Vedic process.

Puede que lo científicos lleven a cabo mucho trabajo de investigación, pero por destacado que sea el científico, sus sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no puede tener conocimiento perfecto. ¿De qué sirven nuestros ojos? No podemos ver sin la luz del Sol, ni tampoco podemos ver cosas pequeñas sin un microscopio. Nuestros ojos son imperfectos, y los instrumentos que nuestros ojos han descubierto son también imperfectos. Entonces, ¿cómo es posible obtener conocimiento perfecto? Como la entidad viviente es limitada, su conocimiento es limitado. Puede que un niño sepa que dos más dos son cuatro, pero cuando habla de matemáticas superiores, no lo tomamos en serio. Los sentidos a través de los cuales el científico adquiere conocimiento, son limitados e imperfectos, por lo tanto, su conocimiento es limitado e imperfecto. En su ignorancia, puede que declare que lo conoce todo, pero eso es simplemente una necedad.

Scientists may carry out much research work, but however great a scientist may be, his senses are imperfect. Therefore he cannot have perfect knowledge. What is the value of our eyes? We cannot see without sunlight, nor can we see small things without a microscope. Our eyes are imperfect, and the instruments our eyes have discovered are also imperfect. How, then, is it possible to get perfect knowledge? Because the living entity is limited, his knowledge is limited. A child may know that two plus two equals four, but when he speaks of higher mathematics, we do not take him seriously. The senses through which a scientist acquires knowledge are limited and imperfect; therefore his knowledge is limited and imperfect. In his ignorance he may claim to know everything, but that is simply nonsense.

Un ciego puede guiar a otro ciefo, pero, ¿de qué les sirve si ambos van a caer en un pozo? Las leyes de la naturaleza nos atan de pues y manos, mas aun así pensamos que tenemos libertad de especular. Eso es una ilusión. Los sinvergüenzas, a pesar de estar condicionados por muchísimas leyes de la naturaleza, piensan que están libres. Sin embargo, si se aparece una nube, no pueden ver el Sol. ¿Cuánto poder de ver tenemos? Únicamente cuando las leyes de la naturaleza nos dan alguna facilidad de ver es que somos capaces de ello. En realidad, sólo podemos realizar experimentos bajo ciertas condiciones, y si las condiciones no son favorables, nuestros experimentos fracasan. Así que, ¿por qué estamos tan orgullosos del conocimiento experimental?

A blind man may lead another blind man, but what does it avail them when they both fall into a ditch? The laws of nature bind us hand and foot, yet we think we are free to speculate. This is illusion. Although conditioned by so many of nature’s laws, the rascals think they are free. Yet if there is a cloud, they cannot see the sun. What power have we to see? Only when nature’s laws give us some facility are we able to see. Indeed, we can only experiment under certain conditions, and if the conditions are not favorable, our experiments fail. Why then are we so proud of experimental knowledge?

¿Por qué hay que experimentar? Las cosas ya están ahí. La energía del Sol está ahí, dada por Dios para que la utilicemos. ¿Qué más queda por saber? Muchísimas manzanas caen de los árboles. ¿Qué necesidad adicional hay de explicar la ley de la gravedad? En verdad, los científicos carecen de sentido común. Únicamente les interesan las explicaciones «científicas». Ellos dicen que la ley de la gravedad actúa sólo bajo ciertas condiciones, pero ¿quién ha hecho esas condiciones? Cuando Kṛṣṇa apareció como el Señor Rāmachandra, lanzó piedras al agua, y éstas flotaron. La ley de la gravedad no actuó en ese caso. Por lo tanto, la ley de la gravedad actuará sólo bajo la dirección del Señor Supremo. La ley en sí misma no es final. Puede que un rey dicte una ley, pero él puede cambiarla inmediatamente después de hacerlo. El legislador final es Kṛṣṇa, y una ley actuará sólo por Su voluntad. Los científicos tratan de explicar la voluntad de Dios de muchísimas maneras, pero debido a que están condicionados por māyā, la ilusión, pueden hablar únicamente como una persona poseída por fantasmas. Dígame, ¿cuál es la explicación científica que justifica todas las variedades de árboles que existen?

Why experiment? Things are already there. The sun’s energy is there, given by God for us to use. What else is there to know? So many apples fall from trees. What further need is there to explain the law of gravity? Actually the scientists are lacking in common sense. They are simply concerned with “scientific” explanations. They say the law of gravity works only under certain conditions, but who has made these conditions? When Kṛṣṇa appeared as Lord Rāmacandra, He threw stones on the water and the stones floated. The law of gravity did not work in that case. Therefore the law of gravity works only under the direction of the Supreme Lord. The law in itself is not final. A king may give a law, but he can change that law immediately. The ultimate law-giver is Kṛṣṇa, and a law will only work by His will. Scientists try to explain God’s will in so many ways, but because they are conditioned by māyā, illusion, they can only talk like a person haunted by ghosts. Tell me, what is the scientific explanation that accounts for all the varieties of trees?

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que la naturaleza sufre mutaciones y produce esas variedades.

Karāndhara dāsa: They say that nature mutates and makes these varieties.

Śrīla Prabhupāda: Entonces debe ser por la voluntad de la naturaleza. Y, ¿qué voluntad es esa? ¿Acaso la tierra tiene voluntad?

Śrīla Prabhupāda: Then it must be nature’s will. And what is that will? Does the land have any will?

Karāndhara dāsa: Pues, son muy imprecisos en ese punto.

Karāndhara dāsa: Well, they are very vague on that point.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que no tienen conocimiento perfecto. No saben que tras la naturaleza se encuentra la voluntad de Dios.

Śrīla Prabhupāda: That means that they do not have perfect knowledge. They do not know that behind nature is the will of Kṛṣṇa.

Dr. Singh: Ellos explican que las composiciones químicasde esas diferentes plantas son diferentes entre sí.

Dr. Singh: They explain that the chemical composition of these different plants is different.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien, pero ¿quién hizo esas composiciones químicas? Tan pronto como se dice «composición química», de inmediato se requiere de un Dios.

Śrīla Prabhupāda: That’s all right, but who made these chemical compositions? As soon as you say “chemical composition,” you immediately require a God.

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que no hay necesidad de un Dios, debido a que si uno mezcla dos sustancias químicas...

Karāndhara dāsa: They say there is no need for a God, because if you mix two chemicals together …

Śrīla Prabhupāda: Exista o no Dios, debe haber alguna voluntad. Debe haber alguna conciencia. Dos sustancias químicas se mezclan y producen esto y aquello. ¿Quién las mezcla? La conciencia está presente. Pues bien, esa conciencia es Kṛṣṇa. Hay conciencia en todas partes, y tan pronto como uno acepta esa conciencia, debe aceptar que la conciencia es una persona. Por lo tanto, nosotros hablamos de conciencia de Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā se afirma que la conciencia es omnipresente. Puede que usted tenga conciencia y yo también, pero hay otra conciencia que es omnipresente. Mi conciencia está limitada a mi cuerpo, y su conciencia está limitada al suyo, pero hay otra conciencia, la cual se encuentra dentro de usted, de mí y de todo el mundo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: God or not, there must be some will. There must be some consciousness. Two chemicals mix and produce such and such. Who mixes them? Consciousness is there. Well, that consciousness is Kṛṣṇa. There is consciousness everywhere, and as soon as you accept that consciousness, you must accept consciousness as a person. Therefore, we speak of Kṛṣṇa consciousness. In the Bhagavad-gītā it is stated that consciousness is all-pervading. You may have consciousness, and I may have consciousness, but there is another consciousness, which is all-pervading. My consciousness is limited to my body, and your consciousness is limited to yours, but there is another consciousness, which is within you, me, and everyone. That is Kṛṣṇa consciousness.

En verdad, todo en el mundo es relativo. Ése es un hecho científico. Nuestros cuerpos, vidas, inteligencia y todo lo demás, son todos relativos. A nosotros nos puede parecer muy corta la vida de una hormiga, pero para ésta su vida dura unos cien años. Esos cien años son relativos al cuerpo. En forma similar, Brahmā, quien vive por un período fantásticamente largo desde nuestro punto de vista, sólo vive cien años desde su punto de vista. Eso es relatividad.

Actually everything in the world is relative. That is a scientific fact. Our bodies, lives, intelligence, and everything else are all relative. To us an ant may seem to have a very short life, but for the ant his life is about a hundred years in duration. That hundred years is relative to the body. Similarly, Brahmā, who lives fantastically long from our point of view, only lives a hundred years from his point of view. This is relativity.

Karāndhara dāsa: Entonces la relatividad se basa en nuestra situación individual.

Karāndhara dāsa: Then the relativity is based upon our individual situation.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, se dice que lo que es comida para uno, es veneno para otro. La gente está creyendo que debido a que no puede sobrevivir en la Luna, ninguna entidad viviente puede hacerlo. Todo el mundo piensa en las cosas en una forma relativa, en función de sí mismo. Ése es el significado de «la filosofía de la rana». La rana siempre está pensando en las cosas en relación con su pozo. No tiene ningún poder para concebir el océano Atlántico, debido a que su pozo constituye su única experiencia. Dios es grande, pero estamos pensando en la grandeza de Dios en nuestros propios términos, en términos de grandeza relativa. Algunos insectos nacen de noche; crecen de noche, tienen sus hijos de noche, y mueren de noche. Ellos nunca ven el Sol; por lo tanto, concluyen que no hay tal cosa como el día. Si se le preguntara al insecto acerca de la mañana, él diría: «La mañana no puede existir». En forma similar, cuando la gente oye hablar d la larga duración de la vida de Brahmā que se indica en las Escrituras, no lo cree. La gente dice: «¿Cómo puede alguien vivir durante tanto tiempo?». En el Bhagavad-gītā [8.17], Kṛṣṇa declara:

Śrīla Prabhupāda: Yes. Therefore it is said that what is food for one is poison for another. People are thinking that because they cannot survive on the moon, no other living entities can. Everyone thinks of things in a relative way, in his own terms. This is the meaning of “frog philosophy.” The frog is always thinking of things in relation to his well. He has no power to conceive of the Atlantic Ocean, because his well is his only experience. God is great, but we are thinking of God’s greatness in our own terms, in terms of relative greatness. Some insects are born at night; they grow at night, have their children at night, and die at night. They never see the sun; therefore they conclude that there is no such thing as day. If you asked the insect about the morning, he would say, “There cannot be any morning.” Similarly, when people hear of Brahmā’s long duration of life from the scriptures, they do not believe it. They say, “How can anyone live for such a long time?” In the Bhagavad-gītā [8.17] Kṛṣṇa states:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ

«Según cálculos humanos, la duración de un solo día de Brahmā es de un total de mil eras. Y ésa es también la duración de su noche».

“By human calculation, a thousand ages taken together is the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.”

Así que Brahmā, según estos cálculos, vive durante muchísimos millones y millones de años. No podemos creer eso, a pesar de que las Escrituras dan fe de ello. En otras palabbras, concluimos que Kṛṣṇa habla necedades, mientras que nosotros hablamos autoridades. Incluso destacados eruditos dicen que esas afirmaciones de las Escrituras son todas especulaciones mentales. Si bien esos hombres no son más que sirvergüenzas, pasan por eruditos reputados. Ellos se colocan por encima de la posición de Dios, al intentar refutar o negar las declaraciones que Dios da en las Escrituras reveladas. En esa forma, muchísimos necios con la apariencia de eruditos, científicos y filósofos, están descarriando al mundo entero.

Thus Brahmā, by these calculations, lives for so many millions and trillions of years. We cannot believe this, although evidence is given in the scriptures. In other words, we conclude that Kṛṣṇa talks nonsensically, while we speak as authorities. Even great scholars say that these scriptural statements are all mental speculations. Although these men are nothing but rascals, they pass for reputable scholars. They place themselves above God’s position by attempting to refute or deny the statements of God in the revealed scriptures. In this way so many fools in the guise of scholars, scientists, and philosophers are misguiding the whole world.

Dr. Singh: Desde luego, se ha escrito muchísimo acerca de la teoría de Darwin. En cualquier biblioteca hay cientos de libros acerca de las teorías de él.

Dr. Singh: Of course, so much is being written about Darwin’s theory. In any library there are hundreds of books on his theories.

Śrīla Prabhupāda: ¿Son aceptadas o rechazadas?

Śrīla Prabhupāda: Do they accept or reject them?

Dr. Singh: En general se le acepta, pero hay algunos que lo critican mucho.

Dr. Singh: Generally they accept him, but there are some who are very critical.

Śrīla Prabhupāda: Darwin habla acerca de la evolución de las especies de vida, pero no tiene ninguna información real acerca de la evolución espiritual. Él no sabe nada acerca del progreso del alma espiritual desde las formas inferiores de vida hasta las formas superiores. Él declara que el hombre proviene de los monos por evolución, pero podemos ver que el mono no se ha extinguido. Si el mono es el antepasado inmediato del hombre, ¿por qué existe aún?

Śrīla Prabhupāda: Darwin speaks about the evolution of the species of life, but he has no real information about spiritual evolution. He knows nothing about the progress of the spirit soul from lower forms of life to higher forms. He claims that man has evolved from monkeys, but we can see that the monkey is not extinct. If the monkey is the immediate forefather of man, why is the monkey still existing?

Dr. Singh: Darwin dice que las especies no son creadas independientemente, sino que descienden unas de otras.

Dr. Singh: Darwin says that the species are not created independently but are descended from one another.

Śrīla Prabhupāda: Si no hay cuestión de independencia, ¿cómo puede él comenzar abruptamente con una cierta especie?. Él debe explicar cómo la especie original llegó a existir.

Śrīla Prabhupāda: If there is no question of independence, how can he abruptly begin with a certain species? He must explain how the original species came into existence.

Karāndhara dāsa: Los científicos declaran que la Tierra fue creada por la química biológica, y rehúsan enseñar que Dios creó la Tuerra, pues piensan que todo el mundo los considerará unos tontos.

Karāndhara dāsa: Scientists claim that the earth was created by biological chemistry, and they refuse to teach that God created the earth, because they think everyone will consider them fools.

Śrīla Prabhupāda: Si su biología y química están tan adelantadas, ¿por qué no crean algo? Ellos declaran que pueden que sean capaces de crear vida en el futuro, pero ¿por qué en el futuro? La vida ya está creada. ¿Acaso la ciencia se basa en el futuro? No debemos confiar en ningún futuro, no importa cuán agradable pensemos que será. Todo el mundo está pensando que el futuro será muy agradable, pero ¿qué seguridad tenemos de eso? Ellos tienen que aceptar que no saben cuál es la verdad realmente. Ni siquiera pueden producir una brizna de hierba mediante sus experimentos biológicos o químicos. No obstante, están declarando que la creación es producida por cierto método químico o biológico. ¿Por qué nadie cuestiona toda esa necedad?

Śrīla Prabhupāda: If their biology and chemistry are so advanced, why don’t they create something? They claim they may be able to create life in the future, but why in the future? Life is already created. Is science based on the future? We should trust no future, however pleasant we may think it will be. Everyone is thinking the future will be very pleasant, but what assurance do we have of this? They have to accept that they do not know what the truth actually is. They cannot even produce a spear of grass through their biological or chemical experiments. Nonetheless they are claiming that the creation is produced by some chemical or biological method. Why does no one question all this nonsense?

Dr. Singh: En el análisis final, cuando consideran el origen de la vida, dicen que todo partió de la materia. En otras palabras, que la materia viva proviene de la materia muerta.

Dr. Singh: In the ultimate analysis, when they consider the origin of life, they say that everything started from matter. In other words, living matter comes from nonliving matter.

Śrīla Prabhupāda: ¿De dónde proviene ahora la materia viva? ¿Provino de la materia muerta en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga? ¿Se está materializando del barro? Ni siquiera una hormiga proviene de la materia inerte. ¿Qué pruebas tienen ellos de semejante teoría? Darwin declara que en el pasado lejano no existía ningún hombre verdaderamente inteligente, que el hombre simplemente evolucionó de entre los simios. Si no había ningún cerebro inteligente en el pasado, ¿cómo fueron escritas las Escrituras védicas hace miles y miles de años atrás? ¿Cómo explican ellos a un sabio como Vyāsadeva?

Śrīla Prabhupāda: From where is this living matter coming now? Did it come from nonliving matter in the past and not at the present? How is the ant coming? Is it materializing from dirt? Even an ant does not come from inert matter. What proof do they have of such a theory? Darwin claims that in the distant past no really intelligent man existed, that man simply evolved from the apes. If there was no intelligent brain in the past, how is it that these Vedic scriptures were written thousands and thousands of years ago? How do they explain a sage like Vyāsadeva?

Dr. Singh: Ellos no tienen ninguna explicación. Simplemente dicen que son desconocidos sabios del bosque.

Dr. Singh: They have no explanation. They simply say these are unknown forest sages.

Śrīla Prabhupāda: Puede que Vyāsadeva les sea desconocido a ellos, pero no obstante, existió. ¿Cómo obtuvo tal cerebro? Puede que nos resulte desconocido a usted o a mí, pero no obstante, se tiene su obra intelectual, su filosofía, su lenguaje, su lingüística, sus composiciones poéticas y su fuerza verbal. Puede que uno no conozca a la persona, pero puede entender su inteligencia.

Śrīla Prabhupāda: Vyāsadeva may be unknown to them, but nonetheless he was there. How is it he got such a brain? He may be unknown to you or to me, but nonetheless his brain-work is there, his philosophy is there, his language, linguistics, poetic arrangements, and verbal strength. You may not know the person, but you can understand the brain.

Dr. Singh: ¿No existían todas las variedades de animales desde el comienzo?

Dr. Singh: Weren’t all the varieties of animals existing from the beginning?

Śrīla Prabhupāda: Sí. La Bhagavad-gītā verifica la creación simultánea. Todas las variedades de animales y hombres, así como los semidioses, existían desde el comienzo. La entidad viviente quiere un cierto tipo de cuerpo, y Kṛṣṇa se lo da. Debido a que desea cosas de una cierta manera, se pone en contacto con ciertas cualidades de la naturaleza que hay en la materia. De acuerdo con su contacto, recibe un tipo particular de cuerpo. Las fuerzas psicológicas, la mente, el pensamiento, el sentimiento y el deseo, determinan el tipo particular de situación y cuerpo que la entidad viviente recibe. El proceso evolutivo existe, pero no consiste en una evolución de especies. Unas especies de vida no provienen de otras, pues, como Kṛṣṇa declara:

Śrīla Prabhupāda: Yes. Simultaneous creation is verified by the Bhagavad-gītā. All the varieties of animals and men as well as demigods were existing from the beginning. A living entity wants a certain type of body, and Kṛṣṇa gives it to him. Because he desires things in a certain way, he associates with certain qualities of nature in matter. According to his association, he receives a particular type of body. The psychological forces – the mind, thinking, feeling, and willing – determine the particular type of situation and body the living entity receives. The evolutionary process is there, but it is not an evolution of species. It is not that one species of life develops from another, for, as Kṛṣṇa states:

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtva bhūtva pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtva bhūtva pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame

«Cuando se manifiesta el día de Brahmā, esta multitud de entidades vivientes se manifiesta, y a la llegada de la noche de Brahmā, con todas aniquiladas». [Bg. 8.18]

“Again and again, when Brahmā’s day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā’s night they are helplessly annihilated.” [Bhagavad-gītā 8.19]

La evolución consiste en la evolución espiritual de la entidad viviente individual a través de las diversas especies de vida. Si uno entra en el cuerpo de un pez, tiene que pasar por el proceso evolutivo paso a paso. Si uno se encuentra en la parte superior de la escalera y de una u otra forma se cae, tiene que de nuevo subir la escalera evolutiva paso a paso. Por supuesto, los científicos están tan ocupados realizando tantas investigaciones, que no pueden entender esto. Si uno les dice que serán árboles en sus siguientes vidas, piensan que uno está hablando tonterías. Después de todo, ¿qué podemos aprender mediante la investigación? Cuando se conoce la causa de todas las causas, entonces todo lo cognoscible llega a conocerse, y nada permanece desconocido. Como declaran los Vedas: yasmin vijñate sarvam evaṁ vijñataṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. Si conocemos la Verdad Absoluta, todas las demás verdades se vuelven conocidas, pero si no conocemos la Verdad Absoluta, nos envuelve la ignorancia. Puede que uno no sea un científico o filósofo oficialmente, pero puede desafiar a cualquiera y hablar con osadía si tan sólo conoce una cosa - Kṛṣṇa.

The evolution is the spiritual evolution of the individual living entity through the various species of life. If one enters into the body of a fish, he has to undergo the evolutionary process step by step. If one is on the top of the stairs and somehow falls down, he again has to go up the evolutionary staircase step by step. Of course, the scientists are busy making so much research that they cannot understand this. If you tell them they are going to be trees in their next life, they think you are speaking nonsense. After all, what can we learn by research? When the cause of all causes is known, then everything knowable becomes known, and nothing remains unknown. As the Vedas state: kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. If we know the Absolute Truth, all other truths become known, but if we don’t know the Absolute Truth, we are in ignorance. One may not be an official scientist or philosopher, but he may challenge anyone and talk boldly if he only knows one thing – Kṛṣṇa.

Esta civilización contemporánea está muy orgullosa de su independencia, pero en realidad depende muchísimo del petróleo. Si el abastecimiento de petróleo se acaba, entonces, ¿qué harán esos científicos sivergënzas? Ni pueden hacer nada. Que traten de fabricar petróleo en sus tubos de ensayo - suficiente petróleo para hacer funcionar su civilización. Actualmente hay una escasez de agua en la India. ¿Qué pueden hacer los científicos por esto? Puede que conozcan la composición química del agua, pero no pueden producirla cuando hay una gran escasez. Requieren de la ayuda de las nubes, y todo ello es manipulado por Dios. En verdad, ellos no pueden hacer nada. Han ido a la Luna, pero por todo su trabajo, únicamente se han llevado un poco de polvo y unas cuantas rocas. El gobierno sinvergüenza recauda impuestos y gana el dinero innecesariamente. Así es su inteligencia. En un Estado de asnos, eso es todo. Los políticos no sienten lástima ni compasión. No toman en cuenta que el dinero arduamente ganado proviene del pueblo, y que lo están gastando al lanzar grandes cohetes a otros planetas. Todo lo que hacen es prometer que traerán más polvo. Puede que primero traigan un puñado de polvo, luego prometen traer muchas toneladas de polco. ¿Qué significado tiene todo esto?

This contemporary civilization is so proud of its independence, but actually it is so much dependent on oil. If the oil supply is stopped, then what will these rascal scientists do? They cannot do anything. Let them try to manufacture oil in their test tubes, enough oil to run their civilization on. At present there is a scarcity of water in India. What can the scientists do about this? They may know the chemical composition of water, but they cannot produce it when there is a great scarcity. They require the help of clouds, and all that is God’s manipulation. Actually they cannot do anything. They have gone to the moon, but for all their labor they have simply taken away some dust and rocks. The rascal government exacts taxes and spends money unnecessarily. This is their intelligence. It is a state of asses, that’s all. The politicians have no sympathy or compassion. They do not consider that the hard-earned money is coming from the public and that they are spending it by shooting big rockets off to other planets. All they do is promise to bring back more dust. First they may get a handful of dust, then they promise to bring back tons of dust. What is the meaning of all this?

Karāndhara dāsa: Ellos creen que puede que haya vida en Marte.

Karāndhara dāsa: They believe that there may be life on Mars.

Śrīla Prabhupāda: Puede que ellos crean o no crean - , ¿qué se gana con ello?. Lo que sí sabemos es que aquí hay vida. Ellos saben eso, más aun así están dedicados a pelear y a matar la vida. Aquí hay vida. Aquí hay un ser humano. Aquí hay vida sin lugar a dudas. Pero ellos están muy ocupados tratando de destruirla con sus grandes bombas. En eso consiste su adelanto científico.

Śrīla Prabhupāda: They may believe or not believe – what is the gain? What we do know is that life is here. They know this, yet they are engaged in fighting and in killing life. Here is life. Here is a human being. Life is here undoubtedly. But they are busy trying to destroy it with their big bombs. This is their scientific advancement.

Dr. Singh: Ellos tienen mucha curiosidad por saber qué está ocurriendo en otros planetas.

Dr. Singh: They are very curious to know what is going on on other planets.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que debido a su curiosidad infantil están gastando muchísimo dinero. Ellos pueden gastar tanto para satisfacer su curiosidad, pero cuando muchísimos países que están en la miseria les piden ayuda, dicen que no hay dinero. Están muy orgullosos de ir a la Luna, pero, ¿por qué no piden información de cómo ir al Goloka Vṛndāvana de Kṛṣṇa? Si ellos van allá, toda su curiosidad se satisfará. Ellos aprenderán que más allá de esta energía inferior hay verdaderamente una energía superior, espiritual. Esta energía material no puede actuar independientemente. La energía espiritual tiene que unirse a ella. Los elementos materiales no se crean por sí mismos. Es el alma la que crea. Puede que tratemos de hacer algo con materia, pero la materia no se crea a sí misma. El hidrógeno y el oxígeno se pondrán en contacto únicamente al ser movidos por la energía superior. Sólo los necios pueden esperar que toda la manifestación cósmica, que no es más que materia, llegue a existir automáticamente. Puede que tengamos un buen auto, pero si no hay conductor, ¿de qué sirve? A menos que el hombre sepa hacer funcionar la máquina, a menos que el hombre apriete el botón, la máquina no funcionará. En forma similar, la energía material no puede actuar sin la energía superior. Tras esta maravillosa manifestación cósmica se encuentra la dirección de una energía superior. Toda esta información se presenta en las Escritutas, pero aun así la gente no la cree.

Śrīla Prabhupāda: That means that for their childish curiosity they are spending so much money. They can spend so much to satisfy their curiosity, but when so many poverty-stricken countries ask them for help, they say there is no money. They are very proud to go to the moon, but why don’t they take information how to go to Kṛṣṇa’s Goloka Vṛndāvana? If they go there, all their curiosity will be satisfied. They will learn that beyond this inferior energy there is indeed a superior, spiritual energy. This material energy cannot work independently. The spiritual energy has to join it. Material elements are not created of themselves. It is the soul that is creative. We may try to make something with matter, but matter does not create itself. Hydrogen and oxygen will come in contact only when moved by the superior energy. Only fools can expect the entire cosmic manifestation, which is only matter, to come into being automatically. We may have a nice car, but if there is no driver, what is its use? Unless a man knows how to work a machine, unless a man pushes a button, the machine does not work. Similarly, without the superior energy, the material energy cannot act. Behind this wonderful cosmic manifestation is the direction of a superior energy. All this information is given in the scriptures, but still people will not believe it.

En realidad, todo es propiedad de Dios, pero la gente está declarando que esas posesiones son suyas o de su país. Ahora están hablando del problema de la superpoblación, peor lo cierto es que Dios ha suministrado suficiente de todo. Verdaderamente hay suficiente tierra y suficiente comida si se utilizan correctamente. La gente está creando problemas artificialmente, y los científicos la están ayudando a eso a darle tantos dispositivos destructivos como le están dando. Ellos simplemente incitan más a los sinvergüenzas y pícaros que estan tratando de gastar completamente las posesiones de Dios. Si uno ayuda a un asesino o a un ladrín, se vuelve también un criminal, ¿no es así? Hay muchísimos problemas en el mundo debido a que los científicos están ayudando a todos los ladrones y pícaros. Por lo tanto, todos ellos son criminales. Stena eva saḥ [Bg. 3.12]. Aquel que no reconoce el derecho de propiedad del Señor Supremo, es un ladrón.

Actually everything is God’s property, but people are claiming this property to be theirs or their country’s. Now they are talking about the problem of overpopulation, but the fact is that God has supplied enough. Actually there is enough land and enough food if it is properly used. People are artificially creating problems, and the scientists are helping them by giving them so many destructive devices. They simply encourage the rascals and rogues who are trying to use up God’s property. If you help a murderer or a thief, you also become a criminal. Is that not so? There is so much trouble in the world because the scientists are helping all the thieves and rogues. Thus they are all criminals. Stena eva saḥ. One who does not recognize the proprietorship of the Supreme Lord is a thief.

Nuestra misión consiste en hacer que estos sinvergüenzas recobren su buen juicio. Así que uno debe buscar los medios de hacerlo. Los sinvergüenzas están sufriendo, pero debido a que son hijos de Dios no deberían sufrir. Ellos no saben que existe Dios o que existe la felicidad. Ellos no saben nada de bienaventuranza o de vida eterna. Están realizando muchísimas investigaciones y viviendo durante cincuenta, sesenta o setenta años. Después de eso no saben qué ocurrirá. No tienen ningún conocimiento de que la vida es eterna. En verdad, su situación es como la del animal. El animal no sabe qué hay después de la muerte, ni tampoco cuenta verdaderamente con la muerte. Él no sabe por qué está aquí, ni tampoco conoce el valor de la vida. El animal, bajo la influencia de māyā, únicamente sigue comiendo, durmiendo, defendiéndose, apareándose y muriendo. Eso es todo. La gente se está esforzando muy arduamente, pero ¿con qué propósito? Ellos dicen que están luchando tan arduamente para asegurar el porvenir de la generación siguiente, pero, ¿para qué? No pueden responder a eso. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto darle un verdadero propósito a la vida mediante el establecimiento de Kṛṣṇa, Dios, como el centro de todo. En consecuencia, el científico debe tratar de entender por su bien este importante movimiento.

Our mission is to bring these rascals to their senses. Now one must find out the means to do this. The rascals are suffering, but because they are sons of God they should not suffer. They do not know that there is God or that there is happiness. They know nothing of bliss or of eternal life. They are carrying on so much research and living for fifty, sixty, or seventy years. After that they do not know what is going to happen. They have no knowledge that life is eternal. Actually their position is like that of an animal. An animal does not know what is after death, nor does he actually contemplate death. He does not know why he is here, nor does he know the value of life. Under the influence of māyā, the animal simply goes on eating, sleeping, defending, mating, and dying. That’s all. People are endeavoring so hard, but for what purpose? They say that they are struggling so hard to make provisions for the next generation, but what are the provisions for? They cannot reply to that. This Kṛṣṇa consciousness movement is meant to give real purpose to life by establishing Kṛṣṇa, God, as the center of everything. It is therefore to the scientists’ benefit to understand this important movement.