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IV.

Chapter Four

Entendiendo a Kṛṣṇa y a Cristo

Understanding Kṛṣṇa and Christ

Kṛṣṇa o Cristo: el nombre es el mismo

Kṛṣṇa or Christ – The Name Is the Same

Año 1974. Cerca del centro ISKCON de Francfort am Main, Alemania, Śrīla Prabhupāda y varios de sus discípulos salen a una caminata matutina con el padre Emmanuel Jungclaussen, un monje benedictino del monasterio de Niederalteich. El padre Emmanuel, notando que Śrīla Prabhupāda lleva unas cuentas de meditación similares al rosario, explica que él también reza una oración continuamente: «Señor Jesucristo, sé misericordioso con nosotros». La siguiente conversación resultó de ello.

It is 1974. Near ISKCON’s center in Frankfurt am Main, West Germany, Śrīla Prabhupāda and several of his disciples take a morning walk with Father Emmanuel Jungclaussen, a Benedictine monk from Niederalteich Monastery. Noticing that Śrīla Prabhupāda is carrying meditation beads similar to the rosary, Father Emmanuel explains that he also chants a constant prayer: “Lord Jesus Christ, be merciful unto us.” The following conversation ensues.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es el significado de la palabra Cristo?

Śrīla Prabhupāda: What is the meaning of the word Christ?

Padre Emmanuel: Cristo proviene del griego cristos, que significa «el ungido».

Father Emmanuel: Christ comes from the Greek word Christos, meaning “the anointed one.”

Śrīla Prabhupāda: Cristos es la versión griega de la palabra Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Christos is the Greek version of the word Kṛṣṇa.

Padre Emmanuel: Eso es muy interesante.

Father Emmanuel: This is very interesting.

Śrīla Prabhupāda: Cuando un hindú invoca a Kṛṣṇa, frecuentemente dice «Kṛṣṭa». Kṛṣṭa es una palabra sánscrita que significa «atracción». Así que, cuando nos dirigimos a Dios como «Cristo», «Kṛṣṭa», o «Kṛṣṇa», estamos señalando a la misma plenamente atractiva Suprema Personalidad de Dios. Cuando Jesús dijo: «Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea Tu nombre», ese nombre de Dios era «Kṛṣṭa» o «Kṛṣṇa». ¿Está usted de acuerdo?

Śrīla Prabhupāda: When an Indian person calls on Kṛṣṇa, he often says, “Kṛṣṭa.” Kṛṣṭa is a Sanskrit word meaning “attraction.” So when we address God as “Christ,” “Kṛṣṭa,” or “Kṛṣṇa,” we indicate the same all-attractive Supreme Personality of Godhead. When Jesus said, “Our Father, who art in heaven, sanctified be Thy name,” that name of God was “Kṛṣṭa” or “Kṛṣṇa.” Do you agree?

Padre Emmanuel: Yo creo que Jesús, como hijo de Dios, nos ha revelado el verdadero nombre de Dios: Cristo. Podemos llamar a Dios «Padre», pero si queremos dirigirnos a Él por Su verdadero nombre, tenemos que decir «Cristo».

Father Emmanuel: I think Jesus, as the son of God, has revealed to us the actual name of God: Christ. We can call God “Father,” but if we want to address Him by His actual name, we have to say “Christ.”

Śrīla Prabhupāda: Sí. «Cristo» es otra manera de decir «Kṛṣṭa», y «Kṛṣṭa» es otra manera de pronunciar «Kṛṣṇa»,el nombre de Dios. Jesús dijo que uno debe glorificar el nombre de Dios, pero ayer yo oí a un teólogo decir que Dios no tiene ningún nombre, que sólo podemos llamarlo «Padre». Un hijo puede que llame a su padre «Padre», pero el padre también tiene un nombre específico. En forma similar, «Dios» es el nombre general de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre específico es «Kṛṣṇa». Por lo tanto, bien sea que usted llame a Dios «Cristo», «Kṛṣṭa», o «Kṛṣṇa», en fin de cuentas se está dirigiendo a la misma Suprema Personalidad de Dios.

Śrīla Prabhupāda: Yes. “Christ” is another way of saying Kṛṣṭa, and “Kṛṣṭa” is another way of pronouncing Kṛṣṇa, the name of God. Jesus said that one should glorify the name of God, but yesterday I heard one theologian say that God has no name – that we can call Him only “Father.” A son may call his father “Father,” but the father also has a specific name. Similarly, “God” is the general name of the Supreme Personality of Godhead, whose specific name is Kṛṣṇa. Therefore whether you call God “Christ,” “Kṛṣṭa,” or “Kṛṣṇa,” ultimately you are addressing the same Supreme Personality of Godhead.

Padre Emmanuel: Sí. Si hablamos del verdadero nombre de Dios, entonces debemos decir «Cristos». En nuestra religión tenemos la Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Nosotros creemos que podemos conocer el nombre de Dios sólo mediante la revelación del Hijo de Dios. Jesucristo reveló el nombre del Padre, y, por lo tanto, nosotros tomamos el nombre «Cristo» como el nombre revelado de Dios.

Father Emmanuel: Yes, if we speak of God’s actual name, then we must say, “Christos.” In our religion, we have the Trinity: the Father, Son, and the Holy Spirit. We believe we can know the name of God only by revelation from the Son of God. Jesus Christ revealed the name of the father, and therefore we take the name Christ as the revealed name of God.

Śrīla Prabhupāda: En realidad, no importa - «Kṛṣṇa» o «Cristo» - , el nombre es el mismo. Lo principal es seguir los mandatos de las Escrituras védicas que recomiendan cantar el nombre de Dios en esta era. La manera más fácil consiste en cantar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. «Rāma» y «Kṛṣṇa» son nombres de Dios, y «Hare» es la energía de Dios. Así que, cuando cantamos el mahā-mantra, nos dirigimos a Dios, y también a Su energía. Esta energía es de dos clases: la espiritual y la material. En la actualidad nos encontramos en las garras de la energía material. Por lo tanto, oramos a Kṛṣṇa pidiéndole que tenga la bondad de liberarnos de servir a la energía material y acepte que sirvamos a la energía espiritual. En eso consiste toda nuestra filosofía. «Hare Kṛṣṇa» significa: «¡Oh, energía de Dios!, ¡oh, Dios [Kṛṣṇa]!, por favor, ocupadme en Vuestro servicio». Nuestra naturaleza es prestar servicio. De una forma u otra, nos hemos puesto al servicio de las cosas materiales, pero, cuando este servicio se transforma en servicio a la energía espiritual, entonces nuestra vida es perfecta. Practicar bhakti-yoga [servicio amoroso a Dios] significa quedar libre de designaciones tales como «hindú», «musulmán», «cristiano», esto o aquello, y simplemente servir a Dios. Hemos creado las religiones cristiana, hindú y mahometana, pero, cuando llegamos a una religión sin designaciones, en la que no pensamos que somos hindúes ni cristianos ni musulmanes, podemos hablar entonces de religión pura, de bhakti.

Śrīla Prabhupāda: Actually, it doesn’t matter – Kṛṣṇa or Christ – the name is the same. The main point is to follow the injunctions of the Vedic scriptures that recommend chanting the name of God in this age. The easiest way is to chant the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Rāma and Kṛṣṇa are names of God, and Hare is the energy of God. So when we chant the mahā-mantra, we address God together with His energy. This energy is of two kinds, the spiritual and the material. At present we are in the clutches of the material energy. Therefore we pray to Kṛṣṇa that He may kindly deliver us from the service of the material energy and accept us into the service of the spiritual energy. That is our whole philosophy. Hare Kṛṣṇa means, “O energy of God, O God [Kṛṣṇa], please engage me in Your service.” It is our nature to render service. Somehow or other we have come to the service of material things, but when this service is transformed into the service of the spiritual energy, then our life is perfect. To practice bhakti-yoga [loving service to God] means to become free from designations like “Hindu,” “Muslim,” “Christian,” this or that, and simply to serve God. We have created Christian, Hindu, and Muhammadan religions, but when we come to a religion without designations, in which we don’t think we are Hindus or Christians or Muhammadans, then we can speak of pure religion, or bhakti.

Padre Emmanuel: ¿Mukti?

Father Emmanuel: Mukti?

Śrīla Prabhupāda: No, bhakti. Cuando hablamos de bhakti, mukti [liberarse de los sufrimientos materiales] está incluido. Sin bhakti no hay mukti, pero, si actuamos en el plano de bhakti, entonces mukti está incluido. Eso lo aprendemos de la Bhagavad-gītā (14.26):

Śrīla Prabhupāda: No, bhakti. When we speak of bhakti, mukti [liberation from material miseries] is included. Without bhakti there is no mukti, but if we act on the platform of bhakti, then mukti is included. We learn this from the Bhagavad-gītā [14.26]:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

“One who engages in full devotional service, who does not fall down under any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”

Padre Emmanuel: ¿Brahman es Kṛṣṇa?

Father Emmanuel: Is Brahman Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es Parabrahman. El Brahman se comprende en tres aspectos: como Brahman impersonal, como Paramātmā localizado y como Brahman personal. Kṛṣṇa es personal, y Él es el Brahman Supremo, pues Dios es, en fin de cuentas, una persona. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11), se confirma eso:

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is Para-brahman. Brahman is realized in three aspects: as impersonal Brahman, as localized Paramātmā, and as personal Brahman. Kṛṣṇa is personal, and He is the Supreme Brahman, for God is ultimately a person. In the Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.11], this is confirmed:

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». El aspecto de la Personalidad Suprema es la máxima comprensión que existe de Dios. Él tiene las seis opulencias en pleno: es el más fuerte, el más rico, el más hermoso, el más famoso, el más sabio y el más renunciado.

“Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.” The feature of the Supreme Personality is the ultimate realization of God. He has all six opulences in full: He is the strongest, the richest, the most beautiful, the most famous, the wisest, and the most renounced.

Padre Emmanuel: Sí, estoy de acuerdo.

Father Emmanuel: Yes, I agree.

Śrīla Prabhupāda: Debido a que Dios es absoluto, Su nombre, Su forma y Sus cualidades son también absolutas, y no son diferentes de Él. Por lo tanto, cantar el santo nombre de Dios significa estar directamente con Él. Cuando estamos en contacto con Dios, adquirimos cualidades divinas, y al purificarnos completamente, nos volvemos acompañantes constantes del Señor Supremo.

Śrīla Prabhupāda: Because God is absolute, His name, His form, and His qualities are also absolute, and they are nondifferent from Him. Therefore to chant God’s holy name means to associate directly with Him. When one associates with God, one acquires godly qualities, and when one is completely purified, one becomes an associate of the Supreme Lord.

Padre Emmanuel: Pero nuestra comprensión del nombre de Dios es limitada.

Father Emmanuel: But our understanding of the name of God is limited.

Śrīla Prabhupāda: Sí, somos limitados, pero Dios es ilimitado. Y debido a que Él es ilimitado, o absoluto, Él tiene ilimitados nombres, y cada uno de ellos es Dios. Podemos entender Sus nombres en la medida en que se encuentre desarrollado nuestro entendimiento espiritual.

Śrīla Prabhupāda: Yes, we are limited, but God is unlimited. And because He is unlimited, or absolute, He has unlimited names, each of which is God. We can understand His names as much as our spiritual understanding is developed.

Padre Emmanuel: ¿Puedo hacerle una pregunta? Nosotros los cristianos también predicamos el amor por Dios, y tratamos de experimentar el amor por Dios y ofrecerle servicio con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre su movimiento y el nuestro? ¿Por qué envía usted a sus discípulos a los países occidentales a predicar el amor por Dios, cuando el Evangelio de Jesucristo está exponiendo el mismo mensaje?

Father Emmanuel: May I ask a question? We Christians also preach love of God, and we try to realize love of God and render service to Him with all our heart and all our soul. Now, what is the difference between your movement and ours? Why do you send your disciples to the Western countries to preach love of God when the gospel of Jesus Christ is propounding the same message?

Śrīla Prabhupāda: El problema es que los cristianos no siguen los mandamientos de Dios. ¿Está usted de acuerdo?

Śrīla Prabhupāda: The problem is that the Christians do not follow the commandments of God. Do you agree?

Padre Emmanuel: Sí, en gran parte tiene usted razón.

Father Emmanuel: Yes, to a large extent you’re right.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el significado del amor de los cristianos por Dios? Si no seguimos las órdenes de Dios, entonces ¿dónde está nuestro amor? Por lo tanto, hemos venido a enseñar lo que significa amar a Dios: si lo amamos, no podemos desobedecer Sus órdenes. Y si somos desobedientes, nuestro amor no es verdadero.

Śrīla Prabhupāda: Then what is the meaning of the Christians’ love for God? If you do not follow the orders of God, then where is your love? Therefore we have come to teach what it means to love God: if you love Him, you cannot be disobedient to His orders. And if you’re disobedient, your love is not true.

En el mundo entero, la gente no ama a Dios, sino a sus perros. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es por ello necesario para enseñar a la gente a revivir su olvidado amor por Dios. No sólo los cristianos, sino también los hindúes, los musulmanes y todos los demás, son culpables. Ellos se han estampado los títulos de «cristiano», «hindú», o «musulmán», pero no obedecen a Dios. Ése es el problema.

All over the world, people love not God but their dogs. The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore necessary to teach people how to revive their forgotten love for God. Not only the Christians, but also the Hindus, the Muhammadans, and all others are guilty. They have rubber-stamped themselves “Christian,” “Hindu,” or “Muhammadan,” but they do not obey God. That is the problem.

Visitante: ¿Podría usted decirme de qué manera los cristianos son desobedientes?

Visitor: Can you say in what way the Christians are disobedient?

Śrīla Prabhupāda: Sí. El primer punto es que violan el mandamiento «No matarás» al mantener mataderos. ¿Está usted de acuerdo en que se está violando este mandamiento?

Śrīla Prabhupāda: Yes. The first point is that they violate the commandment “Thou shalt not kill” by maintaining slaughterhouses. Do you agree that this commandment is being violated?

Padre Emmanuel: Personalmente estoy de acuerdo.

Father Emmanuel: Personally, I agree.

Śrīla Prabhupāda: Bueno. Así que, si los cristianos quieren amar a Dios, deben dejar de matar animales.

Śrīla Prabhupāda: Good. So if the Christians want to love God, they must stop killing animals.

Padre Emmanuel: Pero, ¿no es el punto más importante...?

Father Emmanuel: But isn’t the most important point …

Śrīla Prabhupāda: Pero si se pasa por alto un punto, habrá un error en los cálculos. Después de eso no importa lo que se sume o se reste, ya hay un error en los cálculos, y todo lo que sigue también estará equivocado. No podemos únicamente aceptar aquella parte que nos gusta de la Escritura y rechazar lo que no nos gusta, y aun así esperar obtener el resultado. Por ejemplo, una gallina pone huevos con su parte trasera y come con su pico. El granjero puede que piense: «La parte delantera de la gallina es muy cara debido a que tengo que alimentarla. Mejor la corto». Pero si falta la cabeza, ya no habrá más huevos, debido a que el cuerpo estará muerto. En forma similar, si rechazamos la parte difícil de las Escrituras, y obedecemos la parte que nos gusta, esa interpretación no nos ayudará. Tenemos que aceptar todos los mandatos de la Escritura tal como están dados, no sólo aquellos que nos convienen. Si no se sigue la primera orden, «No matarás», entonces, ¿cómo puede hablarse de amor por Dios?

Śrīla Prabhupāda: If you miss one point, there is a mistake in your calculation. Regardless of what you add or subtract after that, the mistake is already in the calculation, and everything that follows will also be faulty. We cannot simply accept that part of the scripture we like, and reject what we don’t like, and still expect to get the result. For example, a hen lays eggs with its back part and eats with its beak. A farmer may consider, “The front part of the hen is very expensive because I have to feed it. Better to cut it off.” But if the head is missing there will be no eggs anymore, because the body is dead. Similarly, if we reject the difficult part of the scriptures and obey the part we like, such an interpretation will not help us. We have to accept all the injunctions of the scripture as they are given, not only those that suit us. If you do not follow the first order, “Thou shalt not kill,” then where is the question of love of God?

Visitante: Los cristianos interpretan que este mandamiento se aplica a los seres humanos, no a los animales.

Visitor: Christians take this commandment to be applicable to human beings, not to animals.

Śrīla Prabhupāda: Eso significaría que Cristo no fue lo suficientemente inteligente como para usar la palabra adecuada: «asesinar». Existe «matanza», y existe «asesinato». Asesinar se refiere a los seres humanos. ¿Cree usted que Jesús no fue lo suficientemente inteligente como para utilizar la palabra adecuada - «asesinar» - en vez de la palabra «matar»? Matarse refiere a cualquier clase de matanza, y especialmente la matanza de animales. Si Jesús se hubiera referido simplemente a la matanza de seres humanos, habría utilizado la palabra «asesinar»

Śrīla Prabhupāda: That would mean that Christ was not intelligent enough to use the right word: murder. There is killing, and there is murder. Murder refers to human beings. Do you think Jesus was not intelligent enough to use the right word – murder – instead of the word killing? Killing means any kind of killing, and especially animal killing. If Jesus had meant simply the killing of humans, he would have used the word murder.

Padre Emmanuel: Pero en el Antiguo Testamento el mandamiento «No matarás» sí se refiere a asesinar. Y cuando Jesús dijo: «No matarás», extendió ese mandamiento para que significara que un ser humano no sólo debe refrenarse de matar a otro ser humano, sino que también debe tratarlo con amor. Él nunca habló acerca de la relación del hombre con otras entidades vivientes, sino sólo acerca de su relación con otros seres humanos. Cuando él dijo: «No matarás», él también quiso decir en el sentido mental y emocional, que no se debe insultar a nadie ni herirlo, ni tratarlo mal, etc.

Father Emmanuel: But in the Old Testament the commandment “Thou shalt not kill” does refer to murder. And when Jesus said, “Thou shalt not kill,” he extended this commandment to mean that a human being should not only refrain from killing another human being, but should also treat him with love. He never spoke about man’s relationship with other living entities, but only about his relationship with other human beings. When he said, “Thou shalt not kill,” he also meant in the mental and emotional sense – that you should not insult anyone or hurt him, treat him badly, and so on.

Śrīla Prabhupāda: No nos interesa este o aquel testamento, sino sólo las palabras usadas en los mandamientos. Si usted quiere interpretar esas palabras, eso es otra cosa. Nosotros entendemos el significado directo. «No matarás» significa: «Los cristianos no deben matar». Usted puede presentar interpretaciones con objeto de continuar la manera de actuar de hoy en día, pero nosotros entendemos muy claramente que no hay necesidad de interpretación. La interpretación se necesita si las cosas no están claras. Pero aquí el significado está claro. «No matarás» es una instrucción clara. ¿Por qué habríamos de interpretarla?

Śrīla Prabhupāda: We are not concerned with this or that testament but only with the words used in the commandments. If you want to interpret these words, that is something else. We understand the direct meaning. “Thou shalt not kill” means “The Christians should not kill.” You may put forth interpretations in order to continue the present way of action, but we understand very clearly that there is no need for interpretation. Interpretation is necessary if things are not clear. But here the meaning is clear. “Thou shalt not kill” is a clear instruction. Why should we interpret it?

Padre Emmanuel: ¿Acaso no es matanza también el comer plantas?

Father Emmanuel: Isn’t the eating of plants also killing?

Śrīla Prabhupāda: La filosofía vaiṣṇava nos enseña que ni siquiera debemos matar plantas innecesariamente. En la Bhagavad-gītā (9.26),Kṛṣṇa dice:

Śrīla Prabhupāda: The Vaiṣṇava philosophy teaches that we should not even kill plants unnecessarily. In the Bhagavad-gītā [9.26] Kṛṣṇa says:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré». Nosotros ofrecemos a Kṛṣṇa sólo la clase de comida que Él pide, y luego comemos los remanentes. Si ofrecer comida vegetariana a Kṛṣṇa fuera pecaminoso, entonces sería pecado de Kṛṣṇa, no nuestro. Pero Dios es apāpa-viddha: las reacciones pecaminosas no se Le aplican. Él es como el Sol, que es tan poderoso que puede purificar incluso la orina, cosa imposible que nosotros hagamos. Kṛṣṇa es también como un rey, que puede ordenar que un asesino sea ahorcado, pero él mismo se encuentra exento de castigo por ser muy poderoso. Comer alimentos que primero se ofrecieron al Señor es además algo así como el caso de un soldado que mata durante la guerra. En una guerra, cuando el comandante ordena a un hombre que ataque, el soldado obediente que mata al enemigo recibirá una medalla. Pero si el mismo soldado mata a alguien por su propia cuenta, será castigado. De igual manera, cuando comemos sólo prasādam [losremanentes de la comida ofrecida a Kṛṣṇa], no cometemos ningún pecado. Eso se confirma en la Bhagavad-gītā (3.13):

“If someone offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit, or a little water, I will accept it.” We offer Kṛṣṇa only the kind of food He demands, and then we eat the remnants. If offering vegetarian food to Kṛṣṇa were sinful, then it would be Kṛṣṇa’s sin, not ours. But God is apāpa-viddha – sinful reactions are not applicable to Him. He is like the sun, which is so powerful that it can purify even urine – something impossible for us to do. Kṛṣṇa is also like a king, who may order a murderer to be hanged but who himself is beyond punishment because he is very powerful. Eating food first offered to the Lord is also something like a soldier’s killing during wartime. In a war, when the commander orders a man to attack, the obedient soldier who kills the enemy will get a medal. But if the same soldier kills someone on his own, he will be punished. Similarly, when we eat only prasāda [the remnants of food offered to Kṛṣṇa], we do not commit any sin. This is confirmed in the Bhagavad-gītā [3.13]:

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt

«Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio. Los demás, los que preparan los alimentos para el goce de sus propios sentidos, en verdad comen únicamente pecado».

“The devotees of the Lord are released from all kinds of sins because they eat food that is first offered for sacrifice. Others, who prepare food for personal sense enjoyment, verily eat only sin.”

Padre Emmanuel: ¿No puede Kṛṣṇa dar permiso para comer animales?

Father Emmanuel: Kṛṣṇa cannot give permission to eat animals?

Śrīla Prabhupāda: Sí: en el reino animal. Pero el ser humano civilizado, el ser humano religioso, no debe matar y comer animales. Si ustedes dejan de matar animales y cantan el santo nombre de Cristo, todo será perfecto. No he venido a enseñarles, sino sólo a pedirles que, por favor, canten el nombre de Dios. La Biblia también exige esto de ustedes. Así que, por favor, cooperemos y cantemos, y si ustedes tienen algún prejuicio en contra del canto del nombre Kṛṣṇa, entonces canten «Cristos» o «Kṛṣṭa»; no hay diferencia. Śrī Caitanya dijo: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ: «Diostiene millones y millones de nombres, y, debido a que no hay diferencia entre el nombre de Dios y Él mismo, cada uno de estos nombres tiene la misma potencia que Dios». Por lo tanto, incluso si aceptamos designaciones tales como «hindú», «cristiano» o «musulmán», si simplemente cantamos el nombre de Dios que se encuentra en nuestras propias Escrituras, alcanzaremos el plano espiritual. La vida humana tiene por objeto la autorrealización: aprender a amar a Dios. Ésa es la verdadera belleza del hombre. Bien sea que se lleve a cabo ese deber como hindú, cristiano o musulmán, no importa, pero ¡háganlo!

Śrīla Prabhupāda: Yes – in the animal kingdom. But the civilized human being, the religious human being, is not meant to kill and eat animals. If you stop killing animals and chant the holy name Christ, everything will be perfect. I have not come to teach you, but only to request you to please chant the name of God. The Bible also demands this of you. So let’s kindly cooperate and chant, and if you have a prejudice against chanting the name Kṛṣṇa, then chant “Christos” or “Kṛṣṭa” – there is no difference. Śrī Caitanya said: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. “God has millions and millions of names, and because there is no difference between God’s name and Himself, each one of these names has the same potency as God.” Therefore, even if you accept designations like “Hindu,” “Christian,” or “Muhammadan,” if you simply chant the name of God found in your own scriptures, you will attain the spiritual platform. Human life is meant for self-realization – to learn how to love God. That is the actual duty of man. Whether you discharge this duty as a Hindu, a Christian, or a Muhammadan, it doesn’t matter – but discharge it!

Padre Emmanuel: Estoy de acuerdo.

Father Emmanuel: I agree.

Śrīla Prabhupāda [señalando un rosario de meditación de ciento ocho cuentas]: Nosotros tenemos siempre este rosario, tal como usted tiene el suyo. Usted está rezando, pero ¿por qué no rezan también los demás cristianos? ¿Por qué habrían de pasar por alto esta oportunidad que tienen como seres humanos? Los perros y los gatos no pueden rezar, pero nosotros sí porque tenemos una lengua humana. Si rezamos los santos nombres de Dios, no podemos perder nada; por el contrario, ganamos enormemente. Mis discípulos rezan Hare Kṛṣṇa constantemente. También podrían ir al cine, o hacer tantas otras cosas, pero han abandonado todo. Ellos no comen ni pescado ni carne ni huevos, no se drogan, no beben, no fuman, no participan de juegos de azar, no especulan, y no tienen relaciones sexuales ilícitas. Pero sí rezan el santo nombre de Dios. Si usted desea cooperar con nosotros, entonces vaya a las iglesias y rece «Cristo», «Kṛṣṭa» o «Kṛṣṇa». ¿Qué objeción puede haber?

Śrīla Prabhupāda [pointing to a string of 108 meditation beads]: We always have these beads, just as you have your rosary. You are chanting, but why don’t the other Christians also chant? Why should they miss this opportunity as human beings? Cats and dogs cannot chant, but we can, because we have a human tongue. If we chant the holy names of God, we cannot lose anything; on the contrary, we gain greatly. My disciples practice chanting Hare Kṛṣṇa constantly. They could also go to the cinema or do so many other things, but they have given everything up. They eat neither fish nor meat nor eggs, they don’t take intoxicants, they don’t drink, they don’t smoke, they don’t partake in gambling, they don’t speculate, and they don’t maintain illicit sexual connections. But they do chant the holy name of God. If you would like to cooperate with us, then go to the churches and chant, “Christ,” “Kṛṣṭa,” or “Kṛṣṇa.” What could be the objection?

Padre Emmanuel: No hay ninguna. Por mi parte, me encantaría unirme a ustedes.

Father Emmanuel: There is none. For my part, I would be glad to join you.

Śrīla Prabhupāda: No, le estamos hablando a usted como representante de la iglesia cristiana. En vez de mantener las iglesias cerradas, ¿por qué no nos las dan a nosotros? Cantaríamos ahí el santo nombre de Dios las veinticuatro horas del día. En muchos lugares hemos comprado iglesias que estaban prácticamente cerradas, debido a que nadie las visitaba. En Londres, vi cientos de iglesias que estaban cerradas o que se estaban utilizando con propósitos mundanos. Nosotros compramos una iglesia de ésas en Los Ángeles. Nos la vendieron porque no iba nadie, pero si usted visita esa misma iglesia hoy en día, verá miles de personas. Cualquier persona inteligente puede entender lo que es Dios en cinco minutos; no requiere cinco horas.

Śrīla Prabhupāda: No, we are speaking with you as a representative of the Christian Church. Instead of keeping the churches closed, why not give them to us? We would chant the holy name of God there twenty-four hours a day. In many places we have bought churches that were practically closed because no one was going there. In London I saw hundreds of churches that were closed or used for mundane purposes. We bought one such church in Los Angeles. It was sold because no one came there, but if you visit this same church today, you will see thousands of people. Any intelligent person can understand what God is in five minutes; it doesn’t require five hours.

Padre Emmanuel: Ya entiendo.

Father Emmanuel: I understand.

Śrīla Prabhupāda: Pero la gente no. Su enfermedad es que no quieren entender.

Śrīla Prabhupāda: But the people do not. Their disease is that they don’t want to understand.

Visitante: Yo creo que entender a Dios no es una cuestión de inteligencia, sino una cuestión de humildad.

Visitor: I think understanding God is not a question of intelligence, but a question of humility.

Śrīla Prabhupāda: Humildad significa inteligencia. El humilde y el manso poseen el reino de Dios. Eso se afirma en la Biblia, ¿no es así? Pero la filosofía de los sinvergüenzas es que todo el mundo es Dios, y hoy en día esa idea se ha vuelto popular. Así que, nadie es humilde y manso. Si todo el mundo se cree Dios, ¿por qué habría de ser humilde y manso? Por lo tanto, yo enseño a mis discípulos cómo volverse humildes y mansos. Ellos siempre ofrecen respetuosas reverencias en el templo y al maestro espiritual, y de esa manera avanzan. Las cualidades de humildad y mansedumbre conducen muy rápidamente a la comprensión espiritual. En las Escrituras védicas se dice: «A aquellos que tienen fe firme en Dios y en el maestro espiritual, que es Su representante, se les revela el significado de las Escrituras védicas».

Śrīla Prabhupāda: Humility means intelligence. The humble and meek own the kingdom of God. This is stated in the Bible, is it not? But the philosophy of the rascals is that everyone is God, and today this idea has become popular. Therefore no one is humble and meek. If everyone thinks that he is God, why should he be humble and meek? Therefore I teach my disciples how to become humble and meek. They always offer their respectful obeisances in the temple and to the spiritual master, and in this way they make advancement. The qualities of humbleness and meekness lead very quickly to spiritual realization. In the Vedic scriptures it is said, “To those who have firm faith in God and the spiritual master, who is His representative, the meaning of the Vedic scriptures is revealed.”

Padre Emmanuel: Pero, ¿no debería ofrecerse esta humildad a todos los demás también?

Father Emmanuel: But shouldn’t this humility be offered to everyone else, also?

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero hay dos clases de respeto: el especial y el común. Śrī Kṛṣṇa Caitanya enseñó que no debemos esperar honor para nosotros mismos, pero debemos siempre respetar a todos los demás, aunque sean irrespetuosos con nosotros. Pero a Dios y a Su devoto puro debe ofrecérseles un respeto especial.

Śrīla Prabhupāda: Yes, but there are two kinds of respect: special and ordinary. Śrī Kṛṣṇa Caitanya taught that we shouldn’t expect honor for ourselves, but should always respect everyone else, even if he is disrespectful to us. But special respect should be given to God and His pure devotee.

Padre Emmanuel: Sí, estoy de acuerdo.

Father Emmanuel: Yes, I agree.

Śrīla Prabhupāda: Yo creo que los sacerdotes cristianos deben cooperar con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Deben cantar el nombre de Cristo o Cristos, y no deben permitir más que continúe la matanza de animales. Este programa sigue las enseñanzas de la Biblia; yo no inventé esa filosofía. Por favor, actúen de acuerdo con ello y verán cómo la situación del mundo cambiará.

Śrīla Prabhupāda: I think the Christian priests should cooperate with the Kṛṣṇa consciousness movement. They should chant the name Christ or Christos and should stop condoning the slaughter of animals. This program follows the teachings of the Bible; it is not my philosophy. Please act accordingly and you will see how the world situation will change.

Padre Emmanuel: Le estoy muy agradecido.

Father Emmanuel: I thank you very much.

Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Cristo, los cristianos, y Kṛṣṇa

Christ, Christians, and Kṛṣṇa

El líder espiritual del movimiento Hare Kṛṣṇa reconoce aquí a Jesucristo como «hijo de Dios, como representante de Dios... nuestro guru... nuestro maestro espiritual». Sin embargo, tiene unas palabras duras para aquellos que actualmente declaran ser seguidores de Cristo...

“A Vaiṣṇava [a pure devotee of the Lord] is unhappy to see the suffering of others. Therefore, Lord Jesus Christ agreed to be crucified – to free others from their suffering. But his followers are so unfaithful that they have decided, ‘Let Christ suffer for us, and we’ll go on committing sin.’ They love Christ so much that they think, ‘My dear Christ, we are very weak. We cannot give up our sinful activities. So you please suffer for us.’”

El Śrīmad-Bhāgavatam declara que cualquier predicador genuino de la conciencia de Dios debe tener las cualidades de titikṣā (tolerancia) y karuṇā (compasión). En la personalidad del Señor Jesucristo encontramos ambas cualidades. Él fue tan tolerante que, incluso mientras estaba siendo crucificado, no condenó a nadie. Y fue tan compasivo, que oró a Dios pidiéndole que perdonara a las mismas personas que estaban tratando de matarlo. (Desde luego, ellos no podían verdaderamente matarlo. Pero estaban pensando que él podía ser muerto, así que estaban cometiendo una gran ofensa.) Mientras Cristo estaba siendo crucificado, oró: «Padre, perdónalos. No saben lo que hacen».

The Śrīmad-Bhāgavatam states that any bona fide preacher of God consciousness must have the qualities of titikṣā (tolerance) and karuṇā (compassion). In the character of Lord Jesus Christ we find both these qualities. He was so tolerant that even while he was being crucified, he didn’t condemn anyone. And he was so compassionate that he prayed to God to forgive the very persons who were trying to kill him. (Of course, they could not actually kill him. But they were thinking that he could be killed, so they were committing a great offense.) As Christ was being crucified he prayed, “Father, forgive them. They know not what they are doing.”

Un predicador de la conciencia de Dios es amigo de todos los seres vivientes. Jesucristo dio ejemplo de esto al enseñar: «No matarás». Pero a los cristianos les gusta malinterpretar esa instrucción. Ellos creen que los animales no tienen alma, y, por lo tanto, creen que pueden matar libremente billones de animales inocentes en los mataderos. Así pues, aunque hay muchas personas que pretenden ser cristianas, sería muy difícil encontrar a una que siga estrictamente las instrucciones de Jesucristo.

A preacher of God consciousness is a friend to all living beings. Lord Jesus Christ exemplified this by teaching, “Thou shalt not kill.” But the Christians like to misinterpret this instruction. They think the animals have no soul, and therefore they think they can freely kill billions of innocent animals in the slaughterhouses. So although there are many persons who profess to be Christians, it would be very difficult to find one who strictly follows the instructions of Lord Jesus Christ.

Un vaiṣṇava se siente infeliz al ver el sufrimiento de otras personas. Por lo tanto, Jesucristo accedió a ser crucificado: para liberar a los demás de su sufrimiento. Pero sus seguidores son tan infieles que han decidido: «Sigamos cometiendo pecados, y que Cristo sufra por nosotros». Ellos aman a Cristo tanto, que piensan: «Mi querido Cristo, somos muy débiles. No podemos dejar nuestras actividades pecaminosas. Así que, por favor, sufre por nosotros».

A Vaiṣṇava is unhappy to see the suffering of others. Therefore, Lord Jesus Christ agreed to be crucified – to free others from their suffering. But his followers are so unfaithful that they have decided, “Let Christ suffer for us, and we’ll go on committing sin.” They love Christ so much that they think, “My dear Christ, we are very weak. We cannot give up our sinful activities. So you please suffer for us.”

Jesucristo enseñó: «No matarás». Pero sus seguidores han decidido ahora: «Matemos de todas maneras», y abren grandes, modernos, y científicos mataderos. «Si hay algún pecado, Cristo sufrirá por nosotros.» Ésa es una conclusión de lo más abominable.

Jesus Christ taught, “Thou shalt not kill.” But his followers have now decided, “Let us kill anyway,” and they open big, modern, scientific slaughterhouses. “If there is any sin, Christ will suffer for us.” This is a most abominable conclusion.

Cristo puede sufrir por los pecados anteriores de sus devotos. Pero, en primer lugar, ellos tienen que estar cuerdos: «Por qué voy a hacer que Jesucristo sufra por mis pecados? Detendré mis actividades pecaminosas».

Christ can take the sufferings for the previous sins of his devotees. But first they have to be sane: “Why should I put Jesus Christ into suffering for my sins? Let me stop my sinful activities.”

Supóngase que un hombre - el hijo favorito de su padre - comete un asesinato. Y supóngase que piensa: «Si se presenta algún castigo, mi padre puede sufrir por mí». ¿Lo permitirá la ley? Cuando el asesino es arrestado y dice: «No, no. Libérenme a mí y arresten a mi padre; yo soy su hijo mimado», ¿accederán los oficiales de la policía al pedido de ese necio? Él cometió el asesinato, pero, ¡piensa que su padre debe sufrir el castigo! ¿Es ésa una proposición cuerda? «No. Usted ha cometido el asesinato; usted debe ser ahorcado.» En forma similar, cuando alguien comete actividades pecaminosas, debe sufrir él, no Jesucristo. Ésa es la ley de Dios.

Suppose a man – the favorite son of his father – commits a murder. And suppose he thinks, “If there is any punishment coming, my father can suffer for me.” Will the law allow it? When the murderer is arrested and says, “No, no. You can release me and arrest my father; I am his pet son,” will the police officials comply with that fool’s request? He committed the murder, but he thinks his father should suffer the punishment! Is that a sane proposal? “No. You have committed the murder; you must be hanged.” Similarly, when you commit sinful activities, you must suffer – not Jesus Christ. This is God’s law.

¡Jesucristo fue una personalidad tan grande!, el hijo de Dios, el representante de Dios. Él no era culpable de nada. Aun así, fue crucificado. Él quería distribuir conciencia de Dios, pero a cambio lo crucificaron; fueron así de desagradecidos. Ellos no pudieron apreciar su prédica. Pero nosotros lo apreciamos, y le damos pleno honor como representante de Dios.

Jesus Christ was such a great personality – the son of God, the representative of God. He had no fault. Still, he was crucified. He wanted to deliver God consciousness, but in return they crucified him – they were so thankless. They could not appreciate his preaching. But we appreciate him and give him all honor as the representative of God.

Por supuesto que el mensaje que Cristo predicó estaba ajustado a su tiempo, lugar y país particulares, y era justamente el adecuado para un grupo particular de personas. Pero, desde luego, él es el representante de Dios. Por lo tanto, nosotros adoramos al Señor Jesucristo y le ofrecemos reverencias.

Of course, the message that Christ preached was just according to his particular time, place, and country, and just suited for a particular group of people. But certainly he is the representative of God. Therefore we adore Lord Jesus Christ and offer our obeisances to him.

Una vez, en Melbourne, un grupo de ministros cristianos vino a visitarme. Me preguntaron: «¿Qué idea tiene usted de Jesucristo?». Yo les dije: «Él es nuestro guru. Él está predicando conciencia de Dios, así que es nuestro maestro espiritual». Los ministros apreciaron mucho esto.

Once, in Melbourne, a group of Christian ministers came to visit me. They asked, “What is your idea of Jesus Christ?” I told them, “He is our guru. He is preaching God consciousness, so he is our spiritual master.” The ministers very much appreciated that.

En verdad, todo aquel que está predicando las glorias de Dios debe ser aceptado como guru. Jesucristo es una de esas grandes personalidades. No debemos pensar en él como si fuera un ser humano común. Las Escrituras dicen que todo aquel que considera al maestro espiritual un hombre común tiene una mentalidad infernal. Si Jesucristo hubiera sido un hombre común, entonces no habría podido distribuir conciencia de Dios.

Actually, anyone who is preaching God’s glories must be accepted as a guru. Jesus Christ is one such great personality. We should not think of him as an ordinary human being. The scriptures say that anyone who considers the spiritual master to be an ordinary man has a hellish mentality. If Jesus Christ were an ordinary man, then he could not have delivered God consciousness.

No matarás

“Thou Shalt Not Kill”

Julio de 1973. Cerca de París, en un retiro monástico, Śrīla Prabhupāda conversa con el cardenal Jean Daniélou: «...La Biblia no dice únicamente: “No mates al ser humano”. Dice en general: “No matarás”,... ¿por qué interpreta usted esto a su propia conveniencia?».

At ISKCON’s Paris center Śrīla Prabhupāda talks with Cardinal Jean Daniélou: “The Bible does not simply say, ’Do not kill the human being.’ It says broadly, ’Thou shalt not kill.’… Why do you interpret this to suit your own convenience?… When there is no food, someone may eat meat in order to keep from starving. That is another thing. But it is most sinful to regularly maintain slaughterhouses just to satisfy your tongue.”

Śrīla Prabhupāda: Jesucristo dijo: «No matarás». Así que ¿por qué los cristianos matan animales?

Śrīla Prabhupāda: Jesus Christ said, “Thou shalt not kill.” So why is it that the Christian people are engaged in animal killing?

Cardenal Daniélou: Desde luego que en el cristianismo está prohibido matar, pero nosotros creemos que existe una diferencia entre la vida de un ser humano y la vida de los animales. La vida de un ser humano es sagrada debido a que el hombre está hecho a imagen de Dios; por lo tanto, está prohibido matar a un ser humano.

Cardinal Daniélou: Certainly in Christianity it is forbidden to kill, but we believe that there is a difference between the life of a human being and the life of the beasts. The life of a human being is sacred because man is made in the image of God; therefore, to kill a human being is forbidden.

Śrīla Prabhupāda: Pero la Biblia no dice únicamente: «No mates al ser humano». Dice, en general: «No matarás».

Śrīla Prabhupāda: But the Bible does not simply say, “Do not kill the human being.” It says broadly, “Thou shalt not kill.”

Cardenal Daniélou: Nosotros creemos que sólo la vida humana es sagrada.

Cardinal Daniélou: We believe that only human life is sacred.

Śrīla Prabhupāda: Ésa es una interpretación suya. El mandamiento dice: «No matarás».

Śrīla Prabhupāda: That is your interpretation. The commandment is “Thou shalt not kill.”

Cardenal Daniélou: Es necesario que el hombre mate a los animales para tener qué comer.

Cardinal Daniélou: It is necessary for man to kill animals in order to have food to eat.

Śrīla Prabhupāda: No. El hombre puede comer granos, verduras, frutas y leche.

Śrīla Prabhupāda: No. Man can eat grains, vegetables, fruits, and milk.

Cardenal Daniélou: ¿Ninguna carne?

Cardinal Daniélou: No flesh?

Śrīla Prabhupāda: No. Los seres humanos deben comer alimentos vegetarianos. El tigre no viene a comerse sus frutas. La carne animal es el alimento que él tiene prescrito. Pero la comida del hombre consiste en verduras, frutas, granos y productos lácteos. Así que, ¿cómo puede decir que matar animales no es pecado?

Śrīla Prabhupāda: No. Human beings are meant to eat vegetarian food. The tiger does not come to eat your fruits. His prescribed food is animal flesh. But man’s food is vegetables, fruits, grains, and milk products. So how can you say that animal killing is not a sin?

Cardenal Daniélou: Nosotros creemos que es cuestión de la motivación. Si la matanza de un animal se hace para dar comida al hambriento, entonces está justificada.

Cardinal Daniélou: We believe it is a question of motivation. If the killing of an animal is for giving food to the hungry, then it is justified.

Śrīla Prabhupāda: Pero piense en la vaca: bebemos su leche; por lo tanto, es nuestra madre, ¿está usted de acuerdo?

Śrīla Prabhupāda: But consider the cow: we drink her milk; therefore, she is our mother. Do you agree?

Cardenal Daniélou: Sí, por supuesto.

Cardinal Daniélou: Yes, surely.

Śrīla Prabhupāda: Así que, si la vaca es su madre, ¿cómo puede usted respaldar que la maten? Usted toma leche de ella, y, cuando está vieja y no puede darle leche, le corta el cuello. ¿Es ésa una proposición muy humana? En la India se aconseja a aquellos que comen carne que maten animales inferiores, como las cabras, los cerdos, o incluso el búfalo. Pero la matanza de la vaca es el pecado más grande de todos. Al predicar conciencia de Kṛṣṇa, pedimos a la gente que no coma ninguna clase de carne, y mis discípulos siguen estrictamente este principio. Pero si, bajo ciertas circunstancias, otras personas se ven obligadas a comer carne, entonces deben comer la carne de algún animal inferior. No mate vacas. Es el pecado más grande de todos. Y mientras un hombre sea pecador, no puede entender a Dios. La principal misión del ser humano consiste en entender a Dios y amarlo. Pero si permanecemos como pecadores, nunca seremos capaces de entender a Dios, ¡qué decir de amarlo!

Śrīla Prabhupāda: So if the cow is your mother, how can you support killing her? You take the milk from her, and when she’s old and cannot give you milk, you cut her throat. Is that a very humane proposal? In India those who are meat-eaters are advised to kill some lower animals like goats, pigs, or even buffalo. But cow killing is the greatest sin. In preaching Kṛṣṇa consciousness we ask people not to eat any kind of meat, and my disciples strictly follow this principle. But if, under certain circumstances, others are obliged to eat meat, then they should eat the flesh of some lower animal. Don’t kill cows. It is the greatest sin. And as long as a man is sinful, he cannot understand God. The human being’s main business is to understand God and to love Him. But if you remain sinful, you will never be able to understand God – what to speak of loving Him.

Cardenal Daniélou: Yo creo que quizás ése no es un punto esencial. Lo importante es amar a Dios. Los mandamientos prácticos puede que varíen de una religión a otra.

Cardinal Daniélou: I think that perhaps this is not an essential point. The important thing is to love God. The practical commandments can vary from one religion to the next.

Śrīla Prabhupāda: Así pues, en la Biblia, el mandamiento práctico de Dios es que usted no debe matar; por lo tanto, la matanza de vacas es un pecado para usted.

Śrīla Prabhupāda: So, in the Bible God’s practical commandment is that you cannot kill; therefore killing cows is a sin for you.

Cardenal Daniélou: Dios dice a los hindúes que matar no es bueno, y dice a los judíos que...

Cardinal Daniélou: God says to the Indians that killing is not good, and he says to the Jews that …

Śrīla Prabhupāda: No, no. Jesucristo enseñó: «No matarás». ¿Por qué interpreta usted esto a su propia conveniencia?

Śrīla Prabhupāda: No, no. Jesus Christ taught, “Thou shalt not kill.” Why do you interpret this to suit your own convenience?

Cardenal Daniélou: Pero Jesús permitió el sacrificio del cordero pascual.

Cardinal Daniélou: But Jesus allowed the sacrifice of the Paschal Lamb.

Śrīla Prabhupāda: Pero él nunca mantuvo un matadero.

Śrīla Prabhupāda: But he never maintained a slaughterhouse.

Cardenal Daniélou: [Se ríe.] No, pero sí comió carne.

Cardinal Daniélou: [Laughs.] No, but he did eat meat.

Śrīla Prabhupāda: Cuando no hay más comida, alguien puede comer carne para no morirse de hambre. Eso es otra cosa. Pero es de lo más pecaminoso mantener mataderos regularmente sólo para satisfacer su lengua. En verdad, ni siquiera tendrán una sociedad humana hasta que se detenga esta cruel práctica de mantener mataderos. Y, si bien la matanza animal puede que a veces sea necesaria para la supervivencia, al menos el animal madre, la vaca, no debe ser matado. Eso es simplemente decencia humana. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una práctica nuestra no permitir la matanza de ningún animal. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: «Deben ofrecérseme verduras,frutas, leche y granos con devoción» (Bg. 9.26).Nosotros comemos sólo los remanentes de la comida de Kṛṣṇa (prasādam). Los árboles nos ofrecen muchas variedades de frutas, pero los árboles no son matados. Por supuesto, una entidad viviente es comida de otra entidad viviente, pero eso no significa que usted puede matar a su madre para comérsela. Las vacas son inocentes; ellas nos dan leche. Usted toma su leche, y luego las mata en el matadero. Eso es pecaminoso.

Śrīla Prabhupāda: When there is no other food, someone may eat meat in order to keep from starving. That is another thing. But it is most sinful to regularly maintain slaughterhouses just to satisfy your tongue. Actually, you will not even have a human society until this cruel practice of maintaining slaughterhouses is stopped. And although animal killing may sometimes be necessary for survival, at least the mother animal, the cow, should not be killed. That is simply human decency. In the Kṛṣṇa consciousness movement our practice is that we don’t allow the killing of any animals. Kṛṣṇa says, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: “Vegetables, fruits, milk, and grains should be offered to Me in devotion.” [Bhagavad-gītā 9.26] We take only the remnants of Kṛṣṇa’s food (prasāda). The trees offer us many varieties of fruits, but the trees are not killed. Of course, one living entity is food for another living entity, but that does not mean you can kill your mother for food. Cows are innocent; they give us milk. You take their milk – and then kill them in the slaughterhouse. This is sinful.

Discípulo: Śrīla Prabhupāda, el cristianismo sanciona comer carne basándose en la idea de que las especies inferiores de vida no tienen un alma como la del ser humano.

Student: Śrīla Prabhupāda, Christianity’s sanction of meat-eating is based on the view that lower species of life do not have a soul like the human being’s.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una necedad. Primero que todo, tenemos que entender la prueba de la presencia del alma dentro del cuerpo. Luego podremos ver si el ser humano tiene un alma y la vaca no. ¿Cuáles son las características diferentes entre la vaca y el hombre? Si encontramos una diferencia en las características, entonces podremos decir que en el animal no hay alma. Pero si vemos que el animal y el ser humano tienen las mismas características, entonces ¿cómo puede usted decir que el animal no tiene alma? Los signos generales son: el animal come, el ser humano come; el animal duerme, el ser humano duerme; el animal se aparea, el ser humano se aparea; el animal se defiende, y el ser humano se defiende. ¿Cuál es la diferencia?

Śrīla Prabhupāda: That is foolishness. First of all, we have to understand the evidence of the soul’s presence within the body. Then we can see whether the human being has a soul and the cow does not. What are the different characteristics of the cow and the man? If we find a difference in characteristics, then we can say that in the animal there is no soul. But if we see that the animal and the human being have the same characteristics, then how can you say that the animal has no soul? The general symptoms are that the animal eats, you eat; the animal sleeps, you sleep; the animal mates, you mate; the animal defends, and you defend. Where is the difference?

Cardenal Daniélou: Nosotros admitimos que en el animal puede que exista el mismo tipo de existencia biológica que en el hombre, pero no hay alma. Nosotros creemos que el alma es un alma humana.

Cardinal Daniélou: We admit that in the animal there may be the same type of biological existence as in men, but there is no soul. We believe that the soul is a human soul.

Śrīla Prabhupāda: Nuestra Bhagavad-gītā dice: sarva-yoniṣu. «En todas las especies de vida existe el alma». El cuerpo es como un traje. Usted tiene ropa negra; yo estoy vestido con ropa azafrán. Pero dentro de la vestimenta usted es un ser humano, y yo también soy un ser humano. De igual manera, los cuerpos de las diferentes especies son como diferentes tipos de vestimenta. Existen 8.400.000 especies, o vestimentas, pero dentro de cada una de ellas hay un alma espiritual, una parte integral de Dios. Supóngase que un hombre tiene dos hijos, uno más capacitado que el otro. El primero puede que sea un juez de la corte suprema, y el otro puede que sea un obrero común, pero el padre los acepta a ambos como hijos suyos. Él no hace diferencias diciendo que el hijo que es juez es muy importante y el hijo obrero no es importante. Y si el hijo juez dice: «Mi querido padre, tu otro hijo es inútil; déjame cortarlo en pedazos y comérmelo», ¿accederá el padre a eso?

Śrīla Prabhupāda: Our Bhagavad-gītā says sarva-yoniṣu, “In all species of life the soul exists.” The body is like a suit of clothes. You have black clothes; I am dressed in saffron clothes. But within the dress you are a human being, and I am also a human being. Similarly, the bodies of the different species are just like different types of dress. They are soul, a part and parcel of God. Suppose a man has two sons, not equally meritorious. One may be a Supreme Court judge and the other may be a common laborer, but the father claims both as his sons. He does not make the distinction that the son who is a judge is very important and the worker-son is not important. And if the judge-son says, “My dear father, your other son is useless; let me cut him up and eat him,” will the father allow this?

Cardenal Daniélou: Desde luego que no, pero la idea de que toda vida es parte de la vida de Dios nos resulta difícil de admitir. Hay una gran diferencia entre la vida humana y la vida animal.

Cardinal Daniélou: Certainly not, but the idea that all life is part of the life of God is difficult for us to admit. There is a great difference between human life and animal life.

Śrīla Prabhupāda: Esa diferencia se debe al desarrollo de la conciencia. En el cuerpo humano hay una conciencia desarrollada. Hasta un árbol tiene alma, pero la conciencia del árbol no está muy desarrollada. Si usted corta un árbol, éste no se resiste. En verdad, sí se resiste, pero sólo en un grado muy pequeño. Hay un científico de nombre Jagadish Chandra Bose que ha hecho una máquina que muestra que los árboles y las plantas son capaces de sentir dolor cuando son cortados. Y podemos ver directamente que cuando alguien va a matar a un animal, éste se resiste, grita, hace un sonido horrible. Así que es cuestión del desarrollo de la conciencia. Pero el alma se encuentra presente dentro de todos los seres vivientes.

Śrīla Prabhupāda: That difference is due to the development of consciousness. In the human body there is developed consciousness. Even a tree has a soul, but a tree’s consciousness is not very developed. If you cut a tree it does not resist. Actually, it does resist, but only to a very small degree. There is a scientist named Jagadish Chandra Bose who has made a machine which shows that trees and plants are able to feel pain when they are cut. And we can see directly that when someone comes to kill an animal, it resists, it cries, it makes a horrible sound. So it is a matter of the development of consciousness. But the soul is there within all living beings.

Cardenal Daniélou: Pero, metafísicamente, la vida de un hombre es sagrada. Los seres humanos piensan en un plano más elevado que los animales.

Cardinal Daniélou: But metaphysically, the life of man is sacred. Human beings think on a higher platform than the animals do.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es ese plano más elevado? El animal come para mantener su cuerpo, y usted también come con objeto de mantener su cuerpo. La vaca come pasto en el campo, y el ser humano come carne de un inmenso matadero lleno de máquinas modernas. Pero el solo hecho de que usted tiene grandes máquinas y una escena horripilante, mientras que el animal simplemente come pasto, no significa que usted es tan adelantado que sólo dentro de su cuerpo hay un alma, y que no hay alma dentro del cuerpo del animal. Eso es ilógico. Podemos ver que las características básicas son las mismas en el animal y en el ser humano.

Śrīla Prabhupāda: What is that higher platform? The animal eats to maintain his body, and you also eat in order to maintain your body. The cow eats grass in the field, and the human being eats meat from a huge slaughterhouse full of modern machines. But just because you have big machines and a ghastly scene, while the animal simply eats grass, this does not mean that you are so advanced that only within your body is there a soul and that there is not a soul within the body of the animal. That is illogical. We can see that the basic characteristics are the same in the animal and the human being.

Cardenal Daniélou: Pero sólo en los seres humanos encontramos una busca metafísica en pos del significado de la vida.

Cardinal Daniélou: But only in human beings do we find a metaphysical search for the meaning of life.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Así que metafísicamente indague por qué usted cree que no hay alma en el animal, eso es metafísica. Si usted está pensando metafísicamente, eso está muy bien. Pero si usted está pensando como un animal, entonces ¿de qué sirve su estudio metafísico? «Metafísico» significa «por encima de lo físico», o, en otras palabras, «espiritual». En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice sarva-yoniṣu kaunteya: «En cada ser viviente hay un alma espiritual». Eso es entendimiento metafísico. Ahora bien, o usted acepta las enseñanzas de Kṛṣṇa como metafísicas, o usted tendrá que tomar por metafísica la opinión de un necio de tercera categoría. ¿Cuál acepta usted?

Śrīla Prabhupāda: Yes. So metaphysically search out why you believe that there is no soul within the animal – that is metaphysics. If you are thinking metaphysically, that’s all right. But if you are thinking like an animal, then what is the use of your metaphysical study? Metaphysical means “above the physical” or, in other words, “spiritual.” In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, sarva-yoniṣu kaunteya: “In every living being there is a spirit soul.” That is metaphysical understanding. Now either you accept Kṛṣṇa’s teachings as metaphysical, or you’ll have to take a third-class fool’s opinion as metaphysical. Which do you accept?

Cardenal Daniélou: Pero, ¿por qué Dios crea a unos animales que comen a otros animales? Pareciera ser que hay un error en la creación.

Cardinal Daniélou: But why does God create some animals who eat other animals? There is a fault in the creation, it seems.

Śrīla Prabhupāda: No es un error. Dios es muy bondadoso. Si usted quiere comer animales, entonces Él le dará plena facilidad para ello. Dios le dará el cuerpo de un tigre en su siguiente vida, de manera que pueda usted comer carne muy libremente. «¿Por qué estás manteniendo mataderos? Te daré colmillos y garras. Ahora ¡come!». Así que a los que comen carne les espera semejante castigo. Las personas que comen animales se vuelven tigres, lobos, gatos y perros en su siguiente vida, para tener mayor facilidad.

Śrīla Prabhupāda: It is not a fault. God is very kind. If you want to eat animals, then He’ll give you full facility. God will give you the body of a tiger in your next life so that you can eat flesh very freely. “Why are you maintaining slaughterhouses? I’ll give you fangs and claws. Now eat.” So the meat-eaters are awaiting such punishment. The animal-eaters become tigers, wolves, cats, and dogs in their next life – to get more facility.