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CAPÍTULO 8

Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva

El capítulo octavo trata de los descendientes de Rohita. En esa dinastía nació el rey Sagara, cuyos hijos, como se menciona en esta historia, fueron destruidos por Kapiladeva.

El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, el hijo de Sudeva fue Vijaya, el hijo de Vijaya fue Bharuka, y el hijo de Bharuka fue Vṛka. Bāhuka, el hijo de Vṛka, debido a los trastornos que le causaban sus enemigos, abandonó el hogar y se marchó al bosque con su esposa. Cuando Bāhuka murió, su esposa quiso seguir los principios de satī y morir con él, pero, cuando estaba a punto de hacerlo, un sabio llamado Aurva descubrió que estaba embarazada y le prohibió sacrificarse. Las demás esposas de Bāhuka le envenenaron la comida, pero, con veneno y todo, dio a luz un hijo. Por esa razón, ese hijo recibió el nombre de Sagara (sa significa «con», y gara significa «veneno»). Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, el rey Sagara reformó muchos clanes, entre ellos los de los yavanas, los śakas, los haihayas y los barbaras. No los mató, sino que los reformó. Después, siguiendo también instrucciones de Aurva, el rey Sagara celebró una serie de sacrificios aśvamedha. Sin embargo, Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio. El rey Sagara tenía dos esposas, Sumati y Keśinī. En busca del caballo, los hijos de Sumati cavaron la superficie de la Tierra y formaron una zanja, que más tarde recibió el nombre de océano Sāgara. Mientras buscaban el caballo, se encontraron con Kapiladeva, la gran personalidad, y pensaron que era Él quien había robado el caballo. Cuando Le atacaron con esa mentalidad ofensiva, fueron reducidos a cenizas. Keśinī, la segunda esposa del rey Sagara, tuvo un hijo llamado Asamañjasa, que fue padre de Aṁśumān, quien, más adelante, buscó el caballo y liberó a sus tíos. Al llegar a donde Se encontraba Kapiladeva, Aṁśumān vio el caballo destinado al sacrificio y un montón de ceniza. Aṁśumān ofreció oraciones a Kapiladeva, quien, muy complacido con sus oraciones, le devolvió el caballo. Sin embargo, aun después de recibir el caballo, Aṁśumān siguió de pie ante Kapiladeva, de modo que este pudo entender que Aṁśumān oraba por la liberación de sus antepasados. Kapiladeva le dio entonces una instrucción: El agua del Ganges podía liberar a sus tíos. Aṁśumān ofreció entonces respetuosas reverencias a Kapiladeva, caminó alrededor de Él, y se fue con el caballo del sacrificio. El rey Sagara, después de completar su yajña, entregó el reino a Aṁśumān y, siguiendo los consejos de Aurva, alcanzó la salvación.

Texto

śrī-śuka uvāca
harito rohita-sutaś
campas tasmād vinirmitā
campāpurī sudevo ’to
vijayo yasya cātmajaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; haritaḥ — el rey llamado Harita; rohita-sutaḥ — el hijo del rey Rohita; campaḥ — llamado Campa; tasmāt — de Harita; vinirmitā — fue construida; campā-purī — la ciudad de Campāpurī; sudevaḥ — llamado Sudeva; ataḥ — a continuación (de Campa); vijayaḥ — llamado Vijaya; yasya — de quien (de Sudeva); ca — también; ātma-jaḥ — el hijo.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, y el hijo de Sudeva fue Vijaya.

Texto

bharukas tat-sutas tasmād
vṛkas tasyāpi bāhukaḥ
so ’ribhir hṛta-bhū rājā
sabhāryo vanam āviśat

Palabra por palabra

bharukaḥ — llamado Bharuka; tat-sutaḥ — el hijo de Vijaya; tasmāt — de él (de Bharuka); vṛkaḥ — llamado Vṛka; tasya — suyo; api — también; bāhukaḥ — llamado Bāhuka; saḥ — él, el rey; aribhiḥ — por sus enemigos; hṛta-bhūḥ — haberle sido arrebatadas sus tierras; rājā — el rey (Bāhuka); sa-bhāryaḥ — con su esposa; vanam — al bosque; āviśat — entró.

Traducción

El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vṛka, y el hijo de Vṛka fue Bāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le despojaron de todos sus bienes, de modo que el rey entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque con su esposa.

Texto

vṛddhaṁ taṁ pañcatāṁ prāptaṁ
mahiṣy anumariṣyatī
aurveṇa jānatātmānaṁ
prajāvantaṁ nivāritā

Palabra por palabra

vṛddham — cuando era viejo; tam — a él; pañcatām — la muerte; prāptam — que había obtenido; mahiṣī — la reina; anumariṣyatī — que quería morir con él y llegar a ser satī; aurveṇa — por el gran sabio Aurva; jānatā — entendiendo que; ātmānam — el cuerpo de la reina; prajā-vantam — llevaba un hijo en el vientre; nivāritā — fue prohibido.

Traducción

Cuando Bāhuka murió, a una edad ya avanzada, una de sus esposas quiso seguir el rito de satī y morir con él. Sin embargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues sabía que estaba embarazada.

Texto

ājñāyāsyai sapatnībhir
garo datto ’ndhasā saha
saha tenaiva sañjātaḥ
sagarākhyo mahā-yaśāḥ
sagaraś cakravarty āsīt
sāgaro yat-sutaiḥ kṛtaḥ

Palabra por palabra

ājñāya — al saber (esto); asyai — a esa reina preñada; sapatnībhiḥ — por las demás esposas de Bāhuka; garaḥ — veneno; dattaḥ — administrado; andhasā saha — en la comida; saha tena — con ese veneno; eva — también; sañjātaḥ — nació; sagara-ākhyaḥ — llamado Sagara; mahā-yaśāḥ — de gran reputación; sagaraḥ — el rey Sagara; cakravartī — el emperador; āsīt — fue; sāgaraḥ — el lugar llamado Gaṅgāsāgara; yat-sutaiḥ — por cuyos hijos; kṛtaḥ — fue excavado.

Traducción

Al saber que estaba embarazada, las demás esposas de Bāhuka conspiraron para envenenarle la comida, pero el veneno, en lugar de hacer efecto, salió de su cuerpo junto con el recién nacido. Debido a ello, aquel hijo fue famoso con el nombre de Sagara [«el nacido con veneno»]. Más adelante, Sagara fue coronado emperador. Sus hijos excavaron el lugar conocido con el nombre de Gaṅgāsāgara.

Texto

yas tālajaṅghān yavanāñ
chakān haihaya-barbarān
nāvadhīd guru-vākyena
cakre vikṛta-veṣiṇaḥ
muṇḍāñ chmaśru-dharān kāṁścin
mukta-keśārdha-muṇḍitān
anantar-vāsasaḥ kāṁścid
abahir-vāsaso ’parān

Palabra por palabra

yaḥ — Mahārāja Sagara, quien; tālajaṅghān — al clan de los incivilizados tālajaṅgha; yavanān — personas contrarias a las Escrituras védicas; śakān — otro tipo de ateos; haihaya — los incivilizados; barbarān — y los barbaras; na — no; avadhīt — mató; guru-vākyena — por orden de su maestro espiritual; cakre — hizo que ellos; vikṛta-veṣiṇaḥ — vestidos sin elegancia; muṇḍān — cabeza rapada; śmaśru-dharān — con bigotes; kāṁścit — algunos de ellos; mukta-keśa — cabellos sueltos; ardha-muṇḍitān — medio afeitados; anantaḥ-vāsasaḥ — sin ropa interior; kāṁścit — algunos de ellos; abahiḥ-vāsasaḥ — sin ropa de vestir; aparān — otros.

Traducción

Sagara Mahārāja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvo de matar a los incivilizados tālajaṅghas, yavanas, śakas, haihayas y barbaras. En lugar de matarles, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó la cabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros les afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros les prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimenta distinta, pero no les mató.

Texto

so ’śvamedhair ayajata
sarva-veda-surātmakam
aurvopadiṣṭa-yogena
harim ātmānam īśvaram
tasyotsṛṣṭaṁ paśuṁ yajñe
jahārāśvaṁ purandaraḥ

Palabra por palabra

saḥ — él, Mahārāja Sagara; aśvamedhaiḥ — con aśvamedha-yajñas; ayajata — adoró; sarva-veda — de todo el conocimiento védico; sura — y de todos los sabios eruditos; ātmakam — a la Superalma; aurva-upadiṣṭa-yogena — con las prácticas de yoga místico aconsejadas por Aurva; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; ātmānam — a la Superalma; īśvaram — al controlador supremo; tasya — de él (de Sagara Mahārāja); utsṛṣṭam — que iba a ser ofrecido; paśum — el animal de sacrificio; yajñe — en el sacrificio; jahāra — robó; aśvam — el caballo; purandaraḥ — el rey del cielo, Indra.

Traducción

Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Mahārāja celebró una serie de sacrificios aśvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio.

Texto

sumatyās tanayā dṛptāḥ
pitur ādeśa-kāriṇaḥ
hayam anveṣamāṇās te
samantān nyakhanan mahīm

Palabra por palabra

sumatyāḥ tanayāḥ — los hijos de la reina Sumati; dṛptāḥ — muy orgullosos de su poder e influencia; pituḥ — de su padre (de Mahārāja Sagara); ādeśa-kāriṇaḥ — siguiendo la orden; hayam — el caballo (robado por Indra); anveṣamāṇāḥ — mientras buscaban; te — todos ellos; samantāt — por todas partes; nyakhanan — cavaron; mahīm — la Tierra.

Traducción

[El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati y Keśinī]. Siguiendo la orden de su padre, los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su poder e influencia, salieron en busca del caballo. En su búsqueda, cavaron grandes extensiones de tierra.

Texto

prāg-udīcyāṁ diśi hayaṁ
dadṛśuḥ kapilāntike
eṣa vāji-haraś caura
āste mīlita-locanaḥ
hanyatāṁ hanyatāṁ pāpa
iti ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ
udāyudhā abhiyayur
unmimeṣa tadā muniḥ

Palabra por palabra

prāk-udīcyām — en la nordeste; diśi — dirección; hayam — el caballo; dadṛśuḥ — vieron; kapila-antike — cerca del āśrama de Kapila; eṣaḥ — aquí está; vāji-haraḥ — el ladrón del caballo; cauraḥ — el ladrón; āste — existe; mīlita-locanaḥ — con los ojos cerrados; hanyatām hanyatām — mátenle, mátenle; pāpaḥ — una persona muy pecaminosa; iti — de este modo; ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ — los sesenta mil hijos de Sagara; udāyudhāḥ — levantando sus respectivas armas; abhiyayuḥ — se acercaron; unmimeṣa — abrió los ojos; tadā — en ese momento; muniḥ — Kapila Muni.

Traducción

Cuando iban en dirección nordeste, vieron el caballo cerca del āśrama de Kapila Muni. «Ya tenemos al ladrón del caballo —dijeron—. Helo ahí, con los ojos cerrados. En verdad, es un gran pecador. ¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los sesenta mil hijos de Sagara levantaron sus armas. Pero el sabio, cuando se acercaron a Él, abrió los ojos.

Texto

sva-śarīrāgninā tāvan
mahendra-hṛta-cetasaḥ
mahad-vyatikrama-hatā
bhasmasād abhavan kṣaṇāt

Palabra por palabra

sva-śarīra-agninā — por el fuego que emanó de sus propios cuerpos; tāvat — inmediatamente; mahendra — por las tretas de Indra, el rey del cielo; hṛta-cetasaḥ — privados de su conciencia; mahat — a una gran personalidad; vyatikrama-hatāḥ — vencidos por el pecado de insultar; bhasmasāt — reducidos a cenizas; abhavan — fueron; kṣanāt — inmediatamente.

Traducción

Por la influencia de Indra, el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido la inteligencia y faltaron al respeto a una gran personalidad. Debido a ello, fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanó de sus propios cuerpos.

Significado

El cuerpo material es una combinación de tierra, agua, fuego, aire y éter. Dentro del cuerpo hay fuego, y por experiencia práctica sabemos que su temperatura puede aumentar o disminuir. El fuego interno de los cuerpos de los hijos de Sagara se hizo tan intenso que todos ellos quedaron reducidos a cenizas. Ese aumento en la intensidad del fuego se debió a su mal comportamiento ante una gran personalidad. Esa mala conducta recibe el nombre de mahad-vyatikrama. Por insultar a una gran personalidad, fueron quemados por el fuego de sus propios cuerpos.

Texto

na sādhu-vādo muni-kopa-bharjitā
nṛpendra-putrā iti sattva-dhāmani
kathaṁ tamo roṣamayaṁ vibhāvyate
jagat-pavitrātmani khe rajo bhuvaḥ

Palabra por palabra

na — no; sādhu-vādaḥ — la opinión de personas sabias; muni-kopa — por la ira de Kapila Muni; bharjitāḥ — fueron quemados; nṛpendra-putrāḥ — todos los hijos de Sagara Mahārāja; iti — así; sattva-dhāmani — en Kapila Muni, en quien predominaba la modalidad de la bondad; katham — cómo; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; roṣa-mayam — manifestada en forma de ira; vibhāvyate — puede manifestarse; jagat-pavitra-ātmani — en aquel cuyo cuerpo puede purificar el mundo entero; khe — en el cielo; rajaḥ — polvo; bhuvaḥ — de la tierra.

Traducción

A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron quemados por el fuego que emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa afirmación, sin embargo, no cuenta con la aprobación de los grandes eruditos, pues el cuerpo de Kapila Muni se halla plenamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, de modo que no puede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, del mismo modo que el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo de la tierra.

Texto

yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur
yayā mumukṣus tarate duratyayam
bhavārṇavaṁ mṛtyu-pathaṁ vipaścitaḥ
parātma-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ

Palabra por palabra

yasya — por quien; īritā — ha sido explicada; sāṅkhya-mayī — en forma de la filosofía que analiza el mundo material (la filosofía sāṅkhya); dṛḍhā — muy sólida (para liberar a la gente del mundo material); iha — en el mundo material; nauḥ — una nave; yayā — con la cual; mumukṣuḥ — la persona que desee liberarse; tarate — puede cruzar; duratyayam — muy difícil de cruzar; bhava-arṇavam — el océano de la nesciencia; mṛtyu-patham — una vida material en el ciclo de nacimientos y muertes; vipaścitaḥ — de la persona sabia; parātma-bhūtasya — que se ha elevado al plano trascendental; katham — cómo; pṛthak-matiḥ — la idea de distinción (entre amigos y enemigos).

Traducción

Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sāṅkhya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental?

Significado

La persona que se eleva al plano trascendental (brahma-bhūta) siempre está llena de júbilo (prasannātmā). Las falsas distinciones entre bueno y malo, que se dan en el mundo material, no le afectan. Por consiguiente, esa persona excelsa es samaḥ sarveṣu bhūteṣu; es decir, es ecuánime con todos, pues no hace diferencias entre amigos y enemigos. Como se halla en el plano absoluto, libre de contaminación material, recibe el calificativo de parātma-bhūta o brahma-bhūta. Kapila Muni, por lo tanto, no se irritó lo más mínimo con los hijos de Sagara Mahārāja; si quedaron reducidos a cenizas, fue por el calor de sus propios cuerpos.

Texto

yo ’samañjasa ity uktaḥ
sa keśinyā nṛpātmajaḥ
tasya putro ’ṁśumān nāma
pitāmaha-hite rataḥ

Palabra por palabra

yaḥ — uno de los hijos de Sagara Mahārāja; asamañjasaḥ — cuyo nombre era Asamañjasa; iti — así; uktaḥ — conocido; saḥ — él; keśinyāḥ — en el vientre de Keśinī, la otra reina de Sagara Mahārāja; nṛpa-ātmajaḥ — el hijo del rey; tasya — de él (de Asamañjasa); putraḥ — el hijo; aṁśumān nāma — conocido con el nombre de Aṁśumān; pitāmaha-hite — en hacer el bien a su abuelo, Sagara Mahārāja; rataḥ — siempre ocupado.

Traducción

Otro hijo de Sagara Mahārāja fue Asamañjasa, que nació de Keśinī, la segunda esposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue Aṁśumān, quien siempre estaba ocupado en trabajar por el bien de Sagara Mahārāja, su abuelo.

Texto

asamañjasa ātmānaṁ
darśayann asamañjasam
jāti-smaraḥ purā saṅgād
yogī yogād vicālitaḥ
ācaran garhitaṁ loke
jñātīnāṁ karma vipriyam
sarayvāṁ krīḍato bālān
prāsyad udvejayañ janam

Palabra por palabra

asamañjasaḥ — el hijo de Sagara Mahārāja; ātmānam — personalmente; darśayan — manifestar; asamañjasam — muy perturbador; jāti-smaraḥ — que podía recordar su vida pasada; purā — en el pasado; saṅgāt — de las malas compañías; yogī — aunque era un gran yogī místico; yogāt — de la senda del yoga místico; vicālitaḥ — cayó; ācaran — comportarse; garhitam — muy mal; loke — en la sociedad; jñātīnām — de sus familiares; karma — actividades; vipriyam — no muy favorables; sarayvām — en el río Sarayū; krīḍataḥ — mientras jugaban; bālān — a todos los niños; prāsyat — arrojaba; udvejayan — causar problemas; janam — a la gente.

Traducción

En el pasado, en su vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogī místico, pero la mala compañía le había hecho caer de su excelsa posición. Ahora, en su siguiente vida, había nacido en una familia de la realeza y era jāti-smara, es decir, contaba con el especial privilegio de recordar su vida pasada. Sin embargo, quería hacerse pasar por un malvado, y para ello hacía cosas que la gente consideraba abominables y eran mal vistas por sus familiares. Cuando veía a algún niño jugando en la orilla del río Sarayū, lo arrojaba a la parte profunda del río.

Texto

evaṁ vṛttaḥ parityaktaḥ
pitrā sneham apohya vai
yogaiśvaryeṇa bālāṁs tān
darśayitvā tato yayau

Palabra por palabra

evam vṛttaḥ — así ocupado (en actividades abominables); parityaktaḥ — condenado; pitrā — por su padre; sneham — afecto; apohya — abandonar; vai — en verdad; yoga-aiśvaryeṇa — con poder místico; bālān tān — a todos aquellos niños (arrojados al agua y matados); darśayitvā — después de mostrárselos de nuevo a sus padres; tataḥ yayau — se fue del lugar.

Traducción

Las actividades de Asamañjasa eran tan abominables que su padre renunció al afecto paternal y le exilió. Asamañjasa manifestó entonces su poder místico, resucitando a los niños y mostrándolos al rey y a sus padres. Acto seguido, se fue de Ayodhyā.

Significado

Asamañjasa era un jāti-smara; gracias a su poder místico, no había olvidado su conciencia anterior. De ese modo, podía devolver la vida a los muertos. Ciertamente, sus maravillosas actividades en relación con los niños muertos atrajeron la atención del rey y de la gente. Entonces se fue de la ciudad.

Texto

ayodhyā-vāsinaḥ sarve
bālakān punar āgatān
dṛṣṭvā visismire rājan
rājā cāpy anvatapyata

Palabra por palabra

ayodhyā-vāsinaḥ — los habitantes de Ayodhyā; sarve — todos ellos; bālakān — sus hijos; punaḥ — de nuevo; āgatān — haber vuelto a la vida; dṛṣṭvā — después de ver eso; visismire — quedaron atónitos; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; rājā — el rey Sagara; ca — también; api — en verdad; anvatapyata — lamentó mucho (la ausencia de su hijo).

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, al ver que sus hijos habían vuelto a la vida, los habitantes de Ayodhyā quedaron atónitos. El rey Sagara lamentó muchísimo la ausencia de su hijo.

Texto

aṁśumāṁś codito rājñā
turagānveṣaṇe yayau
pitṛvya-khātānupathaṁ
bhasmānti dadṛśe hayam

Palabra por palabra

aṁśumān — el hijo de Asamañjasa; coditaḥ — a quien le fue ordenado; rājñā — por el rey; turaga — el caballo; anveṣaṇe — a buscar; yayau — salió; pitṛvya-khāta — descrito por los hermanos de su padre; anupatham — siguiendo aquel camino; bhasma-anti — cerca del montón de cenizas; dadṛśe — vio; hayam — el caballo.

Traducción

A continuación, el rey, Mahārāja Sagara, ordenó a su nieto, Aṁśumān, que buscase el caballo. Siguiendo el mismo camino que sus tíos, Aṁśumān acabó por llegar al montón de cenizas, cerca del cual encontró el caballo.

Texto

tatrāsīnaṁ muniṁ vīkṣya
kapilākhyam adhokṣajam
astaut samāhita-manāḥ
prāñjaliḥ praṇato mahān

Palabra por palabra

tatra — allí; āsīnam — sentado; munim — al gran sabio; vīkṣya — ver; kapila-ākhyam — llamado Kapila Muni; adhokṣajam — la encarnación de Viṣṇu; astaut — ofreció oraciones; samāhita-manāḥ — con mucha atención; prāñjaliḥ — con las manos juntas; praṇataḥ — postrándose, ofreció reverencias; mahān — Aṁśumān, la gran personalidad.

Traducción

El gran Aṁśumān vio al sabio Kapila, la santa encarnación de Viṣṇu, sentado cerca del caballo. Aṁśumān Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención.

Texto

aṁśumān uvāca
na paśyati tvāṁ param ātmano ’jano
na budhyate ’dyāpi samādhi-yuktibhiḥ
kuto ’pare tasya manaḥ-śarīra-dhī-
visarga-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ

Palabra por palabra

aṁśumān uvāca — Aṁśumān dijo; na — no; paśyati — podemos ver; tvām — a Tu Señoría; param — trascendental; ātmanaḥ — de nosotros, los seres vivos; ajanaḥ — el Señor Brahmā; na — no; budhyate — puede entender; adya api — incluso hoy; samādhi — por medio de la meditación; yuktibhiḥ — o por medio de la especulación mental; kutaḥ — cómo; apare — otros; tasya — su; manaḥ-śarīra-dhī — que identifican el ser con el cuerpo o la mente; visarga-sṛṣṭāḥ — seres creados dentro del mundo material; vayam — nosotros; aprakāśāḥ — sin conocimiento trascendental.

Traducción

Aṁśumān dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahmā ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahmā con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental?

Significado

icchā-dveṣa-samutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa

«¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión» (Bg. 7.27). Todos los seres vivos del mundo material se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Incluso el Señor Brahmā se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los semidioses, por su parte, suelen estar bajo la influencia de la modalidad de la pasión, y las entidades vivientes inferiores a los semidioses, como los seres humanos y los animales, se hallan, o bien bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, o bien bajo una mezcla de bondad, pasión e ignorancia. Aṁśumān, por lo tanto, quería explicar que sus tíos, que habían sido reducidos a cenizas, se hallaban bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que, por esa razón, no habían podido entender al Señor Kapiladeva. Aṁśumān oró: «Puesto que ni siquiera el Señor Brahmā puede llegar a Ti con su inteligencia, ni directa ni indirectamente, nosotros no podremos entenderte a menos que Tu Señoría nos ilumine».

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

«Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años» (Bhāg. 10.14.29). Al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, solo Le pueden entender quien goza de Su favor; los demás no pueden entenderle.

Texto

ye deha-bhājas tri-guṇa-pradhānā
guṇān vipaśyanty uta vā tamaś ca
yan-māyayā mohita-cetasas tvāṁ
viduḥ sva-saṁsthaṁ na bahiḥ-prakāśāḥ

Palabra por palabra

ye — las personas que; deha-bhājaḥ — han recibido un cuerpo material; tri-guṇa-pradhānāḥ — bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; guṇān — la manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material; vipaśyanti — solo pueden ver; uta — se dice; — o bien; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; ca — y; yat-māyayā — por la energía ilusoria de quien; mohita — ha sido confundido; cetasaḥ — lo más profundo de cuyo corazón; tvām — a Tu Señoría; viduḥ — conocen; sva-saṁstham — situado en nuestro propio cuerpo; na — no; bahiḥ-prakāśāḥ — quienes solo pueden ver los productos de la energía externa.

Traducción

Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo la influencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material. Con la inteligencia cubierta por sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, solo pueden ver las obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Señoría.

Significado

Quien no se sitúa en el plano trascendental del servicio amoroso del Señor no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está en el corazón de todos. Sin embargo, bajo la influencia de la naturaleza material, las almas condicionadas solo pueden ver las acciones y reacciones de la naturaleza material, pero no a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es necesario purificarse, tanto externa como internamente:

apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato ’pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ

Para mantenernos externamente limpios, debemos bañarnos tres veces al día; la limpieza interna se obtiene purificando el corazón mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre deben seguir este principio (bāhyābhyantaraḥ śuciḥ). De ese modo, un día llegarán a ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara.

Texto

taṁ tvāṁ ahaṁ jñāna-ghanaṁ svabhāva-
pradhvasta-māyā-guṇa-bheda-mohaiḥ
sanandanādyair munibhir vibhāvyaṁ
kathaṁ vimūḍhaḥ paribhāvayāmi

Palabra por palabra

tam — a esa personalidad; tvām — a Ti; aham — yo; jñāna-ghanam — Tu Señoría, que eres conocimiento concentrado; svabhāva — por naturaleza espiritual; pradhvasta — libres de contaminación; māyā-guṇa — causada por las tres modalidades de la naturaleza material; bheda-mohaiḥ — por manifestar la confusión de la diferenciación; sanandana-ādyaiḥ — por personalidades de la talla de los cuatro Kumāras (Sanat-kumāra, Sanaka, Sanandana y Sanātana); munibhiḥ — por esos grandes sabios; vibhāvyam — digno de adoración; katham — cómo; vimūḍhaḥ — engañado por la naturaleza material; paribhāvayāmi — puedo pensar en Ti.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumāras [Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanātana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo?

Significado

La palabra svabhāva se refiere a nuestra propia naturaleza espiritual, es decir, a nuestra posición constitucional original. Situada en su posición original, la entidad viviente está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). Tan pronto como nos liberamos de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, nos situamos en el plano del Brahman. Los cuatro Kumāras y Nārada son ejemplos muy claros de personalidades que han alcanzado esa posición. Por naturaleza, esas autoridades pueden entender la posición de la Suprema Personalidad de Dios; pero el alma condicionada que no está libre de la influencia de la naturaleza material no puede percibir al Supremo. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (2.45), Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: Debes elevarte por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Quien permanece bajo la influencia de las tres modalidades materiales no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

praśānta māyā-guṇa-karma-liṅgam
anāma-rūpaṁ sad-asad-vimuktam
jñānopadeśāya gṛhīta-dehaṁ
namāmahe tvāṁ puruṣaṁ purāṇam

Palabra por palabra

praśānta — ¡oh, Tú que eres completamente apacible!; māyā-guṇa — las modalidades de la naturaleza material; karma-liṅgam — caracterizadas por las actividades fruitivas; anāma-rūpam — aquel que no tiene nombre ni forma; sat-asat-vimuktam — trascendental a las modalidades manifestadas y no manifestadas de la naturaleza; jñāna-upadeśāya — para dar conocimiento trascendental (como en el Bhagavad-gītā); gṛhīta-deham — ha adoptado una forma semejante a los cuerpos materiales; namāmahe — ofrezco respetuosas reverencias; tvām — a Ti; puruṣam — la Persona Suprema; purāṇam — la original.

Traducción

¡Oh, Señor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, su influencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Tú adoptas una forma semejante a un cuerpo material solo para darnos instrucciones como las que nos ofreces en el Bhagavad-gītā, pero, en realidad, Tú eres la persona suprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

En su Stotra-ratna (43), Śrīla Yāmunācārya recita el siguiente verso:

bhavantam evānucaran nirantaraḥ
praśānta-niḥśeṣa-manorathāntaraḥ
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sanātha-jīvitam

«Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?».

Manorathenāsati dhāvato bahiḥ: Quien actúa en el plano mental tiene que descender al plano de las actividades materiales. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto puro están completamente libres de contaminación material. Por esa razón, en este verso el Señor recibe el calificativo de praśānta, que significa «completamente apacible, libre de las perturbaciones de la existencia material». El Señor Supremo no posee forma ni nombre materiales; solo el necio piensa que el nombre y la forma del Señor son materiales (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). El Señor es la persona original; esa es Su identidad. Pese a ello, quienes no poseen el conocimiento suficiente creen que el Señor carece de forma. El Señor carece de forma en sentido material, pero posee Su forma trascendental (sac-cid-ānanda-vigraha).

Texto

tvan-māyā-racite loke
vastu-buddhyā gṛhādiṣu
bhramanti kāma-lobherṣyā-
moha-vibhrānta-cetasaḥ

Palabra por palabra

tvat-māyā — por medio de Tu energía material; racite — que es fabricado; loke — en este mundo; vastu-buddhyā — considerar real; gṛha-ādiṣu — en el hogar, la familia, etc.; bhramanti — vagan; kāma — por deseos de disfrute; lobha — por codicia; īrṣyā — por envidia; moha — y por ilusión; vibhrānta — está confundido; cetasaḥ — lo más profundo de cuyo corazón.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es creación de Tu māyā, aquellos que tienen el corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, solo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegados al hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material.

Texto

adya naḥ sarva-bhūtātman
kāma-karmendriyāśayaḥ
moha-pāśo dṛḍhaś chinno
bhagavaṁs tava darśanāt

Palabra por palabra

adya — hoy; naḥ — nuestro; sarva-bhūta-ātman — ¡oh, Tú, que eres la Superalma!; kāma-karma-indriya-āśayaḥ — bajo la influencia de los deseos de disfrute y de las actividades fruitivas; moha-pāśaḥ — el estrecho nudo de la ilusión; dṛḍhaḥ — muy fuerte; chinnaḥ — roto; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; tava darśanāt — por el simple hecho de verte.

Traducción

¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por el simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son la causa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material.

Texto

śrī-śuka uvāca
itthaṁ gītānubhāvas taṁ
bhagavān kapilo muniḥ
aṁśumantam uvācedam
anugrāhya dhiyā nṛpa

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ittham — de este modo; gīta-anubhāvaḥ — cuyas glorias son cantadas; tam — a Él; bhagavān — la Personalidad de Dios; kapilaḥ — llamado Kapila Muni; muniḥ — el gran sabio; aṁśumantam — a Aṁśumān; uvāca — dijo; idam — esto; anugrāhya — siendo muy misericordioso; dhiyā — con la senda del conocimiento; nṛpa — ¡oh, rey Parīkṣit!

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que Aṁśumān glorificase al Señor de esta forma, el gran sabio Kapila, la poderosa encarnación de Viṣṇu, Se mostró muy misericordioso con él y le explicó la senda del conocimiento.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
aśvo ’yaṁ nīyatāṁ vatsa
pitāmaha-paśus tava
ime ca pitaro dagdhā
gaṅgāmbho ’rhanti netarat

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca — la gran personalidad Kapila Muni dijo; aśvaḥ — caballo; ayam — este; nīyatām — toma; vatsa — ¡oh, hijo Mío!; pitāmaha — de tu abuelo; paśuḥ — ese animal; tava — tuyos; ime — todos esos; ca — también; pitaraḥ — cuerpos de antepasados; dagdhāḥ — reducidos a cenizas; gaṅgā-ambhaḥ — el agua del Ganges; arhanti — pueden ser salvados; na — no; itarat — ninguna otra manera.

Traducción

La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Aṁśumān, ese es el animal de sacrificio que busca tu abuelo. Llévatelo, por favor. En cuanto a tus antepasados, que han sido reducidos a cenizas, solo podrán ser liberados con agua del Ganges. No hay otra manera.

Texto

taṁ parikramya śirasā
prasādya hayam ānayat
sagaras tena paśunā
yajña-śeṣaṁ samāpayat

Palabra por palabra

tam — ese gran sabio; parikramya — tras caminar alrededor de; śirasā — (postrándose) con la cabeza; prasādya — satisfacerle por completo; hayam — el caballo; ānayat — llevado de vuelta; sagaraḥ — el rey Sagara; tena — con ese; paśunā — animal; yajña-śeṣam — la última ceremonia ritual del sacrificio; samāpayat — celebró.

Traducción

A continuación, Aṁśumān caminó alrededor de Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, postrando su cabeza. Tras satisfacerle por completo de esta forma, Aṁśumān regresó con el caballo del sacrificio; con ese caballo, Mahārāja Sagara celebró las restantes ceremonias rituales.

Texto

rājyam aṁśumate nyasya
niḥspṛho mukta-bandhanaḥ
aurvopadiṣṭa-mārgeṇa
lebhe gatim anuttamām

Palabra por palabra

rājyam — su reino; aṁśumate — a Aṁśumān; nyasya — tras entregar; niḥspṛhaḥ — sin otros deseos materiales; mukta-bandhanaḥ — libre por completo del cautiverio material; aurva-upadiṣṭa — instruido por el gran sabio Aurva; mārgeṇa — por seguir esa senda; lebhe — alcanzó; gatim — el destino; anuttamām — supremo.

Traducción

Tras dejar en manos de Aṁśumān la responsabilidad del reino, y de ese modo liberarse de la ansiedad y del cautiverio material en todas sus formas, Sagara Mahārāja, actuando conforme a las indicaciones de Aurva Muni, alcanzó el destino supremo.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva».