Skip to main content

Text 21

ТЕКСТ 21

Texto

Текст

aṁśumān uvāca
na paśyati tvāṁ param ātmano ’jano
na budhyate ’dyāpi samādhi-yuktibhiḥ
kuto ’pare tasya manaḥ-śarīra-dhī-
visarga-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ
ам̇ш́ума̄н ува̄ча
на паш́йати тва̄м̇ парам а̄тмано ’джано
на будхйате ’дйа̄пи сама̄дхи-йуктибхих̣
куто ’паре тасйа манах̣-ш́арӣра-дхӣ-
висарга-ср̣шт̣а̄ вайам апрака̄ш́а̄х̣

Palabra por palabra

Пословный перевод

aṁśumān uvāca — Aṁśumān dijo; na — no; paśyati — podemos ver; tvām — a Tu Señoría; param — trascendental; ātmanaḥ — de nosotros, los seres vivos; ajanaḥ — el Señor Brahmā; na — no; budhyate — puede entender; adya api — incluso hoy; samādhi — por medio de la meditación; yuktibhiḥ — o por medio de la especulación mental; kutaḥ — cómo; apare — otros; tasya — su; manaḥ-śarīra-dhī — que identifican el ser con el cuerpo o la mente; visarga-sṛṣṭāḥ — seres creados dentro del mundo material; vayam — nosotros; aprakāśāḥ — sin conocimiento trascendental.

ам̇ш́ума̄н ува̄ча — Амшуман сказал; на — не; паш́йати — видит; тва̄м — Тебя, о Господь; парам — трансцендентного; а̄тманах̣ — нас (живых существ); аджанах̣ — Господь Брахма; на — не; будхйате — постигает; адйа апи — даже сегодня; сама̄дхи — медитацией; йуктибхих̣ — и размышлениями; кутах̣ — почему; апаре — другие; тасйа — его; манах̣-ш́арӣра-дхӣ — те, кто отождествляет себя со своим телом или умом; висарга-ср̣шт̣а̄х̣ — сотворенные существа в материальном мире; вайам — мы; апрака̄ш́а̄х̣ — лишенные трансцендентного знания.

Traducción

Перевод

Aṁśumān dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahmā ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahmā con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental?

Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

Significado

Комментарий

icchā-dveṣa-samutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa
иччха̄-двеша-саммуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа

«¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión» (Bg. 7.27). Todos los seres vivos del mundo material se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Incluso el Señor Brahmā se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los semidioses, por su parte, suelen estar bajo la influencia de la modalidad de la pasión, y las entidades vivientes inferiores a los semidioses, como los seres humanos y los animales, se hallan, o bien bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, o bien bajo una mezcla de bondad, pasión e ignorancia. Aṁśumān, por lo tanto, quería explicar que sus tíos, que habían sido reducidos a cenizas, se hallaban bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que, por esa razón, no habían podido entender al Señor Kapiladeva. Aṁśumān oró: «Puesto que ni siquiera el Señor Brahmā puede llegar a Ti con su inteligencia, ni directa ni indirectamente, nosotros no podremos entenderte a menos que Tu Señoría nos ilumine».

«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г., 7.27). Все живые существа в этом мире находятся под влиянием трех гун материальной природы. Даже Господь Брахма пребывает в гуне благости. На полубогов обычно влияет гуна страсти, а на тех, кто ниже их (людей и животных), — гуна невежества, или же они находятся под смешанным влиянием благости, страсти и невежества. Таким образом, Амшуман хотел объяснить, что его дяди, сгоревшие дотла, находились во власти гун материальной природы и потому не могли распознать Господа Капиладеву. «Ты недосягаем даже для Господа Брахмы с его способностью постигать все, как прямо, так и косвенно, — молился Амшуман, — поэтому, если Ты Сам не просветишь нас, мы никогда не сможем Тебя постичь».

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
атха̄пи те дева пада̄мбхуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван

«Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años» (Bhāg. 10.14.29). Al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, solo Le pueden entender quien goza de Su favor; los demás no pueden entenderle.

«О мой Господь, только тот, кому посчастливится получить хотя бы каплю милости у Твоих лотосных стоп, способен понять Твое величие. Но те, кто в попытках осознать Верховную Личность Бога полагается лишь на силу своего разума, никогда не познают Тебя, даже если будут изучать Веды в течение многих лет» (Бхаг., 10.14.29). Господа, Верховную Личность, могут понять только те, на кого Он пролил Свою милость. Остальные на это не способны.