Skip to main content

CAPÍTULO 7

CHAPTER SEVEN

Descendientes del rey Māndhātā

The Descendants of King Māndhātā

En este capítulo se enumeran los descendientes del rey Māndhātā y, en relación con ello, se presentan también las historias de Purukutsa y de Hariścandra.

In this chapter the descendants of King Māndhātā are described, and in this connection the histories of Purukutsa and Hariścandra are also given.

Entre los hijos de Māndhātā destacó Ambarīṣa, que fue padre de Yauvanāśva; el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. Estas son las tres personalidades más importantes de la dinastía de Māndhātā. Purukutsa, otro hijo de Māndhātā, se casó con Narmadā, la hermana de las serpientes (sarpa-gaṇa). Su hijo se llamó Trasaddasyu, cuyo hijo fue Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el hijo de Haryaśva fue Prāruṇa, el hijo de Prāruṇa fue Tribandhana, y el hijo de Tribandhana fue Satyavrata, conocido también con el nombre de Triśaṅku. Triśaṅku fue maldecido por su padre por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa, y se convirtió en un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, fue llevado a los planetas celestiales, pero, por influencia de los semidioses, cayó de nuevo. Viśvāmitra, sin embargo, con su propio poder, detuvo su caída. Triśaṅku fue padre de Hariścandra, quien, en cierta ocasión, celebró un rājasūya-yajña. Viśvāmitra, valiéndose de la astucia, se quedó con todas las posesiones de Hariścandra en calidad de dakṣiṇā, y castigó al rey de diversas maneras. Esto dio lugar a una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha. Hariścandra no tenía hijos, pero, siguiendo el consejo de Nārada, adoró a Varuṇa. De esa forma tuvo un hijo, llamado Rohita. Hariścandra había prometido sacrificar a Rohita en un varuṇa-yajña, y Varuṇa le recordó repetidamente su promesa. Sin embargo, el rey, por cariño hacia su hijo, fue presentando argumentos para evitar sacrificarlo. Así pasó el tiempo, y el hijo creció. Para salvar su vida, el muchacho se armó de arco y flechas y se marchó al bosque. Mientras tanto, Hariścandra, en su casa, sufría de hidropesía debido a un ataque de Varuṇa. Al saber de los sufrimientos de su padre, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra le advirtió de que no lo hiciese. Siguiendo las instrucciones de Indra, Rohita vivió en el bosque durante seis años, al cabo de los cuales regresó a su casa. Rohita compró a Śunaḥśepha, el segundo hijo de Ajīgarta, y lo entregó a su padre, Hariścandra, para que fuese el animal de sacrificio. De este modo se celebró el sacrificio, Varuṇa y los demás semidioses quedaron satisfechos, y Hariścandra se vio libre de su enfermedad. En aquel sacrificio, Viśvāmitra fue el sacerdote hotā, Jamadagni fue el adhvaryu, Vasiṣṭha el brahmā y Ayāsya el udgātā. El rey Indra, muy complacido con el sacrificio, dio a Hariścandra una cuadriga de oro, y Viśvāmitra le dio conocimiento trascendental. De este modo, Śukadeva Gosvāmī explica la forma en que Hariścandra alcanzó la perfección.

The most prominent son of Māndhātā was Ambarīṣa, his son was Yauvanāśva, and Yauvanāśva’s son was Hārīta. These three personalities were the best in the dynasty of Māndhātā. Purukutsa, another son of Māndhātā, married the sister of the snakes (sarpa-gaṇa) named Narmadā. The son of Purukutsa was Trasaddasyu, whose son was Anaraṇya. Anaraṇya’s son was Haryaśva, Haryaśva’s son was Prāruṇa, Prāruṇa’s son was Tribandhana, and Tribandhana’s son was Satyavrata, also known as Triśaṅku. When Triśaṅku kidnapped the daughter of a brāhmaṇa, his father cursed him for this sinful act, and Triśaṅku became a caṇḍāla, worse than a śūdra. Later, by the influence of Viśvāmitra, he was brought to the heavenly planets, but by the influence of the demigods he fell back downward. He was stopped in his fall, however, by the influence of Viśvāmitra. The son of Triśaṅku was Hariścandra. Hariścandra once performed a Rājasūya-yajña, but Viśvāmitra cunningly took all of Hariścandra’s possessions as a dakṣiṇa contribution and chastised Hariścandra in various ways. Because of this, a quarrel arose between Viśvāmitra and Vasiṣṭha. Hariścandra had no sons, but on the advice of Nārada he worshiped Varuṇa and in this way got a son named Rohita. Hariścandra promised that Rohita would be used to perform a Varuṇa-yajña. Varuṇa reminded Hariścandra repeatedly about this yajña, but the King, because of affection for his son, gave various arguments to avoid sacrificing him. Thus time passed, and gradually the son grew up. To safeguard his life, the boy then took bow and arrows in hand and went to the forest. Meanwhile, at home, Hariścandra suffered from dropsy because of an attack from Varuṇa. When Rohita received the news that his father was suffering, he wanted to return to the capital, but King Indra prevented him from doing so. Following the instructions of Indra, Rohita lived in the forest for six years and then returned home. Rohita purchased Śunaḥśepha, the second son of Ajīgarta, and gave him to his father, Hariścandra, as the sacrificial animal. In this way, the sacrifice was performed, Varuṇa and the other demigods were pacified, and Hariścandra was freed from disease. In this sacrifice, Viśvāmitra was the hotā priest, Jamadagni was the adhvaryu, Vasiṣṭha was the brahmā, and Ayāsya was the udgātā. King Indra, being very satisfied by the sacrifice, gave Hariścandra a golden chariot, and Viśvāmitra gave him transcendental knowledge. Thus Śukadeva Gosvāmī describes how Hariścandra achieved perfection.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: El más importante de los hijos de Māndhātā fue el conocido con el nombre de Ambarīṣa, que fue adoptado por su abuelo, Yuvanāśva. El hijo de Ambarīṣa fue Yauvanāśva, y el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. En la dinastía de Māndhātā, Ambarīṣa, Hārīta y Yauvanāśva tuvieron muchísima importancia.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: The most prominent among the sons of Māndhātā was he who is celebrated as Ambarīṣa. Ambarīṣa was accepted as son by his grandfather Yuvanāśva. Ambarīṣa’s son was Yauvanāśva, and Yauvanāśva’s son was Hārīta. In Māndhātā’s dynasty, Ambarīṣa, Hārīta and Yauvanāśva were very prominent.
Text 2:
Narmadā, la hermana de las serpientes, fue entregada a Purukutsa por sus hermanos. Vāsuki la envió para que se llevase a Purukutsa a las regiones inferiores del universo.
Text 2:
The serpent brothers of Narmadā gave Narmadā to Purukutsa. Being sent by Vāsuki, she took Purukutsa to the lower region of the universe.
Text 3:
En Rasātala, las regiones inferiores del universo, Purukutsa, dotado de poder por el Señor Viṣṇu, logró acabar con todos los gandharvas que merecieron la muerte. Las serpientes bendijeron a Purukutsa prometiendo que quien recuerde la historia de cómo fue llevado por Narmadā a las regiones inferiores del universo, estará a salvo de todo ataque de serpientes.
Text 3:
There in Rasātala, the lower region of the universe, Purukutsa, being empowered by Lord Viṣṇu, was able to kill all the Gandharvas who deserved to be killed. Purukutsa received the benediction from the serpents that anyone who remembers this history of his being brought by Narmadā to the lower region of the universe will be assured of safety from the attack of snakes.
Text 4:
El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu, que fue padre de Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el padre de Prāruṇa. Prāruṇa fue padre de Tribandhana.
Text 4:
The son of Purukutsa was Trasaddasyu, who was the father of Anaraṇya. Anaraṇya’s son was Haryaśva, the father of Prāruṇa. Prāruṇa was the father of Tribandhana.
Texts 5-6:
El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, famoso con el nombre de Triśaṅku. Por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa en su ceremonia de boda, su padre le maldijo a volverse un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, subió con su mismo cuerpo material al sistema planetario superior, los planetas celestiales, pero el poder de los semidioses le hizo caer de nuevo. Sin embargo, Viśvāmitra, con su poder, detuvo su caída. Aún hoy puede vérsele en el cielo, con la cabeza hacia abajo.
Texts 5-6:
The son of Tribandhana was Satyavrata, who is celebrated by the name Triśaṅku. Because he kidnapped the daughter of a brāhmaṇa when she was being married, his father cursed him to become a caṇḍāla, lower than a śūdra. Thereafter, by the influence of Viśvāmitra, he went to the higher planetary system, the heavenly planets, in his material body, but because of the prowess of the demigods he fell back downward. Nonetheless, by the power of Viśvāmitra, he did not fall all the way down; even today he can still be seen hanging in the sky, head downward.
Text 7:
El hijo de Triśaṅku fue Hariścandra. Hariścandra fue la causa de una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha, que, transformados en aves, lucharon entre sí durante muchos años.
Text 7:
The son of Triśaṅku was Hariścandra. Because of Hariścandra there was a quarrel between Viśvāmitra and Vasiṣṭha, who for many years fought one another, having been transformed into birds.
Text 8:
Hariścandra vivía muy triste porque no tenía hijos. Pero un día, por consejo de Nārada, se refugió en Varuṇa y le dijo: «Mi señor, no tengo hijos. ¿Tendrías la bondad de darme uno?».
Text 8:
Hariścandra had no son and was therefore extremely morose. Once, therefore, following the advice of Nārada, he took shelter of Varuṇa and said to him, “My lord, I have no son. Would you kindly give me one?”
Text 9:
¡Oh, rey Parīkṣit!, Hariścandra pidió a Varuṇa: «Mi señor, si tengo un hijo, te lo ofreceré en un sacrificio para satisfacerte». Cuando Hariścandra dijo esto, Varuṇa contestó: «Que así sea». Gracias a la bendición de Varuṇa, Hariścandra engendró un hijo, al que llamó Rohita.
Text 9:
O King Parīkṣit, Hariścandra begged Varuṇa, “My lord, if a son is born to me, with that son I shall perform a sacrifice for your satisfaction.” When Hariścandra said this, Varuṇa replied, “Let it be so.” Because of Varuṇa’s benediction, Hariścandra begot a son named Rohita.
Text 10:
Cuando el niño nació, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya tienes un hijo. Ahora puedes ofrecerme un sacrificio con él». Como respuesta, Hariścandra dijo: «Hasta que no pasan diez días desde su nacimiento, un animal no es apto para ser sacrificado».
Text 10:
Thereafter, when the child was born, Varuṇa approached Hariścandra and said, “Now you have a son. With this son you can offer me a sacrifice.” In answer to this, Hariścandra said, “After ten days have passed since an animal’s birth, the animal becomes fit to be sacrificed.”
Text 11:
Pasados diez días, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ya puedes ofrecerme el sacrificio». Hariścandra contestó: «El animal no es lo bastante puro hasta que no le salen los dientes. Es entonces cuando puede realizarse el sacrificio».
Text 11:
After ten days, Varuṇa came again and said to Hariścandra, “Now you can perform the sacrifice.” Hariścandra replied, “When an animal grows teeth, then it becomes pure enough to be sacrificed.”
Text 12:
Cuando el niño ya tenía dientes, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ahora el animal ya tiene dientes, y tú puedes celebrar el sacrificio». Hariścandra contestó: «Será apto para el sacrificio cuando se le hayan caído todos los dientes».
Text 12:
When the teeth grew, Varuṇa came and said to Hariścandra, “Now the animal has grown teeth, and you can perform the sacrifice.” Hariścandra replied, “When all its teeth have fallen out, then it will be fit for sacrifice.”
Text 13:
Cuando al niño se le cayeron los dientes, Varuṇa regresó y dijo a Hariścandra: «Los dientes del animal ya se han caído, y tú puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra contestó: «Cuando le hayan salido los nuevos dientes, el animal será lo bastante puro como para sacrificarlo».
Text 13:
When the teeth had fallen out, Varuṇa returned and said to Hariścandra, “Now the animal’s teeth have fallen out, and you can perform the sacrifice.” But Hariścandra replied, “When the animal’s teeth grow in again, then he will be pure enough to be sacrificed.”
Text 14:
Cuando el niño tuvo completa de nuevo su dentadura, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra le contestó: «¡Oh, rey!, el animal de sacrificio estará purificado cuando sea un kṣatriya capaz de protegerse con un escudo en la lucha contra el enemigo».
Text 14:
When the teeth grew in again, Varuṇa came and said to Hariścandra, “Now you can perform the sacrifice.” But Hariścandra then said, “O King, when the sacrificial animal becomes a kṣatriya and is able to shield himself to fight with the enemy, then he will be purified.”
Text 15:
Hariścandra estaba, ciertamente, muy apegado a su hijo, y, llevado por ese afecto, pidió al semidiós Varuṇa que esperase. Varuṇa esperó y esperó la llegada del momento adecuado.
Text 15:
Hariścandra was certainly very much attached to his son. Because of this affection, he asked the demigod Varuṇa to wait. Thus Varuṇa waited and waited for the time to come.
Text 16:
Rohita se dio cuenta de que su padre pretendía ofrecerle como animal de sacrificio. Así, para salvarse de la muerte, se armó de arco y flechas y huyó al bosque.
Text 16:
Rohita could understand that his father intended to offer him as the animal for sacrifice. Therefore, just to save himself from death, he equipped himself with bow and arrows and went to the forest.
Text 17:
Cuando escuchó que su padre estaba sufriendo de hidropesía a causa de Varuṇa, y que tenía el abdomen muy hinchado, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra se lo prohibió.
Text 17:
When Rohita heard that his father had been attacked by dropsy due to Varuṇa and that his abdomen had grown very large, he wanted to return to the capital, but King Indra forbade him to do so.
Text 18:
El rey Indra aconsejó a Rohita que fuese de peregrinación a diversos lugares sagrados, pues esas actividades son realmente piadosas. Siguiendo su instrucción, Rohita se retiró al bosque por un año.
Text 18:
King Indra advised Rohita to travel to different pilgrimage sites and holy places, for such activities are pious indeed. Following this instruction, Rohita went to the forest for one year.
Text 19:
Fue así como, al final de los años segundo, tercero, cuarto y quinto, cada vez que Rohita quería regresar a la capital, el rey del cielo, Indra, iba a verle en la forma de un anciano brāhmaṇa y le decía que no regresara, repitiendo las mismas palabras que el año anterior.
Text 19:
In this way, at the end of the second, third, fourth and fifth years, when Rohita wanted to return to his capital, the King of heaven, Indra, approached him as an old brāhmaṇa and forbade him to return, repeating the same words as in the previous year.
Text 20:
Entonces, tras seis años de vagar por el bosque, Rohita regresó a la capital de su padre. Compró a Ajīgarta su segundo hijo, Śunaḥśepha, y fue a ver a su padre, Hariścandra; tras ofrecerle respetuosas reverencias, le ofreció a Śunaḥśepha para que lo usase como animal en el sacrificio.
Text 20:
Thereafter, in the sixth year, after wandering in the forest, Rohita returned to the capital of his father. He purchased from Ajīgarta his second son, named Śunaḥśepha. Then he offered Śunaḥśepha to his father, Hariścandra, to be used as the sacrificial animal and offered Hariścandra his respectful obeisances.
Text 21:
En los grandes sacrificios que celebró a continuación, el famoso rey Hariścandra, una personalidad histórica excelsa, sacrificó un hombre y complació a todos los semidioses. De ese modo quedó curada la hidropesía que Varuṇa le había causado.
Text 21:
Thereafter, the famous King Hariścandra, one of the exalted persons in history, performed grand sacrifices by sacrificing a man and pleased all the demigods. In this way his dropsy created by Varuṇa was cured.
Text 22:
En aquel gran sacrificio humano, Viśvāmitra fue el sumo sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; Jamadagni, un alma perfecta y autorrealizada, tuvo la responsabilidad de cantar los mantras del Yajur Veda, Vasiṣṭha fue el sacerdote brahmínico principal, y el sabio Ayāsya recitó los himnos del Sāma Veda.
Text 22:
In that great human sacrifice, Viśvāmitra was the chief priest to offer oblations, the perfectly self-realized Jamadagni had the responsibility for chanting the mantras from the Yajur Veda, Vasiṣṭha was the chief brahminical priest, and the sage Ayāsya was the reciter of the hymns of the Sāma Veda.
Text 23:
El rey Indra, muy complacido con Hariścandra, le regaló una cuadriga de oro. Las glorias de Śunaḥśepha se expondrán cuando se hable del hijo de Viśvāmitra.
Text 23:
King Indra, being very pleased with Hariścandra, offered him a gift of a golden chariot. Śunaḥśepha’s glories will be presented along with the description of the son of Viśvāmitra.
Text 24:
El gran sabio Viśvāmitra vio que Mahārāja Hariścandra y su esposa eran fieles a la verdad, clementes y preocupados por la esencia. Debido a ello, les otorgó conocimiento imperecedero para el cumplimiento de la misión humana.
Text 24:
The great sage Viśvāmitra saw that Mahārāja Hariścandra, along with his wife, was truthful, forbearing and concerned with the essence. Thus he gave them imperishable knowledge for fulfillment of the human mission.
Texts 25-26:
Mahārāja Hariścandra purificó, en primer lugar, su mente, que estaba llena de disfrute material, amalgamándola con la tierra. Luego amalgamó la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire, y el aire con el cielo. A continuación, amalgamó el cielo con la energía material total, y la energía material total con el conocimiento espiritual. Ese conocimiento espiritual es la comprensión de que nuestro ser es parte del Señor Supremo. Cuando el alma espiritual autorrealizada se ocupa en el servicio del Señor, es eternamente imperceptible e inconcebible. Así establecida en el conocimiento espiritual, se libera por completo del cautiverio material.
Texts 25-26:
Mahārāja Hariścandra first purified his mind, which was full of material enjoyment, by amalgamating it with the earth. Then he amalgamated the earth with water, the water with fire, the fire with the air, and the air with the sky. Thereafter, he amalgamated the sky with the total material energy, and the total material energy with spiritual knowledge. This spiritual knowledge is realization of one’s self as part of the Supreme Lord. When the self-realized spiritual soul is engaged in service to the Lord, he is eternally imperceptible and inconceivable. Thus established in spiritual knowledge, he is completely freed from material bondage.