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CAPÍTULO 6

La caída de Saubhari Muni

Después de hablar de los descendientes de Mahārāja Ambarīṣa, Śukadeva Gosvāmī citó la sucesión de reyes desde Śaśāda hasta Māndhātā, y, en relación con esto, se refirió también al matrimonio del gran sabio Saubhari con las hijas de este último rey.

Mahārāja Ambarīṣa tuvo tres hijos: Virūpa, Ketumān y Śambhu. El hijo de Virūpa fue Pṛṣadaśva, que tuvo como hijo a Rathītara. Rathītara no tenía hijos, pero, al pedir al gran sabio Aṅgirā que le favoreciese, este engendró varios hijos en el vientre de su esposa. Cuando estos hijos nacieron, formaron la dinastía de Aṅgirā y Rathītara.

Ikṣvāku, el hijo de Manu, tuvo cien hijos. Los mayores fueron Vikukṣi, Nimi y Daṇḍakā. Los hijos de Mahārāja Ikṣvāku reinaron en distintas partes del mundo. Uno de esos hijos, Vikukṣi, fue desterrado del reino por haber violado las reglas y regulaciones del sacrificio. Por la misericordia de Vasiṣṭha y el poder del yoga místico, Mahārāja Ikṣvāku, al abandonar el cuerpo material, alcanzó la liberación. A su muerte, su hijo Vikukṣi regresó y se encargó del reino. Vikukṣi celebró diversos sacrificios, con los que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikukṣi fue famoso con el nombre de Śaśāda.

El hijo de Vikukṣi luchó contra los demonios en el bando de los semidioses, y, debido al importante servicio prestado, conoció la fama con los nombres de Purañjaya, Indravāha y Kakutsha. El hijo de Purañjaya fue Anenā, el hijo de Anenā fue Pṛthu, y e hijo de Pṛthu fue Viśvagandhi. El hijo de Viśvagandhi fue Candra, el hijo de Candra fue Yuvanāśva, y el hijo de este fue Śrāvasta, que construyó Śrāvastī Purī. El hijo de Śrāvasta se llamó Bhṛhadaśva. Kuvalayaśva, su hijo, mató al demonio Dhundhu, y desde entonces fue famoso con el nombre de Dhundhumāra, «el que mató a Dhundhu». Sus hijos fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. Tuvo muchos miles de hijos más, pero el fuego que emanaba de Dhundhu los redujo a cenizas. El hijo de Dṛḍhāśva fue Haryaśva, el hijo de Haryaśva fue Nikumbha, el hijo de Nikumbha fue Bahulāśva, y el hijo de Haryaśva fue Kṛśāśva. El hijo de Kṛśāśva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue Yuvanāśva.

Yuvanāśva se casó con cien esposas, pero no tuvo hijos, de modo que se retiró al bosque. Allí los sabios celebraron un sacrificio indra-yajña para favorecerle. Pero un día, en el bosque, el rey estaba tan sediento que se bebió el agua reservada para el yajña. En consecuencia, al cabo de un tiempo, del lado derecho de su abdomen salió un niño. Aquel hijo, que era muy hermoso, lloraba deseando mamar la leche materna, e Indra le calmó dándole a chupar su dedo índice. Desde entonces, aquel hijo fue conocido con el nombre de Māndhātā. Con el paso del tiempo, Yuvanāśva alcanzó la perfección mediante la práctica de austeridades.

Seguidamente, Māndhātā fue elevado al trono de emperador y gobernó la Tierra, que está compuesta de siete islas. Fue un rey poderoso, que inspiraba un gran temor a los ladrones y bandidos. Debido a ello, fue conocido con el nombre de Trasaddasyu, que significa «el que inspira mucho temor a los ladrones y bandidos». Māndhātā engendró hijos en el vientre de su esposa, Bindumatī. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambarīṣa y Mucukunda, quienes tuvieron además cincuenta hermanas, todas las cuales se casaron con el gran sabio Saubhari.

En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explicó la historia de Saubhari Muni, que, al ver a dos peces apareándose, cayó de su estado de yoga debido a la excitación sensual y quiso casarse con todas las hijas de Māndhātā para disfrutar del placer sexual. Más tarde, muy arrepentido, Saubhari Muni entró en la orden de vānaprastha y se sometió a rigurosas austeridades hasta alcanzar la perfección. En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explica que las esposas de Saubhari Muni también alcanzaron la perfección.

Texto

śrī-śuka uvāca
virūpaḥ ketumāñ chambhur
ambarīṣa-sutās trayaḥ
virūpāt pṛṣadaśvo ’bhūt
tat-putras tu rathītaraḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; virūpaḥ—llamado Virūpa; ketumān—llamado Ketumān; śambhuḥ—llamado Śambhu; ambarīṣa—de Ambarīṣa Mahārāja; sutāḥ trayaḥ—los tres hijos; virūpāt—de Virūpa; pṛṣadaśvaḥ—de nombre Pṛṣadaśva; abhūt—hubo; tat-putraḥ—su hijo; tu—y; rathītaraḥ—de nombre Rathītara.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Ambarīṣa tuvo tres hijos: Virūpa, Ketumān y Śambhu. Virūpa fue padre de Pṛṣadaśva, y Pṛṣadaśva, a su vez, fue padre de Rathītara.

Texto

rathītarasyāprajasya
bhāryāyāṁ tantave ’rthitaḥ
aṅgirā janayām āsa
brahma-varcasvinaḥ sutān

Palabra por palabra

rathītarasya—de Rathītara; aprajasya—que no tenía hijos; bhāryāyām—a su esposa; tantave—para aumentar la descendencia; arthitaḥ—ante el ruego; aṅgirāḥ—el gran sabio Aṅgirā; janayām āsa—hizo que naciesen; brahma-varcasvinaḥ—que tenían cualidades brahmínicas; sutān—hijos.

Traducción

Rathītara no tenía hijos, de modo que pidió al gran sabio Aṅgirā que engendrase hijos para él. Aṅgirā atendió su petición y engendró hijos en el vientre de la esposa de Rathītara. Todos ellos nacieron dotados de poder brahmínico.

Significado

En la época védica, a veces se pedía a un hombre bien cualificado que engendrase hijos en la esposa de un hombre de menor categoría, a fin de obtener una mejor descendencia. En ese caso, la mujer se compara con un campo de cultivo. El propietario de un campo puede emplear a otra persona para que lo haga producir, pero los cereales, como producto de la tierra, se consideran propiedad del dueño del campo. De manera similar, a veces se permitía que una mujer fuese fecundada por alguien que no era su esposo, pero los hijos se consideraban progenie del marido. Esos hijos se designan con la palabra kṣetra-jāta. Rathītara, que no tenía descendientes, se valió de ese sistema.

Texto

ete kṣetra-prasūtā vai
punas tv āṅgirasāḥ smṛtāḥ
rathītarāṇāṁ pravarāḥ
kṣetropetā dvi-jātayaḥ

Palabra por palabra

ete—los hijos engendrados por Aṅgirā; kṣetra-prasūtāḥ—fueron hijos de Rathītara y pertenecieron a su familia (pues habían nacido del vientre de su esposa); vai—en verdad; punaḥ—de nuevo; tu—pero; āṅgirasāḥ—de la dinastía de Aṅgirā; smṛtāḥ—fueron llamados; rathītarāṇām—de todos los hijos de Rathītara; pravarāḥ—los principales; kṣetra-upetāḥ—por haber nacido del kṣetra (campo); dvi-jātayaḥ—llamados brāhmaṇas (eran una mezcla de brāhmaṇa y kṣatriya).

Traducción

Por haber nacido de la esposa de Rathītara, se consideraba que esos hijos pertenecían a la dinastía de Rathītara; sin embargo, como nacieron del semen de Aṅgirā, también se les consideraba miembros de la dinastía de Aṅgirā. De entre toda la progenie de Rathītara, esos hijos fueron los más importantes, pues, por su nacimiento, se les consideraba brāhmaṇas.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra dvi-jātayaḥ significa «casta mixta», refiriéndose a una mezcla de brāhmaṇa y kṣatriya.

Texto

kṣuvatas tu manor jajñe
ikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ
tasya putra-śata-jyeṣṭhā
vikukṣi-nimi-daṇḍakāḥ

Palabra por palabra

kṣuvataḥ—mientras estornudaba; tu—pero; manoḥ—de Manu; jajñe—nació; ikṣvākuḥ—llamado Ikṣvāku; ghrāṇataḥ—de las fosas nasales; sutaḥ—el hijo; tasya—de Ikṣvāku; putra-śata—cien hijos; jyeṣṭhāḥ—destacados; vikukṣi—llamado Vikukṣi; nimi—llamado Nimi; daṇḍakāḥ—llamado Daṇḍakā.

Traducción

El hijo de Manu fue Ikṣvāku, que nació de las fosas nasales de Manu cuando este estornudó. El rey Ikṣvāku tuvo cien hijos; de entre ellos destacaron Vikukṣi, Nimi y Daṇḍakā.

Significado

Según Śrīdhara Svāmī, la inclusión de Ikṣvāku entre los hijos que Manu engendró en su esposa Śraddhā (Bhāg. 9.1.11-12) es una generalización. En este verso se precisa que Ikṣvāku nació de un simple estornudo de Manu.

Texto

teṣāṁ purastād abhavann
āryāvarte nṛpā nṛpa
pañca-viṁśatiḥ paścāc ca
trayo madhye ’pare ’nyataḥ

Palabra por palabra

teṣām—entre todos esos hijos; purastāt—en la parte oriental; abhavan—fueron; āryāvarte—en el lugar llamado Āryāvarta, entre los Himālayas y las montañas Vindhya; nṛpāḥ—reyes; nṛpa—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; pañca-viṁśatiḥ—veinticinco; paścāt—en la parte occidental; ca—también; trayaḥ—tres de ellos; madhye—en medio (entre el este y el oeste); apare—otros; anyataḥ—en otros lugares.

Traducción

Veinticinco de esos cien hijos reinaron en la parte occidental de Āryāvarta, en un lugar entre los Himālayas y las montañas Vindhya. Otros veinticinco reinaron al este de Āryāvarta, y en el centro reinaron los tres hijos más importantes. Los demás hijos reinaron en otros lugares.

Texto

sa ekadāṣṭakā-śrāddhe
ikṣvākuḥ sutam ādiśat
māṁsam ānīyatāṁ medhyaṁ
vikukṣe gaccha mā ciram

Palabra por palabra

saḥ—ese rey (Mahārāja Ikṣvāku); ekadā—en cierta ocasión; aṣṭakā-śrāddhe—durante enero, febrero y marzo, cuando se hacen ofrendas a los antepasados; ikṣvākuḥ—el rey Ikṣvāku; sutam—a su hijo; ādiśat—ordenó; māṁsam—carne; ānīyatām—traer; medhyam—pura (de caza); vikukṣe—¡oh, Vikukṣi!; gaccha—ve inmediatamente; mā ciram—sin demora.

Traducción

En los meses de enero, febrero y marzo se ofrecen a los antepasados las oblaciones de aṣṭakā-śrāddha. Mientras ofrecía las oblaciones en esa ceremonia śrāddha, que tiene lugar durante la quincena oscura de la Luna, Mahārāja Ikṣvāku ordenó a su hijo Vikukṣi que fuese al bosque y trajese inmediatamente carne pura.

Texto

tatheti sa vanaṁ gatvā
mṛgān hatvā kriyārhaṇān
śrānto bubhukṣito vīraḥ
śaśaṁ cādad apasmṛtiḥ

Palabra por palabra

tathā—conforme a la instrucción; iti—así; saḥ—Vikukṣi; vanam—al bosque; gatvā—ir; mṛgān—animales; hatvā—matar; kriyā-arhaṇān—adecuados para ofrecer en el yajña de la ceremonia śrāddha; śrāntaḥ—cuando estuvo fatigado; bubhukṣitaḥ—y hambriento; vīraḥ—el héroe; śaśam—un conejo; ca—también; ādat—comió; apasmṛtiḥ—olvidando (que la carne estaba destinada a la ofrenda de śrāddha).

Traducción

Vikukṣi, el hijo de Ikṣvāku, fue entonces al bosque y mató muchos animales que podían ser ofrecidos como oblación. La fatiga y el hambre, sin embargo, le hicieron olvidar su propósito, de modo que se comió un conejo que había cazado.

Significado

Es evidente que los kṣatriyas mataban animales en el bosque porque esa carne era la adecuada para ser ofrecida en determinados yajñas. La ofrenda de oblaciones a los antepasados en la ceremonia śrāddha es también un tipo de yajña, en el que podía ofrecerse la carne obtenida cazando en el bosque. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, ese tipo de ofrendas está prohibido. Citando el Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet

«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, entrar en la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la mujer de su hermano». La palabra pala-paitṛkam se refiere a las ofrendas de oblaciones de carne a los antepasados. Esa clase de oblaciones se permitían en el pasado, pero en la actual era, Kali-yuga, están prohibidas. En esta era, todo el mundo es experto en cazar animales, pero la mayor parte de los cazadores no son kṣatriyas, sino śūdras. Sin embargo, según los mandamientos védicos, la caza es solo para los kṣatriyas; a los śūdras se les permite comer la carne de una cabra u otro animal insignificante que se haya sacrificado ante la deidad de la diosa Kālī o algún otro semidiós que la acepte. En definitiva, comer carne no está absolutamente prohibido; se les permite a unas determinadas clases sociales conforme a diversas circunstancias y mandamientos. Comer carne de vaca, sin embargo, está estrictamente prohibido a todos. En el Bhagavad-gītā, el propio Kṛṣṇa habla de go-rakṣyam, la protección de la vaca. A quienes comen carne, se les permite hacerlo en función de sus respectivas posiciones y de las directrices del śāstra, pero nunca se les permite comer carne de vaca. Las vacas deben recibir plena protección.

Texto

śeṣaṁ nivedayām āsa
pitre tena ca tad-guruḥ
coditaḥ prokṣaṇāyāha
duṣṭam etad akarmakam

Palabra por palabra

śeṣam—los remanentes; nivedayām āsa—ofreció; pitre—a su padre; tena—por él; ca—también; tat-guruḥ—su sacerdote o maestro espiritual; coditaḥ—ante el ruego; prokṣaṇāya—para purificar; āha—dijo; duṣṭam—contaminada; etat—toda esta carne; akarmakam—no apta para ser ofrecida en la ceremonia śrāddha.

Traducción

Vikukṣi ofreció al rey Ikṣvāku los remanentes de la carne, y el rey se la dio a Vasiṣṭha para que la purificase. Pero Vasiṣṭha, al darse cuenta de que la carne ya había sido probada por Vikukṣi, dijo que no se podía utilizar en la ceremonia śrāddha.

Significado

Lo que se vaya a ofrecer en un yajña no puede ser probado por nadie antes de ofrecerlo a la Deidad. Esta regla se sigue estrictamente en las cocinas de nuestros templos. Los alimentos que allí se preparan no se pueden probar hasta que no se han ofrecido a la Deidad. En caso contrario, lo que se esté cocinando se contamina y no puede ofrecerse. Los devotos ocupados en adorar a la Deidad deben tener esto bien presente, a fin de no incurrir en ofensas en la adoración de la Deidad.

Texto

jñātvā putrasya tat karma
guruṇābhihitaṁ nṛpaḥ
deśān niḥsārayām āsa
sutaṁ tyakta-vidhiṁ ruṣā

Palabra por palabra

jñātvā—al saber; putrasya—de su hijo; tat—esa; karma—acción; guruṇā—por el maestro espiritual (Vasiṣṭha); abhihitam—informado; nṛpaḥ—el rey (Ikṣvāku); deśāt—del país; niḥsārayām āsa—desterró; sutam—a su hijo; tyakta-vidhim—por haber violado los principios regulativos; ruṣā—lleno de ira.

Traducción

Cuando Vasiṣṭha le informó de lo que su hijo había hecho, el rey Ikṣvāku se enfadó muchísimo, y, por haber violado los principios regulativos, ordenó a Vikukṣi que se marchase del país.

Texto

sa tu vipreṇa saṁvādaṁ
jñāpakena samācaran
tyaktvā kalevaraṁ yogī
sa tenāvāpa yat param

Palabra por palabra

saḥ—Mahārāja Ikṣvāku; tu—en verdad; vipreṇa—con el brāhmaṇa (Vasiṣṭha); saṁvādam—conversación; jñāpakena—con el informador; samācaran—actuar de acuerdo; tyaktvā—abandonar; kalevaram—este cuerpo; yogī—ser un bhakti-yogī miembro de la orden de renuncia; saḥ—el rey; tena—con esa instrucción; avāpa—obtuvo; yat—la posición que; param—suprema.

Traducción

Vasiṣṭha, que era un gran brāhmaṇa erudito, habló a Mahārāja Ikṣvāku acerca de la Verdad Absoluta, y el rey, conforme a sus instrucciones, se entregó a la renuncia. Mahārāja Ikṣvāku siguió los principios de los yogīs, y, tras abandonar el cuerpo material, alcanzó la perfección suprema.

Texto

pitary uparate ’bhyetya
vikukṣiḥ pṛthivīm imām
śāsad īje hariṁ yajñaiḥ
śaśāda iti viśrutaḥ

Palabra por palabra

pitari—cuando su padre; uparate—al ser liberado del reino; abhyetya—habiendo regresado; vikukṣiḥ—el hijo llamado Vikukṣi; pṛthivīm—el planeta Tierra; imām—este; śāsat—gobernando; īje—adoró; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; yajñaiḥ—con celebraciones de sacrificio; śaśa-adaḥ—Śaśāda («el que comió un conejo»); iti—así; viśrutaḥ—conocido.

Traducción

Al saber que su padre había abandonado este mundo, Vikukṣi regresó al país y, una vez coronado rey, gobernó el planeta Tierra y celebró sacrificios para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikukṣi fue conocido con el nombre de Śaśāda.

Texto

purañjayas tasya suta
indravāha itīritaḥ
kakutstha iti cāpy uktaḥ
śṛṇu nāmāni karmabhiḥ

Palabra por palabra

puram-jayaḥ—Purañjaya («el conquistador de la morada»); tasya—suyo (de Vikukṣi); sutaḥ—hijo; indra-vāhaḥ—Indravāha («aquel cuya montura es Indra»); iti—así; īritaḥ—conocido por ello; kakutsthaḥ—Kakutstha («sentado en la giba de un toro»); iti—así; ca—también; api—en verdad; uktaḥ—conocido así; śṛṇu—tan solo escucha; nāmāni—todos los nombres; karmabhiḥ—conforme a las propias actividades.

Traducción

El hijo de Śaśāda fue Purañjaya, conocido también con los nombres de Indravāha y Kakutstha. Por favor, escucha ahora acerca de las actividades que le hicieron merecedor de esos nombres.

Texto

kṛtānta āsīt samaro
devānāṁ saha dānavaiḥ
pārṣṇigrāho vṛto vīro
devair daitya-parājitaiḥ

Palabra por palabra

kṛta-antaḥ—una guerra devastadora; āsīt—hubo; samaraḥ—un combate; devānām—de los semidioses; saha—con; dānavaiḥ—los demonios; pārṣṇigrāhaḥ—un buen asistente; vṛtaḥ—aceptaron; vīraḥ—un héroe; devaiḥ—por los semidioses; daitya—por los demonios; parājitaiḥ—que habían sido vencidos.

Traducción

Hace mucho tiempo, hubo una devastadora guerra entre los semidioses y los demonios. Los semidioses habían sido derrotados, pero, gracias a la ayuda de Purañjaya, lograron finalmente la victoria. Así alcanzó el héroe su nombre, Purañjaya, «el que conquistó la morada de los demonios».

Texto

vacanād deva-devasya
viṣṇor viśvātmanaḥ prabhoḥ
vāhanatve vṛtas tasya
babhūvendro mahā-vṛṣaḥ

Palabra por palabra

vacanāt—por la orden o las palabras; deva-devasya—del Señor Supremo de todos los semidioses; viṣṇoḥ—el Señor Viṣṇu; viśva-ātmanaḥ—la Superalma de toda la creación; prabhoḥ—el Señor, el controlador; vāhanatve—por hacer de montura; vṛtaḥ—ocupado; tasya—en el servicio de Purañjaya; babhūva—se transformó; indraḥ—el rey del cielo; mahā-vṛṣaḥ—un gran toro.

Traducción

Purañjaya estuvo de acuerdo en matar a los demonios, pero con la condición de que Indra fuese su montura. Indra, sin embargo, era orgulloso y no podía aceptar esa condición. Solo más tarde, cuando Viṣṇu, el Señor Supremo, se lo ordenó, aceptó transformarse en un enorme toro y sirvió de cabalgadura a Purañjaya.

Texto

sa sannaddho dhanur divyam
ādāya viśikhāñ chitān
stūyamānas tam āruhya
yuyutsuḥ kakudi sthitaḥ
tejasāpyāyito viṣṇoḥ
puruṣasya mahātmanaḥ
pratīcyāṁ diśi daityānāṁ
nyaruṇat tridaśaiḥ puram

Palabra por palabra

saḥ—él, Purañjaya; sannaddhaḥ—bien equipado; dhanuḥ divyam—un arco de la mejor calidad o trascendental; ādāya—tomar; viśikhān—flechas; śitān—muy afiladas; stūyamānaḥ—muy alabado; tam—él (el toro); āruhya—montar en; yuyutsuḥ—dispuesto a luchar; kakudi—sobre la giba del toro; sthitaḥ—situado; tejasā—con el poder; āpyāyitaḥ—favorecido; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; puruṣasya—la Persona Suprema; mahā-ātmanaḥ—la Superalma; pratīcyām—occidental; diśi—en la dirección; daityānām—de los demonios; nyaruṇat—conquistó; tridaśaiḥ—rodeado por los semidioses; puram—la morada.

Traducción

Bien protegido con una armadura y deseoso de entrar en combate, Purañjaya se armó con flechas muy afiladas y un arco trascendental; así, entre las alabanzas de los semidioses, montó a lomos del toro [Indra] y se sentó en su giba. Desde entonces se le conoce con el nombre de Kakutstha. Por haberse sentado en el gran toro, Purañjaya, que estaba dotado del poder del Señor Viṣṇu, la Superalma, la Persona Suprema, recibe también el nombre de Indravāha. Rodeado por los semidioses, atacó la morada de los demonios en el oeste.

Texto

tais tasya cābhūt pradhanaṁ
tumulaṁ loma-harṣaṇam
yamāya bhallair anayad
daityān abhiyayur mṛdhe

Palabra por palabra

taiḥ—con los demonios; tasya—de él, Purañjaya; ca—también; abhūt—hubo; pradhanam—una batalla; tumulam—muy violenta; loma-harṣaṇam—escuchar acerca de ella hace que los pelos se pongan de punta; yamāya—a la morada de Yamarāja; bhallaiḥ—con flechas; anayat—enviadas; daityān—los demonios; abhiyayuḥ—que le atacaron; mṛdhe—en aquella batalla.

Traducción

La batalla entre los demonios y Purañjaya fue muy violenta. En verdad, los cabellos se nos erizan cuando escuchamos acerca de ella. Purañjaya, con sus flechas, envió a la morada de Yamarāja a todos los demonios que fueron lo bastante osados como para hacerle frente.

Texto

tasyeṣu-pātābhimukhaṁ
yugāntāgnim ivolbaṇam
visṛjya dudruvur daityā
hanyamānāḥ svam ālayam

Palabra por palabra

tasya—sus (de Purañjaya); iṣu-pāta—el disparo de flechas; abhimukham—en frente de; yuga-anta—al final del milenio; agnim—las llamas; iva—iguales; ulbaṇam—feroces; visṛjya—abandonando el ataque; dudruvuḥ—huyeron corriendo; daityāḥ—todos los demonios; hanyamānāḥ—ser matados (por Purañjaya); svam—propia; ālayam—a la morada.

Traducción

Para salvarse de las ardientes flechas de Indravāha, que eran como las llamas de la devastación que tiene lugar al final del milenio, los demonios que sobrevivieron a la destrucción de sus ejércitos huyeron rápidamente a sus respectivos hogares.

Texto

jitvā paraṁ dhanaṁ sarvaṁ
sastrīkaṁ vajra-pāṇaye
pratyayacchat sa rājarṣir
iti nāmabhir āhṛtaḥ

Palabra por palabra

jitvā—conquistar; param—enemigos; dhanam—riquezas; sarvam—todo; sa-strīkam—con sus esposas; vajra-pāṇaye—a Indra, el portador del rayo; pratyayacchat—devolvió y entregó; saḥ—ese; rāja-ṛṣiḥ—rey santo (Purañjaya); iti—así; nāmabhiḥ—con nombres; āhṛtaḥ—fue llamado.

Traducción

Después de vencer al enemigo, el santo rey Purañjaya lo entregó todo, incluyendo las riquezas y las esposas del enemigo, a Indra, el portador del rayo. Debido a ello, es famoso con el nombre de Purañjaya. Así, Purañjaya es conocido con distintos nombres en razón de sus distintas actividades.

Texto

purañjayasya putro ’bhūd
anenās tat-sutaḥ pṛthuḥ
viśvagandhis tataś candro
yuvanāśvas tu tat-sutaḥ

Palabra por palabra

purañjayasya—de Purañjaya; putraḥ—hijo; abhūt—nació; anenāḥ—llamado Anenā; tat-sutaḥ—su hijo; pṛthuḥ—llamado Pṛthu; viśvagandhiḥ—llamado Viśva-gandhi; tataḥ—su hijo; candraḥ—llamado Candra; yuvanāśvaḥ—llamado Yuvanāśva; tu—en verdad; tat-sutaḥ—su hijo.

Traducción

El hijo de Purañjaya fue Anenā, el hijo de Anenā fue Pṛthu, y el hijo de Pṛthu fue Viśvagandhi. El hijo de Viśvagandhi fue Candra, y el hijo de Candra fue Yuvanāśva.

Texto

śrāvastas tat-suto yena
śrāvastī nirmame purī
bṛhadaśvas tu śrāvastis
tataḥ kuvalayāśvakaḥ

Palabra por palabra

śrāvastaḥ—llamado Śrāvasta; tat-sutaḥ—el hijo de Yuvanāśva; yena—por quien; śrāvastī—con el nombre Śrāvastī; nirmame—fue construida; purī—la gran ciudad; bṛhadaśvaḥ—Bṛhadaśva; tu—sin embargo; śrāvastiḥ—engendrado por Śrāvasta; tataḥ—de él; kuvalayāśvakaḥ—con el nombre Kuvalayāśva.

Traducción

El hijo de Yuvanaśva fue Śrāvasta, que construyó la ciudad de Śrāvastī Purī. El hijo de Śrāvasta fue Bṛhadaśva, cuyo hijo fue Kuvalayāśva. De ese modo creció la dinastía.

Texto

yaḥ priyārtham utaṅkasya
dhundhu-nāmāsuraṁ balī
sutānām eka-viṁśatyā
sahasrair ahanad vṛtaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; priya-artham—para la satisfacción; utaṅkasya—del gran sabio Utaṅka; dhundhu-nāma—llamado Dhundhu; asuram—a un demonio; balī—muy poderoso (Kuvalayāśva); sutānām—de hijos; eka-viṁśatyā—por veintiún; sahasraiḥ—miles; ahanat—mató; vṛtaḥ—rodeado.

Traducción

Para satisfacer al sabio Utaṅka, el muy poderoso Kuvalayāśva mató al demonio Dhundhu. Para hacerlo, contó con la ayuda de sus veintiún mil hijos.

Texto

dhundhumāra iti khyātas
tat-sutās te ca jajvaluḥ
dhundhor mukhāgninā sarve
traya evāvaśeṣitāḥ
dṛḍhāśvaḥ kapilāśvaś ca
bhadrāśva iti bhārata
dṛḍhāśva-putro haryaśvo
nikumbhas tat-sutaḥ smṛtaḥ

Palabra por palabra

dhundhu-māraḥ—el que mató a Dhundhu; iti—así; khyātaḥ—célebre; tat-sutāḥ—sus hijos; te—todos ellos; ca—también; jajvaluḥ—quemados; dhundhoḥ—de Dhundhu; mukha-agninā—por el fuego que emanaba de la boca; sarve—todos ellos; trayaḥ—tres; eva—solamente; avaśeṣitāḥ—quedaron vivos; dṛḍhāśvaḥ—Dṛḍhāśva; kapilāśvaḥ—Kapilāśva; ca—y; bhadrāśvaḥ—Bhadrāśva; iti—así; bhārata—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; dṛḍhāśva-putraḥ—el hijo de Dhṛḍhāśva; haryaśvaḥ—llamado Haryaśva; nikumbhaḥ—Nikumbha; tat-sutaḥ—su hijo; smṛtaḥ—bien conocido.

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, por esa razón, Kuvalayāśva es famoso con el nombre de Dhundhumāra [«el que mató a Dhundhu»]. Sin embargo, el fuego que emanaba de la boca de Dhundhu acabó con todos sus hijos, con excepción de tres. Los supervivientes fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nació Haryaśva, cuyo hijo se llamó Nikumbha.

Texto

bahulāśvo nikumbhasya
kṛśāśvo ’thāsya senajit
yuvanāśvo ’bhavat tasya
so ’napatyo vanaṁ gataḥ

Palabra por palabra

bahulāśvaḥ—llamado Bahulāśva; nikumbhasya—de Nikumbha; kṛśāśvaḥ—llamado Kṛśāśva; atha—a continuación; asya—de Kṛśāśva; senajit—Senajit; yuvanāśvaḥ—llamado Yuvanāśva; abhavat—nació; tasya—de Senajit; saḥ—él; anapatyaḥ—sin ningún hijo; vana gataḥ—se retiró al bosque como vānaprastha.

Traducción

El hijo de Nikumbha fue Bahulāśva, el hijo de Bahulāśva fue Kṛśāśva, el hijo de Kṛśāśva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue Yuvanāśva. Yuvanāśva no tuvo hijos, de modo que se retiró de la vida familiar y se marchó al bosque.

Texto

bhāryā-śatena nirviṇṇa
ṛṣayo ’sya kṛpālavaḥ
iṣṭiṁ sma vartayāṁ cakrur
aindrīṁ te susamāhitāḥ

Palabra por palabra

bhāryā-śatena—con cien esposas; nirviṇṇaḥ—muy tristes; ṛṣayaḥ—los sabios (en el bosque); asya—con él; kṛpālavaḥ—muy misericordiosos; iṣṭim—una ceremonia ritual; sma—en el pasado; vartayāṁ cakruḥ—dieron comienzo; aindrīm—con el nombre de indra-yajña; te—todos ellos; su-samāhitāḥ—con gran cuidado y atención.

Traducción

Yuvanāśva se fue al bosque acompañado de sus cien esposas, pero todos ellos se sentían muy tristes. Los sabios del bosque, sin embargo, se mostraron muy bondadosos con el rey y, con gran cuidado y atención, dieron comienzo a una ceremonia indra-yajña para que el rey pudiera tener un hijo.

Significado

Quien entra en la orden de vida de vānaprastha puede seguir en compañía de su esposa, pero la orden de vānaprastha significa retirarse por completo de la vida familiar. El rey Yuvanāśva se retiró de la vida familiar, pero tanto él como sus esposas vivían muy tristes por no haber tenido hijos.

Texto

rājā tad-yajña-sadanaṁ
praviṣṭo niśi tarṣitaḥ
dṛṣṭvā śayānān viprāṁs tān
papau mantra-jalaṁ svayam

Palabra por palabra

rājā—el rey (Yuvanāśva); tat-yajña-sadanam—en el recinto de sacrificios; praviṣṭaḥ—entró; niśi—de noche; tarṣitaḥ—sediento; dṛṣṭvā—al ver; śayānān—acostados; viprān—a todos los brāhmaṇas; tān—todos ellos; papau—bebió; mantra-jalam—agua santificada con mantras; svayam—personalmente.

Traducción

Una noche, sintiendo mucha sed, el rey entró en el recinto de sacrificios, y, cuando vio que todos los brāhmaṇas descansaban, se bebió el agua santificada destinada a su esposa.

Significado

Los yajñas celebrados por brāhmaṇas conforme a las ceremonias rituales védicas tienen tanta potencia que el agua santificada con mantras védicos puede dar el resultado deseado. En este ejemplo, los brāhmaṇas santificaron el agua para que la esposa del rey la bebiese en el yajña, pero la providencia quiso que el rey mismo fuese allí por la noche y, sintiendo mucha sed, la bebiese.

Texto

utthitās te niśamyātha
vyudakaṁ kalaśaṁ prabho
papracchuḥ kasya karmedaṁ
pītaṁ puṁsavanaṁ jalam

Palabra por palabra

utthitāḥ—tras despertar; te—todos ellos; niśamya—ver; atha—a continuación; vyudakam—vacío; kalaśam—el cántaro; prabho—¡oh, rey Parīkṣit!; papracchuḥ—preguntaron; kasya—de quién; karma—acto; idam—ese; pītam—bebida; puṁsavanam—que iba a causar el nacimiento de un hijo; jalam—agua.

Traducción

Cuando los brāhmaṇas despertaron y vieron el cántaro vacío, preguntaron quién se había bebido el agua destinada a generar un hijo.

Texto

rājñā pītaṁ viditvā vai
īśvara-prahitena te
īśvarāya namaś cakrur
aho daiva-balaṁ balam

Palabra por palabra

rājñā—por el rey; pītam—bebida; viditvā—al saber esto; vai—en verdad; īśvara-prahitena—inspirado por la providencia; te—todos ellos; īśvarāya—a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo; namaḥ cakruḥ—ofrecieron respetuosas reverencias; aho—¡ay!; daiva-balam—poder de la providencia; balam—es verdadero poder.

Traducción

Cuando supieron que había sido el rey quien, inspirado por el controlador supremo, se había bebido el agua, los brāhmaṇas exclamaron: «¡Ay!, la providencia es realmente poderosa. Nadie puede hacer frente al poder del Supremo». De ese modo, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor.

Texto

tataḥ kāla upāvṛtte
kukṣiṁ nirbhidya dakṣiṇam
yuvanāśvasya tanayaś
cakravartī jajāna ha

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; kāle—tiempo; upāvṛtte—maduro; kukṣim—la parte inferior del abdomen; nirbhidya—atravesando; dakṣiṇam—el lado derecho; yuvanāśvasya—del rey Yuvanāśva; tanayaḥ—un hijo; cakravartī—con todas las características auspiciosas de un rey; jajāna—generado; ha—en el pasado.

Traducción

Algún tiempo después, del lado inferior derecho del abdomen del rey Yuvanāśva nació un niño con todas las características auspiciosas de un poderoso rey.

Texto

kaṁ dhāsyati kumāro ’yaṁ
stanye rorūyate bhṛśam
māṁ dhātā vatsa mā rodīr
itīndro deśinīm adāt

Palabra por palabra

kam—por quién; dhāsyati—será cuidado con la leche materna que necesita; kumāraḥ—niño; ayam—este; stanye—para mamar de la leche materna; rorūyate—llora; bhṛśam—tanto; mām dhātā—bébeme; vatsa—mi querido niño; mā rodīḥ—no llores; iti—así; indraḥ—el rey Indra; deśinīm—el dedo índice; adāt—le dio a chupar.

Traducción

Deseoso de leche materna, el bebé lloraba tanto que todos los brāhmaṇas se sentían muy desdichados. «¿Quién va a cuidar de este niño?», decían. Finalmente, fue Indra, la deidad adorada en aquel yajña, quien vino a consolar al bebé. «No llores», le dijo. Entonces, poniendo su dedo índice en la boca del bebé, Indra dijo: «Puedes mamar de mí».

Texto

na mamāra pitā tasya
vipra-deva-prasādataḥ
yuvanāśvo ’tha tatraiva
tapasā siddhim anvagāt

Palabra por palabra

na—no; mamāra—murió; pitā—el padre; tasya—del bebé; vipra-deva-prasādataḥ—por la misericordia y las bendiciones de los brāhmaṇas; yuvanāśvaḥ—el rey Yuvanāśva; atha—a continuación; tatra eva—en aquel mismo lugar; tapasā—con la práctica de austeridades; siddhim—la perfección; anvagāt—alcanzó.

Traducción

Bendecido por los brāhmaṇas, Yuvanāśva, el padre del bebé, no murió. Cuando todo acabó, se sometió a rigurosas austeridades y alcanzó la perfección en aquel mismo lugar.

Texto

trasaddasyur itīndro ’ṅga
vidadhe nāma yasya vai
yasmāt trasanti hy udvignā
dasyavo rāvaṇādayaḥ
yauvanāśvo ’tha māndhātā
cakravarty avanīṁ prabhuḥ
sapta-dvīpavatīm ekaḥ
śaśāsācyuta-tejasā

Palabra por palabra

trasat-dasyuḥ—de nombre Trasaddasyu («el que amenaza a los ladrones y bandidos»); iti—así; indraḥ—el rey del cielo; aṅga—mi querido rey; vidadhe—dio; nāma—el nombre; yasya—a quien; vai—en verdad; yasmāt—de quien; trasanti—tienen miedo; hi—en verdad; udvignāḥ—la causa de ansiedad; dasyavaḥ—ladrones y bandidos; rāvaṇa-ādayaḥ—grandes rākṣasas como Rāvaṇa y otros; yauvanāśvaḥ—el hijo de Yuvanāśva; atha—así; māndhātā—conocido con el nombre de Māndhātā; cakravartī—el emperador del mundo; avanīm—la superficie de este mundo; prabhuḥ—el amo; sapta-dvīpa-vatīm—compuesto de siete islas; ekaḥ—uno solo; śaśāsa—gobernó; acyuta-tejasā—que era poderoso gracias al favor de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Māndhātā, el hijo de Yuvanāśva, fue el terror de Rāvaṇa y otros ladrones y bandidos que eran causa de ansiedad. ¡Oh, rey Parīkṣit!, debido al miedo que les inspiraba, el hijo de Yuvanāśva fue conocido con el nombre de Trasaddasyu. Ese nombre le fue dado por el rey Indra. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Yuvanāśva fue tan poderoso que, cuando heredó el imperio, gobernó el mundo entero sin que hubiera ningún otro gobernante en las siete islas que lo forman.

Texto

īje ca yajñaṁ kratubhir
ātma-vid bhūri-dakṣiṇaiḥ
sarva-devamayaṁ devaṁ
sarvātmakam atīndriyam
dravyaṁ mantro vidhir yajño
yajamānas tathartvijaḥ
dharmo deśaś ca kālaś ca
sarvam etad yad ātmakam

Palabra por palabra

īje—adoró; ca—también; yajñam—al Señor de los sacrificios; kratubhiḥ—con grandes celebraciones rituales; ātma-vit—con plena conciencia debido a la autorrealización; bhūri-dakṣiṇaiḥ—por dar enormes donativos a los brāhmaṇas; sarva-deva-mayam—que incluye a todos los semidioses; devam—al Señor; sarva-ātmakam—a la Superalma de todos; ati-indriyam—situado en el plano trascendental; dravyam—elementos; mantraḥ—canto de himnos védicos; vidhiḥ—principios regulativos; yajñaḥ—adorar; yajamānaḥ—el oficiante; tathā—con; ṛtvijaḥ—los sacerdotes; dharmaḥ—principios religiosos; deśaḥ—el país; ca—y; kālaḥ—el tiempo; ca—también; sarvam—todo; etat—todos esos; yat—lo que es; ātmakam—favorable para la autorrealización.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios no es diferente de los aspectos auspiciosos de los grandes sacrificios, tales como los elementos que se ofrecen, el canto de himnos védicos, los principios regulativos, el oficiante, los sacerdotes, el resultado del sacrificio, el recinto y el momento en que se celebra. Māndhātā, que conocía los principios de la autorrealización, adoró al Alma Suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, que está situado en el plano trascendental e incluye a todos los semidioses. También fue inmensamente generoso y caritativo con los brāhmaṇas, y de ese modo celebró yajña para adorar al Señor.

Texto

yāvat sūrya udeti sma
yāvac ca pratitiṣṭhati
tat sarvaṁ yauvanāśvasya
māndhātuḥ kṣetram ucyate

Palabra por palabra

yāvat—tanto como; sūryaḥ—el Sol; udeti—ha salido por el horizonte; sma—en el pasado; yāvat—tanto como; ca—también; pratitiṣṭhati—continúa y permanece; tat—todo lo antes mencionado; sarvam—todo; yauvanāśvasya—del hijo de Yuvanāśva; māndhātuḥ—llamado Māndhātā; kṣetram—lugar; ucyate—se dice que era.

Traducción

Las propiedades de Māndhātā, el hijo de Yuvanāśva, se extendían desde el horizonte en que se divisa el primer resplandor del Sol hasta el lugar por donde se oculta.

Texto

śaśabindor duhitari
bindumatyām adhān nṛpaḥ
purukutsam ambarīṣaṁ
mucukundaṁ ca yoginam
teṣāṁ svasāraḥ pañcāśat
saubhariṁ vavrire patim

Palabra por palabra

śaśabindoḥ—de un rey llamado Śaśabindu; duhitari—en la hija; bindumatyām—que se llamaba Bindumatī; adhāt—engendró; nṛpaḥ—el rey (Māndhātā); purukutsam—a Purukutsa; ambarīṣam—a Ambarīṣa; mucukundam—a Mucukunda; ca—y; yoginam—un místico muy elevado; teṣām—de ellos; svasāraḥ—las hermanas; pañcāśat—cincuenta; saubharim—al gran sabio Saubhari; vavrire—aceptaron; patim—como esposo.

Traducción

Māndhātā engendró tres hijos en el vientre de Bindumatī, la hija de Śaśabindu. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambarīṣa, y Mucukunda, un gran yogī místico. Estos tres hermanos tuvieron cincuenta hermanas, todas las cuales aceptaron por esposo al gran sabio Saubhari.

Texto

yamunāntar-jale magnas
tapyamānaḥ paraṁ tapaḥ
nirvṛtiṁ mīna-rājasya
dṛṣṭvā maithuna-dharmiṇaḥ
jāta-spṛho nṛpaṁ vipraḥ
kanyām ekām ayācata
so ’py āha gṛhyatāṁ brahman
kāmaṁ kanyā svayaṁvare

Palabra por palabra

yamunā-antaḥ-jale—en el fondo de las aguas del Yamunā; magnaḥ—completamente sumergido; tapyamānaḥ—realizar austeridades; param—extraordinaria; tapaḥ—austeridad; nirvṛtim—placer; mīna-rājasya—de un gran pez; dṛṣṭvā—al ver; maithuna-dharmiṇaḥ—ocupado en vida sexual; jāta-spṛhaḥ—sintió deseos sexuales; nṛpam—al rey (a Māndhātā); vipraḥ—el brāhmaṇa (Saubhari Ṛṣi); kanyām ekām—una hija; ayācata—pidió; saḥ—él, el rey; api—también; āha—dijo; gṛhyatām—puedes tomar; brahman—¡oh, brāhmaṇa!; kāmam—según ella desee; kanyā—hija; svayaṁvare—una selección personal.

Traducción

Saubhari Ṛṣi realizaba austeridades en el fondo del río Yamunā, pero, al ver a dos peces que se estaban apareando, percibió el placer que se obtiene de la vida sexual, y, bajo el impulso de ese deseo, fue a ver al rey Māndhātā y le pidió una de sus hijas en matrimonio. Como respuesta, el rey dijo: «¡Oh, brāhmaṇa!, yo dejo en manos de mis hijas la elección del esposo que prefieran».

Significado

Así comienza la historia de Saubhari Ṛṣi. Segun Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Māndhātā era el rey de Mathurā, y Saubhari Ṛṣi se ocupaba en austeridades en el fondo del río Yamunā. Cuando sintió deseos sexuales, el ṛṣi salió a la superficie y fue a ver al rey Māndhātā para pedirle en matrimonio una de sus hijas.

Texto

sa vicintyāpriyaṁ strīṇāṁ
jaraṭho ’ham asan-mataḥ
valī-palita ejat-ka
ity ahaṁ pratyudāhṛtaḥ
sādhayiṣye tathātmānaṁ
sura-strīṇām abhīpsitam
kiṁ punar manujendrāṇām
iti vyavasitaḥ prabhuḥ

Palabra por palabra

saḥ—él, Saubhari Muni; vicintya—pensar para sí; apriyam—no del agrado; strīṇām—de las mujeres; jaraṭhaḥ—enfermo debido a la vejez; aham—yo; asat-mataḥ—no deseado por ellas; valī—arrugado; palitaḥ—de pelo blanco; ejat-kaḥ—con la cabeza siempre temblando; iti—de este modo; aham—yo; pratyudāhṛtaḥ—rechazado (por ellas); sādhayiṣye—actuaré de tal manera; tathā—para que; ātmānam—mi cuerpo; sura-strīṇām—para las mujeres celestiales de los planetas superiores; abhīpsitam—deseable; kim—qué decir de; punaḥ—aún; manuja-indrāṇām—de las hijas de reyes mundanos; iti—de este modo; vyavasitaḥ—determinado; prabhuḥ—Saubhari, el muy poderoso místico.

Traducción

Saubhari Muni pensó: Estoy viejo y débil. Tengo el pelo gris, la piel suelta, y un constante temblor de cabeza. Además, soy un yogī. Es natural que no guste a las mujeres. El rey me ha rechazado. Así pues, voy a rehacer mi cuerpo de tal manera que hasta las mujeres celestiales lo deseen. ¿Cómo podrán resistirse entonces las hijas de reyes mundanos?

Texto

muniḥ praveśitaḥ kṣatrā
kanyāntaḥpuram ṛddhimat
vṛtaḥ sa rāja-kanyābhir
ekaṁ pañcāśatā varaḥ

Palabra por palabra

muniḥ—Saubhari Muni; praveśitaḥ—admitido; kṣatrā—por el mensajero de palacio; kanyā-antaḥpuram—a las habitaciones de las princesas; ṛddhi-mat—muy opulentas en todo; vṛtaḥ—aceptado; saḥ—él; rāja-kanyābhiḥ—por todas las princesas; ekam—él solo; pañcāśatā—por las cincuenta; varaḥ—el esposo.

Traducción

A continuación, transformado en un joven muy hermoso, Saubhari Muni fue llevado por el mensajero del palacio a las muy opulentas habitaciones de las princesas. Al verle, las cincuenta princesas coincidieron en el deseo de casarse con él, aunque era un solo hombre.

Texto

tāsāṁ kalir abhūd bhūyāṁs
tad-arthe ’pohya sauhṛdam
mamānurūpo nāyaṁ va
iti tad-gata-cetasām

Palabra por palabra

tāsām—de todas las princesas; kaliḥ—discordia y disputa; abhūt—hubo; bhūyān—mucha; tat-arthe—por Saubhari Muni; apohya—abandonar; sauhṛdam—una buena relación; mama—mío; anurūpaḥ—la persona adecuada; na—no; ayam—este; vaḥ—tuyo; iti—de este modo; tat-gata-cetasām—sintiéndose atraídas por él.

Traducción

Las princesas se sintieron tan atraídas por Saubhari Muni que, al poco tiempo, riñeron entre sí. Olvidando todo lazo de afecto fraternal, cada una de ellas decía: «Ese hombre es mío. No está hecho para ti». De ese modo se suscitó una enorme disputa.

Texto

sa bahv-ṛcas tābhir apāraṇīya-
tapaḥ-śriyānarghya-paricchadeṣu
gṛheṣu nānopavanāmalāmbhaḥ-
saraḥsu saugandhika-kānaneṣu
mahārha-śayyāsana-vastra-bhūṣaṇa-
snānānulepābhyavahāra-mālyakaiḥ
svalaṅkṛta-strī-puruṣeṣu nityadā
reme ’nugāyad-dvija-bhṛṅga-vandiṣu

Palabra por palabra

saḥ—él, Saubhari Ṛṣi; bahu-ṛcaḥ—muy experto en el uso de los mantras védicos; tābhiḥ—con sus esposas; apāraṇīya—ilimitada; tapaḥ—el resultado de austeridad; śriyā—con opulencias; anarghya—artículos de disfrute; paricchadeṣu—con muchos vestidos y ropas; gṛheṣu—en el hogar y las habitaciones; nānā—diversidad de; upavana—parques; amala—limpia; ambhaḥ—agua; saraḥsu—en lagos; saugandhika—muy fragantes; kānaneṣu—en jardines; mahā-arha—muy cara; śayyā—ropa de cama; āsana—asientos; vastra—ropas; bhūṣaṇa—adornos; snāna—lugares de baño; anulepa—madera de sándalo; abhyavahāra—platos deliciosos; mālyakaiḥ—y con collares de flores; su-alaṅkṛta—bien vestidas y adornadas; strī—mujeres; puruṣeṣu—con hombres también; nityadā—constantemente; reme—disfrutó; anugāyat—seguido por el canto de; dvija—aves; bhṛṅga—abejorros; vandiṣu—y cantores profesionales.

Traducción

Puesto que Saubhari Muni era experto en la recitación perfecta de mantras, sus rigurosas austeridades dieron como resultado un hogar opulento, con vestidos, adornos, sirvientas y criados hermosos y bien ataviados, y parques con jardines y lagos de agua clara. En los jardines, fragantes con todo tipo de flores, se escuchaban los trinos de los pájaros y el zumbido de las abejas, coreados por cantores profesionales. El hogar de Saubhari Muni estaba muy bien provisto de lujosas camas, asientos, alhajas y lugares de baño; no faltaban tampoco las cremas de madera de sándalo, los collares de flores y los platos deliciosos. Así, rodeado de la opulencia de su hogar, el muni se ocupó en asuntos familiares con sus numerosas esposas.

Significado

Saubhari Muni era un gran yogī. La perfección yóguica pone a nuestro alcance ocho opulencias materiales: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. Saubhari Muni, merced a su perfección yóguica, manifestó el nivel más elevado de disfrute material. La palabra bahv-ṛca significa «experto en cantar mantras». La opulencia material puede obtenerse por los medios materiales comunes, pero también se puede lograr con medios sutiles, mediante el canto de mantras. Saubhari Muni obtuvo opulencia material mediante el canto de mantras, pero esa no era la perfección de la vida. Como veremos, Saubhari Muni se sintió muy insatisfecho con la opulencia material, de modo que lo abandonó todo y volvió al bosque para entrar en la orden de vānaprastha y alcanzar el éxito final. Aquellos que no son ātma-tattva-vit, es decir, que no conocen el valor espiritual de la vida, pueden sentirse satisfechos con las opulencias materiales externas, pero esa opulencia material no inspira en absoluto a las personas que son ātma-tattva-vit. Esa es la enseñanza que podemos extraer de la vida y actividades de Saubhari Muni.

Texto

yad-gārhasthyaṁ tu saṁvīkṣya
sapta-dvīpavatī-patiḥ
vismitaḥ stambham ajahāt
sārvabhauma-śriyānvitam

Palabra por palabra

yat—aquel cuya; gārhasthyam—vida familiar, vida de casado; tu—pero; saṁvīkṣya—observar; sapta-dvīpa-vatī-patiḥ—Māndhātā, que era el rey del mundo entero, que está formado por siete islas; vismitaḥ—estaba asombrado; stambham—el orgullo debido a una posición de prestigio; ajahāt—abandonó; sārva-bhauma—el emperador del mundo entero; śriyā-anvitam—bendecido con todo tipo de opulencias.

Traducción

Al ver la opulencia de la vida familiar de Saubhari Muni, Māndhātā, el rey de las siete islas que forman el mundo entero, no salía de su asombro. Esto le hizo abandonar el prestigio falso de su posición como emperador del mundo.

Significado

Todo el mundo está orgulloso de su posición, pero en este verso se presenta una situación asombrosa: el emperador del mundo entero se sintió superado en todo lo relativo a felicidad material por la opulencia de Saubhari Muni.

Texto

evaṁ gṛheṣv abhirato
viṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ
sevamāno na cātuṣyad
ājya-stokair ivānalaḥ

Palabra por palabra

evam—de este modo; gṛheṣu—en asuntos domésticos; abhirataḥ—estar siempre ocupado; viṣayān—bienes materiales; vividhaiḥ—con diversidad de; sukhaiḥ—felicidad; sevamānaḥ—disfrutar; na—no; ca—también; atuṣyat—satisfizo; ājya-stokaiḥ—con gotas de grasa; iva—como; analaḥ—un fuego.

Traducción

Saubhari Muni disfrutó del placer de los sentidos en el mundo material; pero su deseo de placer, como un fuego alimentado con gotas de grasa, ardía sin cesar y nunca acababa de satisfacerle.

Significado

El deseo material es como un fuego ardiente que, alimentado por un flujo constante de gotas de grasa, se hace cada vez más grande y nunca se apaga. Por lo tanto, de nada nos sirve tratar de satisfacer esos deseos doblegándonos a sus exigencias. En la civilización actual, todo el mundo se dedica al crecimiento económico, lo cual es otra forma de alimentar con gotas de grasa el fuego material. Los países occidentales han alcanzado la cúspide de la civilización material, pero la gente sigue insatisfecha. La verdadera satisfacción es ser consciente de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), donde Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Por consiguiente, es necesario emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y avanzar en esa práctica, siguiendo adecuadamente los principios regulativos. De ese modo se puede alcanzar una vida eterna y bienaventurada de paz y conocimiento.

Texto

sa kadācid upāsīna
ātmāpahnavam ātmanaḥ
dadarśa bahv-ṛcācāryo
mīna-saṅga-samutthitam

Palabra por palabra

saḥ—él, Saubhari Muni; kadācit—un día; upāsīnaḥ—sentado; ātma-apahnavam—degradarse de una posición de tapasya; ātmanaḥ—por su propia causa; dadarśa—observó; bahu-ṛca-ācāryaḥ—Saubhari Muni, que era experto en cantar mantras; mīna-saṅga—el aparearse de los peces; samutthitam—causado por esa escena.

Traducción

Pero un día, sentado en un lugar solitario, Saubhari Muni, que era experto en cantar mantras, reflexionó en la causa de su caída, y halló que no era otra que el haber contemplado las relaciones sexuales de los peces.

Significado

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Saubhari Muni había perdido su nivel de austeridad debido a una vaiṣṇava-aparādha. En cierta ocasión, Garuḍa deseaba comerse un pez, y Saubhari Muni, de forma injustificada, brindó protección al pez. Por haber hecho fracasar los planes alimenticios de Garuḍa, Saubhari Muni cometió, sin duda alguna, una gran ofensa contra un vaiṣṇava. Debido a esa vaiṣṇava-aparādha, una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava, Saubhari Muni cayó de su excelsa posición de tapasya mística. Por lo tanto, nadie debe poner obstáculos a las actividades de los vaiṣṇavas. Esa es la lección que debemos aprender de lo ocurrido a Saubhari Muni.

Texto

aho imaṁ paśyata me vināśaṁ
tapasvinaḥ sac-carita-vratasya
antarjale vāri-cara-prasaṅgāt
pracyāvitaṁ brahma ciraṁ dhṛtaṁ yat

Palabra por palabra

aho—¡ay de mí!; imam—esta; paśyata—mira; me—de mí; vināśam—caída; tapasvinaḥ—que era un místico tan poderoso realizando austeridades; sat-carita—de muy buen carácter, seguidor de todas las reglas y regulaciones necesarias; vratasya—de quien ha hecho un voto estricto; antaḥ-jale—en las profundidades del agua; vāri-cara-prasaṅgāt—debido a las actividades de los peces; pracyāvitam—caído; brahma—de las actividades de la percepción del Brahman, de la austeridad; ciram—durante mucho tiempo; dhṛtam—cumplidas; yat—las cuales.

Traducción

¡Ay de mí!, pese a practicar austeridades, pese a sumergirme en las profundidades del río, y pese a seguir todas las reglas y regulaciones de las personas santas, he perdido los resultados de mis muchas austeridades por el simple hecho de contemplar la vida sexual de esos peces. Todo el mundo debe analizar esta caída y aprender de ella.

Texto

saṅgaṁ tyajeta mithuna-vratīnāṁ mumukṣuḥ
sarvātmanā na visṛjed bahir-indriyāṇi
ekaś caran rahasi cittam ananta īśe
yuñjīta tad-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ

Palabra por palabra

saṅgam—compañía; tyajeta—deben abandonar; mithuna-vratīnām—de una persona ocupada en vida sexual, legal o ilegal; mumukṣuḥ—las personas que desean la liberación; sarva-ātmanā—en todo sentido; na—no; visṛjet—emplear; bahiḥ-indriyāṇi—sentidos externos; ekaḥ—solo; caran—ir; rahasi—en un lugar solitario; cittam—el corazón; anante īśe—fijo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado; yuñjīta—puede ocuparse; tat-vratiṣu—con personas de la misma categoría (que desean liberarse del cautiverio material); sādhuṣu—esas personas santas; cet—si; prasaṅgaḥ—se desea compañía.

Traducción

La persona que desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual, y no debe emplear los sentidos en actos externos [tales como ver, escuchar, hablar, caminar, etc.]. Siempre debe permanecer en un lugar solitario, fijando su mente por entero en los pies de loto de la ilimitada Personalidad de Dios. Si, pese a todo, desea compañía, debe relacionarse con personas empeñadas en el mismo esfuerzo.

Significado

Saubhari Muni, con las conclusiones derivadas de su experiencia práctica, nos indica que las personas que deseen pasar al otro lado del océano material deben abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual y por hacer dinero. Ese es también el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ’py asādhu

(Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.27)

«¡Ay!, para la persona que desea sinceramente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, libre de motivaciones materiales, el contemplar a un materialista ocupado en complacencia de los sentidos, o a una mujer con el mismo tipo de intereses, es peor que beber veneno a sabiendas».

Quien desee liberarse por completo del cautiverio material puede ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. No debe relacionarse con viṣayīs, es decir, con personas materialistas o deseosas de vida sexual. Todos los materialistas se sienten atraídos por la vida sexual. Por decirlo simple y llanamente, a las personas sublimes y santas se les aconseja que eviten la compañía de quienes sienten inclinaciones materiales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura también recomienda que nos ocupemos en el servicio de los ācāryas, y que, si deseamos algún tipo de compañía, busquemos la compañía de los devotos (tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abriendo muchos centros con la única finalidad de formar devotos para que, por el contacto con los miembros de esos centros, la gente pierda, de modo natural, todo interés por los asuntos materiales. Es una iniciativa ambiciosa pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Asociación está demostrando su eficacia. Poco a poco, al relacionarse con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por el simple hecho de tomar prasāda y de participar en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, muchas personas se están elevando considerablemente. Saubhari Muni se lamenta de haber buscado malas compañías incluso en lo más profundo de las aguas. Debido a la mala compañía del pez ocupado en vida sexual, cayó de su posición. Un lugar apartado no es lugar seguro si no hay buenas compañías.

Texto

ekas tapasvy aham athāmbhasi matsya-saṅgāt
pañcāśad āsam uta pañca-sahasra-sargaḥ
nāntaṁ vrajāmy ubhaya-kṛtya-manorathānāṁ
māyā-guṇair hṛta-matir viṣaye ’rtha-bhāvaḥ

Palabra por palabra

ekaḥ—solamente uno; tapasvī—gran sabio; aham—yo; atha—así; ambhasi—en las profundidades del agua; matsya-saṅgāt—por relacionarme con el pez; pañcāśat—cincuenta; āsam—tuve esposas; uta—y qué decir de engendrar cien hijos en cada una de ellas; pañca-sahasra-sargaḥ—procreación de cinco mil; na antam—sin fin; vrajāmi—puedo encontrar; ubhaya-kṛtya—deberes de esta vida y de la siguiente; manorathānām—invenciones mentales; māyā-guṇaiḥ—bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material; hṛta—perdido; matiḥ viṣaye—gran atracción por cosas materiales; artha-bhāvaḥ—cuestiones de interés personal.

Traducción

Al principio estaba solo, entregado a las austeridades del yoga místico, pero más tarde, por contemplar la vida sexual de esos peces, desee casarme. Fui marido de cincuenta esposas, y en cada una de ellas engendré cien hijos; de ese modo, formé una familia que llegó a los cinco mil descendientes. Por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, caí de mi posición y pensé que sería feliz en la vida material. Ahora no veo el fin de mis deseos de disfrute material, ni en esta vida ni en la siguiente.

Texto

evaṁ vasan gṛhe kālaṁ
virakto nyāsam āsthitaḥ
vanaṁ jagāmānuyayus
tat-patnyaḥ pati-devatāḥ

Palabra por palabra

evam—de este modo; vasan—vivir; gṛhe—en el hogar; kālam—pasar el tiempo; viraktaḥ—se desapegó; nyāsam—en la orden de vida de renuncia; āsthitaḥ—se situó; vanam—en el bosque; jagāma—fue; anuyayuḥ—seguido por; tat-patnyaḥ—todas sus esposas; pati-devatāḥ—pues su esposo era su único objeto de adoración.

Traducción

De ese modo, durante algún tiempo vivió absorto en asuntos de familia, pero más tarde se desapegó del disfrute material. Para renunciar al contacto con la materia, entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque. Sus devotas esposas le siguieron, pues él era el único refugio que tenían.

Texto

tatra taptvā tapas tīkṣṇam
ātma-darśanam ātmavān
sahaivāgnibhir ātmānaṁ
yuyoja paramātmani

Palabra por palabra

tatra—en el bosque; taptvā—realizar austeridades; tapaḥ—los principios regulativos de la austeridad; tīkṣṇam—de modo muy rígido; ātma-darśanam—que ayuda a la autorrealización; ātmavān—conocedor del ser; saha—con; eva—ciertamente; agnibhiḥ—fuegos; ātmānam—el yo personal; yuyoja—ocupó; parama-ātmani—en relación con el Alma Suprema.

Traducción

Una vez en el bosque, Saubhari Muni, que conocía perfectamente la ciencia del ser, se sometió a rigurosas austeridades, y en sus últimos momentos, cuando el fuego de la muerte comenzó a arder, se ocupó por entero en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En el momento de la muerte, el fuego quema el cuerpo denso, y, si ya no quedan deseos de disfrute material, también el cuerpo sutil llega a su fin; cuando eso ocurre, solo queda el alma pura. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). El alma pura, que queda libre del cautiverio de los cuerpos materiales denso y sutil, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ocuparse en el servicio del Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, se da a entender que Saubhari Muni alcanzó ese estado de perfección.

Texto

tāḥ sva-patyur mahārāja
nirīkṣyādhyātmikīṁ gatim
anvīyus tat-prabhāveṇa
agniṁ śāntam ivārciṣaḥ

Palabra por palabra

tāḥ—todas las esposas de Saubhari; sva-patyuḥ—con su propio marido; mahārāja—¡oh, rey Parīkṣit!; nirīkṣya—observar; adhyātmikīm—espiritual; gatim—progreso; anvīyuḥ—siguieron; tat-prabhāveṇa—por la influencia de su esposo (aunque no tenían el nivel necesario, por la influencia de su esposo, también ellas pudieron ir al mundo espiritual); agnim—el fuego; śāntam—completamente fundido; iva—como; arciṣaḥ—las llamas.

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, gracias al poder espiritual de Saubhari Muni, sus esposas, que observaron el tránsito de su marido hacia la existencia espiritual, lograron entrar también en el mundo espiritual, del mismo modo que las llamas de un fuego se apagan cuando se apaga el fuego de donde proceden.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.32): striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. A las mujeres no se las considera muy poderosas en lo que a seguir principios espirituales se refiere. Sin embargo, la mujer que se casa con el hombre adecuado, un marido espiritualmente avanzado, y se ocupa en servirle, recibe el mismo beneficio que su marido. En este verso se dice claramente que, por la influencia de Saubhari Muni, sus esposas también entraron en el mundo espiritual. No tenían el nivel requerido, pero, por haber seguido fielmente a su esposo, entraron con él en el mundo espiritual. La mujer, por lo tanto, debe ser una fiel sirvienta de su esposo; si el esposo es espiritualmente avanzado, la mujer recibirá, de modo natural, la oportunidad de entrar en el mundo espiritual.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La caída de Saubhari Muni».