CAPÍTULO 5
CHAPTER FIVE
Ambarīṣa Mahārāja perdona a Durvāsā Muni
Durvāsā Muni’s Life Spared
En este capítulo hallaremos a Mahārāja Ambarīṣa ofreciendo oraciones al cakra Sudarśana, que se mostró misericordioso con Durvāsā Muni.
In this chapter we find Mahārāja Ambarīṣa offering prayers to the Sudarśana cakra and we find how the Sudarśana cakra became merciful to Durvāsā Muni.
Conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, Durvāsā Muni regresó inmediatamente con Mahārāja Ambarīṣa y se postró a sus pies de loto. Mahārāja Ambarīṣa, que era muy manso y humilde por naturaleza, se sintió incómodo y avergonzado de que Durvāsā Muni se postrase a sus pies, de modo que comenzó a ofrecer oraciones al cakra Sudarśana para salvar a Durvāsā. ¿Qué es el cakra Sudarśana? Es la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, con la cual crea todo el mundo material. Sa aikṣata, sa asṛjata. Así lo explican los Vedas. El cakra Sudarśana, que es el origen de la creación y es muy querido al Señor, tiene miles de radios. El cakra Sudarśana acaba con el poder de todas las demás armas, destruye la oscuridad, y manifiesta el poder del servicio devocional; es el medio de restablecer los principios religiosos y es quien acaba con todas las actividades irreligiosas. Sin su misericordia, el universo no podría sostenerse; por todo ello, es utilizado por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Mahārāja Ambarīṣa oró de esta forma por la misericordia del cakra Sudarśana, este, ya calmado, se abstuvo de matar a Durvāsā Muni, que recibió así su misericordia. Durvāsā Muni aprendió entonces a rechazar la desagradable idea de considerar que los vaiṣṇavas son personas corrientes (vaiṣṇave jāti-buddhi). Como Mahārāja Ambarīṣa pertenecía a la clase kṣatriya, Durvāsā Muni lo había considerado inferior a un brāhmaṇa, y quiso ejercitar contra él su poder brahmínico. Este incidente debe servir de lección a todos. Hay que rechazar la maligna idea de menospreciar a los vaiṣṇavas. Después de lo ocurrido, Mahārāja Ambarīṣa ofreció a Durvāsā Muni una suculenta comida, y él mismo, que había esperado un año entero en el mismo lugar sin comer nada, tomó prasāda también. Más tarde, Mahārāja Ambarīṣa repartió su propiedad entre sus hijos y se marchó a orillas del Mānasa-sarovara para practicar meditación devocional.
By the order of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, Durvāsā Muni immediately went to Mahārāja Ambarīṣa and fell at his lotus feet. Mahārāja Ambarīṣa, being naturally very humble and meek, felt shy and ashamed because Durvāsā Muni had fallen at his feet, and thus he began to offer prayers to the Sudarśana cakra just to save Durvāsā. What is this Sudarśana cakra? The Sudarśana cakra is the glance of the Supreme Personality of Godhead by which He creates the entire material world. Sa aikṣata, sa asṛjata. This is the Vedic version. The Sudarśana cakra, which is the origin of creation and is most dear to the Lord, has thousands of spokes. This Sudarśana cakra is the killer of the prowess of all other weapons, the killer of darkness, and the manifester of the prowess of devotional service; it is the means of establishing religious principles, and it is the killer of all irreligious activities. Without his mercy, the universe cannot be maintained, and therefore the Sudarśana cakra is employed by the Supreme Personality of Godhead. When Mahārāja Ambarīṣa thus prayed that the Sudarśana cakra be merciful, the Sudarśana cakra, being appeased, refrained from killing Durvāsā Muni, who thus achieved the Sudarśana cakra’s mercy. Durvāsā Muni thus learned to give up the nasty idea of considering a Vaiṣṇava an ordinary person (vaiṣṇave jāti-buddhi). Mahārāja Ambarīṣa belonged to the kṣatriya group, and therefore Durvāsā Muni considered him lower than the brāhmaṇas and wanted to exercise brahminical power against him. By this incident, everyone should learn how to stop mischievous ideas of neglecting Vaiṣṇavas. After this incident, Mahārāja Ambarīṣa gave Durvāsā Muni sumptuous food to eat, and then the King, who had been standing in the same place for one year without eating anything, also took prasāda. Mahārāja Ambarīṣa later divided his property among his sons and went to the bank of the Mānasa-sarovara to execute devotional meditation.
- Text 1:
- Śukadeva Gosvāmī dijo: Nada más recibir este consejo del Señor Viṣṇu, Durvāsā Muni, que sufría la implacable persecución del cakra Sudarśana, acudió inmediatamente a Mahārāja Ambarīṣa. Muy afligido, el muni se postró ante el rey y abrazó sus pies de loto.
- Text 1:
- Śukadeva Gosvāmī said: When thus advised by Lord Viṣṇu, Durvāsā Muni, who was very much harassed by the Sudarśana cakra, immediately approached Mahārāja Ambarīṣa. Being very much aggrieved, the muni fell down and clasped the King’s lotus feet.
- Text 2:
- Cuando Durvāsā tocó sus pies de loto, Mahārāja Ambarīṣa sintió mucha vergüenza, y, como era muy misericordioso, su pesar fue aún mayor cuando vio que Durvāsā trataba de ofrecerle oraciones. Por lo tanto, empezó de inmediato a ofrecer oraciones a la gran arma de la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 2:
- When Durvāsā touched his lotus feet, Mahārāja Ambarīṣa was very much ashamed, and when he saw Durvāsā attempting to offer prayers, because of mercy he was aggrieved even more. Thus he immediately began offering prayers to the great weapon of the Supreme Personality of Godhead.
- Text 3:
- Mahārāja Ambarīṣa dijo: ¡Oh, cakra Sudarśana!, tú eres el fuego, eres el muy poderoso Sol y eres la Luna, el señor de todos los astros luminosos. Tú eres el agua, la tierra y el cielo, eres el aire, eres los cinco objetos de los sentidos [sonido, tacto, forma, gusto y olfato], y eres también los sentidos.
- Text 3:
- Mahārāja Ambarīṣa said: O Sudarśana cakra, you are fire, you are the most powerful sun, and you are the moon, the master of all luminaries. You are water, earth and sky, you are the air, you are the five sense objects [sound, touch, form, taste and smell], and you are the senses also.
- Text 4:
- ¡Oh, predilecto de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios!, tú tienes miles de radios. ¡Oh, amo del mundo material, destructor de todas las armas, visión original de la Personalidad de Dios!, yo te ofrezco respetuosas reverencias. Ten la bondad de brindar refugio y buena fortuna a este brāhmaṇa.
- Text 4:
- O most favorite of Acyuta, the Supreme Personality of Godhead, you have thousands of spokes. O master of the material world, destroyer of all weapons, original vision of the Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto you. Kindly give shelter and be auspicious to this brāhmaṇa.
- Text 5:
- ¡Oh, rueda Sudarśana!, tú eres religión, eres verdad y eres afirmaciones alentadoras. Tú eres sacrificio, y eres el disfrutador de los frutos del sacrificio. Tú eres el sustentador del universo entero, y el poder trascendental supremo en manos de la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres la visión original del Señor, y por ello recibes el nombre de Sudarśana. Puesto que lo has creado todo con tus actividades, eres omnipresente.
- Text 5:
- O Sudarśana wheel, you are religion, you are truth, you are encouraging statements, you are sacrifice, and you are the enjoyer of the fruits of sacrifice. You are the maintainer of the entire universe, and you are the supreme transcendental prowess in the hands of the Supreme Personality of Godhead. You are the original vision of the Lord, and therefore you are known as Sudarśana. Everything has been created by your activities, and therefore you are all-pervading.
- Text 6:
- ¡Oh, Sudarśana, rueda de auspicioso cubo!, tú eres el sostén de toda religión, y, para los demonios irreligiosos, eres como un cometa lleno de malos augurios. En verdad, tú eres el sustentador de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti, solo puedo pronunciar la palabra namaḥ y ofrecerte respetuosas reverencias.
- Text 6:
- O Sudarśana, you have a very auspicious hub, and therefore you are the upholder of all religion. You are just like an inauspicious comet for the irreligious demons. Indeed, you are the maintainer of the three worlds, you are full of transcendental effulgence, you are as quick as the mind, and you are able to work wonders. I can simply utter the word “namaḥ,” offering all obeisances unto you.
- Text 7:
- ¡Oh, señor de la palabra!, tu refulgencia, plena de principios religiosos, disipa por entero la oscuridad del mundo y manifiesta el conocimiento de las personas eruditas y de las grandes almas. En verdad, nadie puede superar tu resplandor, pues todos los seres, manifestados y no manifestados, densos y sutiles, superiores e inferiores, no son otra cosa que diversas formas tuyas, manifestadas por tu refulgencia.
- Text 7:
- O master of speech, by your effulgence, full of religious principles, the darkness of the world is dissipated, and the knowledge of learned persons or great souls is manifested. Indeed, no one can surpass your effulgence, for all things, manifested and unmanifested, gross and subtle, superior and inferior, are but various forms of you that are manifested by your effulgence.
- Text 8:
- ¡Oh, infatigable!, cuando eres enviado por la Suprema Personalidad de Dios, tú penetras en las filas de los soldados de los daityas y dānavas y, una vez en el campo de batalla, siegas sin cesar sus brazos, vientres, muslos, piernas y cabezas.
- Text 8:
- O indefatigable one, when you are sent by the Supreme Personality of Godhead to enter among the soldiers of the Daityas and the Dānavas, you stay on the battlefield and unendingly separate their arms, bellies, thighs, legs and heads.
- Text 9:
- ¡Oh, protector del universo!, tú eres el arma todopoderosa que la Suprema Personalidad de Dios emplea para matar a los enemigos envidiosos. Por el bien de toda nuestra dinastía, ten la bondad de favorecer a este pobre brāhmaṇa. Ciertamente, eso nos favorecerá a todos.
- Text 9:
- O protector of the universe, you are engaged by the Supreme Personality of Godhead as His all-powerful weapon in killing the envious enemies. For the benefit of our entire dynasty, kindly favor this poor brāhmaṇa. This will certainly be a favor for all of us.
- Text 10:
- Si nuestra familia ha dado caridad a quienes lo merecían, si hemos celebrado ceremonias rituales y sacrificios, si hemos cumplido correctamente con nuestros deberes prescritos, y si hemos sido guiados por brāhmaṇas eruditos, a cambio de ello deseo que este brāhmaṇa quede libre del fuego del cakra Sudarśana.
- Text 10:
- If our family has given charity to the proper persons, if we have performed ritualistic ceremonies and sacrifices, if we have properly carried out our occupational duties, and if we have been guided by learned brāhmaṇas, I wish, in exchange, that this brāhmaṇa be freed from the burning caused by the Sudarśana cakra.
- Text 11:
- Si la Suprema Personalidad de Dios, que es uno y no tiene par, que es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y la vida misma de todas las entidades vivientes, está complacido con nosotros, nuestro deseo es que este brāhmaṇa, Durvāsā Muni, quede libre del sufrimiento de ser quemado.
- Text 11:
- If the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second, who is the reservoir of all transcendental qualities, and who is the life and soul of all living entities, is pleased with us, we wish that this brāhmaṇa, Durvāsā Muni, be freed from the pain of being burned.
- Text 12:
- Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el rey ofreció oraciones al cakra Sudarśana y al Señor Viṣṇu, el cakra se calmó y dejó de quemar al brāhmaṇa Durvāsā Muni.
- Text 12:
- Śukadeva Gosvāmī continued: When the King offered prayers to the Sudarśana cakra and Lord Viṣṇu, because of his prayers the Sudarśana cakra became peaceful and stopped burning the brāhmaṇa known as Durvāsā Muni.
- Text 13:
- Al verse libre del fuego del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el muy poderoso místico, se sintió completamente satisfecho, de modo que comenzó a alabar las cualidades de Mahārāja Ambarīṣa y le ofreció las más elevadas bendiciones.
- Text 13:
- Durvāsā Muni, the greatly powerful mystic, was indeed satisfied when freed from the fire of the Sudarśana cakra. Thus he praised the qualities of Mahārāja Ambarīṣa and offered him the highest benedictions.
- Text 14:
- Durvāsā Muni dijo: Mi querido rey, hoy he podido comprobar la grandeza de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios, pues, a pesar de haberte ofendido, tú has orado por mi buena fortuna.
- Text 14:
- Durvāsā Muni said: My dear King, today I have experienced the greatness of devotees of the Supreme Personality of Godhead, for although I have committed an offense, you have prayed for my good fortune.
- Text 15:
- Nada hay que no puedan hacer, y nada hay que no puedan abandonar aquellos que han alcanzado a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los devotos puros.
- Text 15:
- For those who have achieved the Supreme Personality of Godhead, the master of the pure devotees, what is impossible to do, and what is impossible to give up?
- Text 18:
- Esperando el regreso de Durvāsā Muni, el rey aún no había comido. Así pues, cuando el sabio regresó, el rey se postró a sus pies de loto, complaciéndole en todo, y le dio de comer suntuosamente.
- Text 18:
- Expecting the return of Durvāsā Muni, the King had not taken his food. Therefore, when the sage returned, the King fell at his lotus feet, pleasing him in all respects, and fed him sumptuously.
- Text 19:
- El rey recibió respetuosamente a Durvāsā Muni, quien, después de comer toda clase de sabrosos alimentos, se sentía tan satisfecho que, con mucho afecto, pidió al rey que comiese también, diciéndole: «Por favor, toma tu almuerzo».
- Text 19:
- Thus the King respectfully received Durvāsā Muni, who after eating varieties of palatable food was so satisfied that with great affection he requested the King to eat also, saying, “Please take your meal.”
- Text 20:
- Durvāsā Muni dijo: Mi querido rey, estoy muy complacido contigo. Al principio te consideré un ser humano corriente y acepté tu hospitalidad, pero, más tarde, con mi propia inteligencia he podido darme cuenta de que tú eres el devoto más excelso del Señor. De esa forma, por el simple hecho de verte, tocar tus pies y hablar contigo, me siento complacido y estoy en deuda contigo.
- Text 20:
- Durvāsā Muni said: I am very pleased with you, my dear King. At first I thought of you as an ordinary human being and accepted your hospitality, but later I could understand, by my own intelligence, that you are the most exalted devotee of the Lord. Therefore, simply by seeing you, touching your feet and talking with you, I have been pleased and have become obliged to you.
- Text 21:
- Todas las benditas mujeres de los planetas celestiales cantarán continuamente y sin cesar acerca de tu inmaculado carácter; también en este mundo, la gente cantará tus glorias constantemente.
- Text 21:
- All the blessed women in the heavenly planets will continuously chant about your spotless character at every moment, and the people of this world will also chant your glories continuously.
- Text 22:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, completamente satisfecho, el gran yogī místico Durvāsā pidió permiso al rey y se marchó, glorificándole sin cesar. Siguiendo las rutas del cielo, llegó a Brahmaloka, donde no hay agnósticos ni áridos especuladores filosóficos.
- Text 22:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thus being satisfied in all respects, the great mystic yogī Durvāsā took permission and left, continuously glorifying the King. Through the skyways, he went to Brahmaloka, which is devoid of agnostics and dry philosophical speculators.
- Text 23:
- Durvāsā Muni había salido del hogar de Mahārāja Ambarīṣa, y, en espera de su regreso, el rey siguió ayunando durante todo un año, manteniéndose exclusivamente de agua.
- Text 23:
- Durvāsā Muni had left the place of Mahārāja Ambarīṣa, and as long as he had not returned — for one complete year — the King had fasted, maintaining himself simply by drinking water.
- Text 24:
- Al cabo de un año, cuando Durvāsā Muni regresó, el rey Ambarīṣa le sirvió suntuosamente toda clase de alimentos puros, y no comió mientras no le hubo servido. Cuando el rey vio que el brāhmaṇa Durvāsā se había liberado del gran peligro de ser quemado, se dio cuenta de que, por la gracia del Señor, también él era poderoso, pero no se dio la menor importancia, pues todo lo había hecho el Señor.
- Text 24:
- After one year, when Durvāsā Muni had returned, King Ambarīṣa sumptuously fed him all varieties of pure food, and then he himself also ate. When the King saw that the brāhmaṇa Durvāsā had been released from the great danger of being burned, he could understand that by the grace of the Lord he himself was also powerful, but he did not take any credit, for everything had been done by the Lord.
- Text 25:
- Fue así como, gracias al servicio devocional, Mahārāja Ambarīṣa, que estaba dotado de muchas cualidades trascendentales, cobró plena conciencia del Brahman, de Paramātmā y de la Suprema Personalidad de Dios, y ofreció un servicio devocional perfecto. Debido a su devoción, el planeta más elevado del mundo material no le parecía mejor que los planetas infernales.
- Text 25:
- In this way, because of devotional service, Mahārāja Ambarīṣa, who was endowed with varieties of transcendental qualities, was completely aware of Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead, and thus he executed devotional service perfectly. Because of his devotion, he thought even the topmost planet of this material world no better than the hellish planets.
- Text 26:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī siguió: A continuación, debido a lo avanzado de su posición en la vida devocional, Mahārāja Ambarīṣa, que no deseaba seguir enredado en la vida material, se retiró de la vida familiar activa. Después de repartir sus propiedades entre sus hijos, que eran tan cualificados como él, entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque para concentrar su mente por entero en el Señor Vāsudeva.
- Text 26:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, because of his advanced position in devotional life, Mahārāja Ambarīṣa, who no longer desired to live with material things, retired from active family life. He divided his property among his sons, who were equally as qualified, and he himself took the order of vānaprastha and went to the forest to concentrate his mind fully upon Lord Vāsudeva.
- Text 27:
- Todo el que recite esta narración, o simplemente piense en el relato de las actividades de Mahārāja Ambarīṣa, se volverá un devoto puro del Señor, sin duda alguna.
- Text 27:
- Anyone who chants this narration or even thinks of this narration about the activities of Mahārāja Ambarīṣa certainly becomes a pure devotee of the Lord.
- Text 28:
- Por la gracia del Señor, aquellos que escuchan las actividades del gran devoto Mahārāja Ambarīṣa alcanzan la liberación o se vuelven devotos sin mayor demora.
- Text 28:
- By the grace of the Lord, those who hear about the activities of Mahārāja Ambarīṣa, the great devotee, certainly become liberated or become devotees without delay.