Skip to main content

Text 69

ТЕКСТ 69

Texto

Текст

upāyaṁ kathayiṣyāmi
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ’śivam
упа̄йам̇ катхайишйа̄ми
тава випра ш́р̣н̣ушва тат
айам̇ хй а̄тма̄бхича̄рас те
йатас там̇ йа̄хи ма̄ чирам
са̄дхушу прахитам̇ теджах̣
прахартух̣ куруте ’ш́ивам

Palabra por palabra

Пословный перевод

upāyam — la forma de protegerte en esta peligrosa situación; kathayiṣyāmi — te hablaré; tava — de tu liberación de este peligro; vipra — ¡oh, brāhmaṇa!; śṛṇuṣva — simplemente escúchame; tat — lo que Yo digo; ayam — lo que has hecho; hi — en verdad; ātma-abhicāraḥ — envidia del propio ser o envidia de ti mismo (tu mente se ha vuelto tu enemiga); te — para ti; yataḥ — debido a quien; tam — a él (a Mahārāja Ambarīṣa); yāhi — ve inmediatamente; ciram — sin esperar ni un momento; sādhuṣu — hacia los devotos; prahitam — aplicado; tejaḥ — poder; prahartuḥ — de quien lo utiliza; kurute — hace; aśivam — mala fortuna.

упа̄йам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйа̄ми — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; ш́р̣н̣ушва — услышь; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; а̄тма-абхича̄рах̣ — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йатах̣ — из-за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йа̄хи — иди же; ма̄ чирам — немедленно; са̄дхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджах̣ — могущество; прахартух̣ — совершающего; куруте — создает; аш́ивам — неблагоприятный результат.

Traducción

Перевод

¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Significado

Комментарий

El vaiṣṇava siempre es objeto de la envidia de los no devotos, incluso si el no devoto resulta ser su padre. Un ejemplo práctico de esto fue Hiraṇyakaśipu, que sentía envidia de Prahlāda Mahārāja; pero esa envidia no perjudicó a Prahlāda, sino a Hiraṇyakaśipu. Todo lo que Hiraṇyakaśipu hizo contra su hijo Prahlāda Mahārāja fue tenido muy en cuenta por la Suprema Personalidad de Dios, y, al final, cuando Hiraṇyakaśipu estaba a punto de matar a Prahlāda, el Señor apareció personalmente y acabó con él. El servicio que se ofrece a un vaiṣṇava se va acumulando y beneficia al devoto. Por el contrario, las actividades dirigidas a perjudicar al devoto acaban por ser la causa de la caída de quien las realiza. El propio Durvāsā, que era un gran brāhmaṇa y yogī místico, se vio en una situación muy peligrosa debido a su ofensa a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa, que era un devoto puro.

Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.