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Text 65

Text 65

Texto

Text

ye dārāgāra-putrāpta-
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
ye dārāgāra-putrāpta-
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe

Palabra por palabra

Synonyms

ye — esos devotos Míos que; dāra — la esposa; agāra — la casa; putra — los niños, hijos; āpta — los familiares, la sociedad; prāṇān — la misma vida; vittam — las riquezas; imam — todo ello; param — la elevación a los planetas celestiales o la unidad de fundirse en el Brahman; hitvā — abandonar (todas esas ambiciones y relaciones); mām — a Mí; śaraṇam — refugio; yātāḥ — haber aceptado; katham — cómo; tān — a esas personas; tyaktum — abandonarlas; utsahe — puedo Yo sentir entusiasmo por ello (no es posible).

ye — those devotees of Mine who; dāra — wife; agāra — house; putra — children, sons; āpta — relatives, society; prāṇān — even life; vittam — wealth; imam — all these; param — elevation to the heavenly planets or becoming one by merging into Brahman; hitvā — giving up (all these ambitions and paraphernalia); mām — unto Me; śaraṇam — shelter; yātāḥ — having taken; katham — how; tān — such persons; tyaktum — to give them up; utsahe — I can be enthusiastic in that way (it is not possible).

Traducción

Translation

Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?

Since pure devotees give up their homes, wives, children, relatives, riches and even their lives simply to serve Me, without any desire for material improvement in this life or in the next, how can I give up such devotees at any time?

Significado

Purport

A la Suprema Personalidad de Dios se Le adora con las palabras brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca, pues Él es el bienqueriente de los brāhmaṇas. Durvāsā Muni era, ciertamente, un gran brāhmaṇa; pero, como no era devoto, no podía sacrificarlo todo en el servicio devocional. En realidad, los grandes yogīs místicos tienen intereses egoístas. La prueba es que, cuando Durvāsā Muni creó un demonio para matar a Mahārāja Ambarīṣa, el rey se quedó quieto, orando a la Suprema Personalidad de Dios y dependiendo única y completamente de Él, mientras que Durvāsā Muni, cuando, por la voluntad suprema del Señor, se vio perseguido por el cakra Sudarśana, se perturbó tanto que huyó por todo el mundo, y trató de refugiarse en todos los rincones del universo. Al final, temiendo por su vida, acudió al Señor Brahmā, al Señor Śiva y, por último, a la Suprema Personalidad de Dios. Se preocupaba tanto de su propio cuerpo, que quiso matar el cuerpo de un vaiṣṇava. Por lo tanto, no era muy inteligente, y ¿cómo va a liberar la Suprema Personalidad de Dios a una persona sin inteligencia? Ciertamente, el Señor trata de proteger por entero a aquellos devotos que lo han abandonado todo por servirlo.

The Supreme Personality of Godhead is worshiped by the words brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Thus He is the well-wisher of the brāhmaṇas. Durvāsā Muni was certainly a very great brāhmaṇa, but because he was a nondevotee, he could not sacrifice everything in devotional service. Great mystic yogīs are actually self-interested. The proof is that when Durvāsā Muni created a demon to kill Mahārāja Ambarīṣa, the King stayed fixed in his place, praying to the Supreme Personality of Godhead and depending solely and wholly on Him, whereas when Durvāsā Muni was chased by the Sudarśana cakra by the supreme will of the Lord, he was so perturbed that he fled all over the world and tried to take shelter in every nook and corner of the universe. At last, in fear of his life, he approached Lord Brahmā, Lord Śiva and ultimately the Supreme Personality of Godhead. He was so interested in his own body that he wanted to kill the body of a Vaiṣṇava. Therefore, he did not have very good intelligence, and how can an unintelligent person be delivered by the Supreme Personality of Godhead? The Lord certainly tries to give all protection to His devotees who have given up everything for the sake of serving Him.

En este verso se señala también que el apego a dārāgāra-putrāpta —el hogar, la esposa, los hijos, la amistad, la sociedad y el amor— no es la manera de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. La persona apegada a los placeres del hogar y el afecto material no puede llegar a ser devoto puro. A veces, un devoto puro siente atracción o está habituado a la esposa, los hijos y el hogar, pero, al mismo tiempo, desea servir al Señor Supremo lo mejor posible. En esa situación, el Señor dispone las cosas de manera especial para quitar al devoto los objetos de ese apego falso y, de ese modo, liberarle del apego a la esposa, el hogar, los hijos, los amigos, etc. Se trata de una misericordia especial que se concede al devoto para llevarle de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Another point in this verse is that attachment to dārāgāra-putrāpta — home, wife, children, friendship, society and love — is not the way to achieve the favor of the Supreme Personality of Godhead. One who is attached to hearth and home for material pleasure cannot become a pure devotee. Sometimes a pure devotee may have a habit or attraction for wife, children and home but at the same time want to serve the Supreme Lord to the best of his ability. For such a devotee, the Lord makes a special arrangement to take away the objects of his false attachment and thus free him from attachment to wife, home, children, friends and so on. This is special mercy bestowed upon the devotee to bring him back home, back to Godhead.