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CAPÍTULO 24

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios

Vidarbha tuvo tres hijos, llamados Kuśa, Kratha y Romapāda. De entre ellos, Romapāda extendió su dinastía con sus hijos y nietos: Babhru, Kṛti, Uśika, Cedi y Caidya, todos los cuales fueron reyes. Del hijo de Vidarbha llamado Kratha nació un hijo llamado Kunti, en cuya dinastía nacieron Vṛṣṇi, Nirvṛti, Daśārha, Vyoma, Jīmūta, Vikṛti, Bhīmaratha, Navaratha, Daśaratha, Śakuni, Karambhi, Devarāta, Devakṣatra, Madhu, Kuruvaśa, Anu, Puruhotra, Ayu y Sātvata. Sātvata tuvo siete hijos. Uno de ellos fue Devāvṛdha, cuyo hijo fue Babhru. Mahābhoja, otro hijo de Sātvata, fue quien inició la dinastía Bhoja. Vṛṣṇi, que también era hijo de Sātvata, fue padre de Yudhājit, de quien nacieron Anamitra y Śini. De Anamitra nacieron Nighna y un segundo Śini. De Śini descienden, en orden sucesivo, Satyaka, Yuyudhāna, Jaya, Kuṇi y Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vṛṣṇi. De Vṛṣṇi nació Śvaphalka, que engendró trece hijos, entre ellos Akrūra. Akrūra tuvo dos hijos: Devavān y Upadeva. De Kukura, el hijo de Andhaka, descienden Vahni, Vilomā, Kapotaromā, Anu, Andhaka, Dundubhi, Avidyota, Punarvasu y Āhuka. Āhuka tuvo dos hijos: Devaka y Ugrasena. Los cuatro hijos de Devaka fueron Devavān, Upadeva, Sudeva y Devavardhana, y sus siete hijas fueron Dhṛtadevā, Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā y Devakī. Las siete hijas de Devaka se casaron con Vasudeva. Ugrasena tuvo nueve hijos: Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi y Tuṣṭimān, además de cinco hijas: Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū y Rāṣṭrapālikā, que se casaron con los cinco hermanos menores de Vasudeva.

Vidūratha, el hijo de Citraratha, tuvo un hijo llamado Śūra, que tuvo diez hijos, el mayor de los cuales fue Vasudeva. Śūra dio a su amigo Kunti una de sus cinco hijas, Pṛthā, que por esa razón se llamó también Kuntī. Kuntī tuvo un hijo, Karṇa, mientras estaba soltera. Más tarde se casó con Mahārāja Pāṇḍu.

Vṛddhaśarmā se casó con Śrutadevā, una hija de Śūra, de cuyo vientre nació Dantavakra. Śrutakīrti, otra hija de Śūra, se casó con Dhṛṣṭaketu, a quien dio cinco hijos. La hija de Śūra llamada Rājādhidevī fue esposa de Jayasena, y el rey de Cedi-deśa, Damaghoṣa, se casó con Śrutaśravā, otra hija de Śūra; de ellos nació Śiśupāla.

Devabhāga engendró a Citraketu y Bṛhadbala en el vientre de Kaṁsā; Devaśravā engendró a Suvīra e Iṣumān en el vientre de Kaṁsavatī. Kaṅka engendró en el vientre de Kaṅkā a Baka, Satyajit y Purujit; y de Sṛñjaya y Rāṣṭrapālikā nacieron Vṛṣa y Durmarṣaṇa. Śyāmaka y Śūrabhūmi engendraron a Harikeśa y Hiraṇyākṣa. Vatsaka y Miśrakeśī fueron padres de Vṛka, que, a su vez, fue padre de Takṣa, Puṣkara y Śāla. De Samīka nacieron Sumitra y Arjunapāla, y de Ānaka, Ṛtadhāmā y Jaya.

Vasudeva tuvo muchas esposas, de las cuales las más importantes fueron Devakī y Rohiṇī. Del vientre de Rohiṇī nació Baladeva, además de Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta y otros. Con sus otras esposas, Vasudeva tuvo muchos más hijos. El octavo hijo nacido del vientre de Devakī fue la Suprema Personalidad de Dios, que liberó al mundo entero del peso de los demonios. Este capítulo termina con la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva.

Texto

śrī-śuka uvāca
tasyāṁ vidarbho ’janayat
putrau nāmnā kuśa-krathau
tṛtīyaṁ romapādaṁ ca
vidarbha-kula-nandanam

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasyām — en esa muchacha; vidarbhaḥ — el hijo de Śaibyā llamado Vidarbha; ajanayat — trajo al mundo; putrau — dos hijos; nāmnā — de nombre; kuśa-krathau — Kuśa y Kratha; tṛtīyam — y un tercer hijo; romapādam ca — Romapāda también; vidarbha-kula-nandanam — el favorito en la dinastía de Vidarbha.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: En el vientre de la muchacha que su padre había traído, Vidarbha engendró tres hijos: Kuśa, Kratha y Romapāda. Romapāda fue el favorito en la dinastía de Vidarbha.

Texto

romapāda-suto babhrur
babhroḥ kṛtir ajāyata
uśikas tat-sutas tasmāc
cediś caidyādayo nṛpāḥ

Palabra por palabra

romapāda-sutaḥ — el hijo de Romapāda; babhruḥ — Babhru; babhroḥ — de Babhru; kṛtiḥ — Kṛti; ajāyata — nació; uśikaḥ — Uśika; tat-sutaḥ — el hijo de Kṛti; tasmāt — de él (de Uśika); cediḥ — Cedi; caidya — Caidya (Damaghoṣa); ādayaḥ — y otros; nṛpāḥ — reyes.

Traducción

El hijo de Romapāda fue Babhru, de quien nació Kṛti. El hijo de Kṛti fue Uśika, y el hijo de Uśika, Cedi. De Cedi nació, entre otros, el rey Caidya.

Texto

krathasya kuntiḥ putro ’bhūd
vṛṣṇis tasyātha nirvṛtiḥ
tato daśārho nāmnābhūt
tasya vyomaḥ sutas tataḥ
jīmūto vikṛtis tasya
yasya bhīmarathaḥ sutaḥ
tato navarathaḥ putro
jāto daśarathas tataḥ

Palabra por palabra

krathasya — de Kratha; kuntiḥ — Kunti; putraḥ — un hijo; abhūt — nació; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi; tasya — suyo; atha — entonces; nirvṛtiḥ — Nirvṛti; tataḥ — de él; daśārhaḥ — Daśārha; nāmnā — de nombre; abhūt — nació; tasya — de él; vyomaḥ — Vyoma; sutaḥ — un hijo; tataḥ — de él; jīmūtaḥ — Jīmūta; vikṛtiḥ — Vikṛti; tasya — suyo (hijo de Jīmūta); yasya — de quien (de Vikṛti); bhīmarathaḥ — Bhīmaratha; sutaḥ — un hijo; tataḥ — de él (de Bhīmaratha); navarathaḥ — Navaratha; putraḥ — un hijo; jātaḥ — nació; daśarathaḥ — Daśaratha; tataḥ — de él.

Traducción

El hijo de Kratha fue Kunti; el hijo de Kunti, Vṛṣṇi; el hijo de Vṛṣṇi, Nirvṛti; y el hijo de Nirvṛti, Daśārha. De Daśārha nació Vyoma; de Vyoma, Jīmūta; de Jīmūta, Vikṛti; de Vikṛti, Bhīmaratha; de Bhīmaratha, Navaratha; y de Navaratha, Daśaratha.

Texto

karambhiḥ śakuneḥ putro
devarātas tad-ātmajaḥ
devakṣatras tatas tasya
madhuḥ kuruvaśād anuḥ

Palabra por palabra

karambhiḥ — Karambhi; śakuneḥ — de Śakuni; putraḥ — un hijo; devarātaḥ — Devarāta; tat-ātmajaḥ — el hijo de él (de Karambhi); devakṣatraḥ — Devakṣatra; tataḥ — a continuación; tasya — de él (de Devakṣatra); madhuḥ — Madhu; kuruvaśāt — de Kuruvaśa, el hijo de Madhu; anuḥ — Anu.

Traducción

De Daśaratha nació Śakuni, y de Śakuni, Karambhi. El hijo de Karambhi fue Devarāta, cuyo hijo fue Devakṣatra. El hijo de Devakṣatra fue Madhu, y su hijo, Kuruvaśa, quien, a su vez, fue padre de Anu.

Texto

puruhotras tv anoḥ putras
tasyāyuḥ sātvatas tataḥ
bhajamāno bhajir divyo
vṛṣṇir devāvṛdho ’ndhakaḥ
sātvatasya sutāḥ sapta
mahābhojaś ca māriṣa
bhajamānasya nimlociḥ
kiṅkaṇo dhṛṣṭir eva ca
ekasyām ātmajāḥ patnyām
anyasyāṁ ca trayaḥ sutāḥ
śatājic ca sahasrājid
ayutājid iti prabho

Palabra por palabra

puruhotraḥ — Puruhotra; tu — en verdad; anoḥ — de Anu; putraḥ — el hijo; tasya — de él (de Puruhotra); ayuḥ — Ayu; sātvataḥ — Sātvata; tataḥ — de él (de Ayu); bhajamānaḥ — Bhajamāna; bhajiḥ — Bhaji; divyaḥ — Divya; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi; devā-vṛdhaḥ — Devāvṛdha; andhakaḥ — Andhaka; sātvatasya — de Sātvata; sutāḥ — hijos; sapta — siete; mahābhojaḥ ca — así como Mahābhoja; māriṣa — ¡oh, gran rey!; bhajamānasya — de Bhajamāna; nimlociḥ — Nimloci; kiṅkaṇaḥ — Kiṅkaṇa; dhṛṣṭiḥ — Dhṛṣṭi; eva — en verdad; ca — también; ekasyām — nacidos de una esposa; ātmajāḥ — hijos; patnyām — con una esposa; anyasyām — otra; ca — también; trayaḥ — tres; sutāḥ — hijos; śatājit — Śatājit; ca — también; sahasrājit — Sahasrājit; ayutājit — Ayutājit; iti — así; prabho — ¡oh, rey!

Traducción

El hijo de Anu fue Puruhotra, el hijo de Puruhotra fue Ayu, y el hijo de Ayu fue Sātvata. ¡Oh, gran rey ārya!, Sātvata tuvo siete hijos: Bhajamāna, Bhaji, Divya, Vṛṣṇi, Devāvṛdha, Andhaka y Mahābhoja. Bhajamāna tuvo tres hijos con una de sus esposas: Nimloci, Kiṅkaṇa y Dhṛṣṭi; y otros tres con otra esposa: Śatājit, Sahasrājit y Ayutājit.

Texto

babhrur devāvṛdha-sutas
tayoḥ ślokau paṭhanty amū
yathaiva śṛṇumo dūrāt
sampaśyāmas tathāntikāt

Palabra por palabra

babhruḥ — Babhru; devāvṛdha — de Devāvṛdha; sutaḥ — el hijo; tayoḥ — de ellos; ślokau — dos versos; paṭhanti — toda la gente mayor recita; amū — esos; yathā — como; eva — en verdad; śṛṇumaḥ — hemos escuchado; dūrāt — desde la distancia; sampaśyāmaḥ — estamos viendo realmente; tathā — del mismo modo; antikāt — también ahora.

Traducción

El hijo de Devāvṛdha fue Babhru. Hay dos famosas estrofas de alabanza a Devāvṛdha y Babhru, que fueron cantadas por nuestros predecesores y que nosotros hemos escuchado desde la distancia. Todavía hoy escucho las mismas oraciones acerca de sus cualidades [pues aquel antiguo canto todavía se oye].

Texto

babhruḥ śreṣṭho manuṣyāṇāṁ
devair devāvṛdhaḥ samaḥ
puruṣāḥ pañca-ṣaṣṭiś ca
ṣaṭ-sahasrāṇi cāṣṭa ca
ye ’mṛtatvam anuprāptā
babhror devāvṛdhād api
mahābhojo ’tidharmātmā
bhojā āsaṁs tad-anvaye

Palabra por palabra

babhruḥ — el rey Babhru; śreṣṭhaḥ — el mejor de todos los reyes; manuṣyāṇām — de todos los seres humanos; devaiḥ — con los semidioses; devāvṛdhaḥ — el rey Devāvṛdha; samaḥ — al mismo nivel; puruṣāḥ — personas; pañca-ṣaṣṭiḥ — sesenta y cinco; ca — también; ṣaṭ-sahasrāṇi — seis mil; ca — también; aṣṭa — ocho mil; ca — también; ye — todos aquellos que; amṛtatvam — liberación del cautiverio material; anuprāptāḥ — obtuvieron; babhroḥ — por su relación con Babhru; devāvṛdhāt — y por su relación con Devāvṛdha; api — en verdad; mahābhojaḥ — el rey Mahābhoja; ati-dharma-ātmā — extraordinariamente religioso; bhojāḥ — los reyes Bhoja; āsan — existieron; tat-anvaye — en la dinastía de él (de Mahābhoja).

Traducción

«Se ha establecido que, entre los seres humanos, Babhru es el mejor, y que Devāvṛdha es igual a los semidioses. Por su relación con Babhru y Devāvṛdha, todos sus descendientes, hasta un total de 14 065, obtuvieron la liberación». En la dinastía del rey Mahābhoja, que manifestaba una religiosidad extraordinaria, nacieron los reyes Bhoja.

Texto

vṛṣṇeḥ sumitraḥ putro ’bhūd
yudhājic ca parantapa
śinis tasyānamitraś ca
nighno ’bhūd anamitrataḥ

Palabra por palabra

vṛṣṇeḥ — de Vṛṣṇi, el hijo de Sātvata; sumitraḥ — Sumitra; putraḥ — un hijo; abhūt — nació; yudhājit — Yudhājit; ca — también; param-tapa — ¡oh, rey que puedes someter a los enemigos!; śiniḥ — Śini; tasya — suyo; anamitraḥ — Anamitra; ca — y; nighnaḥ — Nighna; abhūt — nació; anamitrataḥ — de Anamitra.

Traducción

¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit, que puedes acabar con tus enemigos!, los hijos de Vṛṣṇi fueron Sumitra y Yudhājit. De Yudhājit nacieron Śini y Anamitra, y el hijo de Anamitra fue Nighna.

Texto

satrājitaḥ prasenaś ca
nighnasyāthāsatuḥ sutau
anamitra-suto yo ’nyaḥ
śinis tasya ca satyakaḥ

Palabra por palabra

satrājitaḥ — Satrājita; prasenaḥ ca — Prasena también; nighnasya — de Nighna; atha — así; asatuḥ — existieron; sutau — dos hijos; anamitra-sutaḥ — el hijo de Anamitra; yaḥ — el que; anyaḥ — otro; śiniḥ — Śini; tasya — suyo; ca — también; satyakaḥ — el hijo llamado Satyaka.

Traducción

Los dos hijos de Nighna fueron Satrājita y Prasena. Otro hijo de Anamitra se llamó también Śini, cuyo hijo fue Satyaka.

Texto

yuyudhānaḥ sātyakir vai
jayas tasya kuṇis tataḥ
yugandharo ’namitrasya
vṛṣṇiḥ putro ’paras tataḥ

Palabra por palabra

yuyudhānaḥ — Yuyudhāna; sātyakiḥ — el hijo de Satyaka; vai — en verdad; jayaḥ — Jaya; tasya — de él (de Yuyudhāna); kuṇiḥ — Kuṇi; tataḥ — de él (de Jaya); yugandharaḥ — Yugandhara; anamitrasya — un hijo de Anamitra; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi; putraḥ — un hijo; aparaḥ — otro; tataḥ — de él.

Traducción

El hijo de Satyaka fue Yuyudhāna, cuyo hijo fue Jaya. Jaya tuvo un hijo que se llamó Kuṇi, y Kuṇi fue padre de Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vṛṣṇi.

Texto

śvaphalkaś citrarathaś ca
gāndinyāṁ ca śvaphalkataḥ
akrūra-pramukhā āsan
putrā dvādaśa viśrutāḥ

Palabra por palabra

śvaphalkaḥ — Śvaphalka; citrarathaḥ ca — y Citraratha; gāndinyām — con la esposa llamada Gāndinī; ca — y; śvaphalkataḥ — de Śvaphalka; akrūra — Akrūra; pramukhāḥ — encabezados por; āsan — hubo; putrāḥ — hijos; dvādaśa — doce; viśrutāḥ — muy famosos.

Traducción

Los hijos de Vṛṣṇi fueron Śvaphalka y Citraratha. De Śvaphalka y su esposa Gāndinī nació Akrūra. Akrūra fue el primogénito de trece hermanos, todos los cuales alcanzaron gran renombre.

Texto

āsaṅgaḥ sārameyaś ca
mṛduro mṛduvid giriḥ
dharmavṛddhaḥ sukarmā ca
kṣetropekṣo ’rimardanaḥ
śatrughno gandhamādaś ca
pratibāhuś ca dvādaśa
teṣāṁ svasā sucārākhyā
dvāv akrūra-sutāv api
devavān upadevaś ca
tathā citrarathātmajāḥ
pṛthur vidūrathādyāś ca
bahavo vṛṣṇi-nandanāḥ

Palabra por palabra

āsaṅgaḥ — Āsaṅga; sārameyaḥ — Sārameya; ca — también; mṛduraḥ — Mṛdura; mṛduvit — Mṛduvit; giriḥ — Giri; dharmavṛddhaḥ — Dharmavṛddha; sukarmā — Sukarmā; ca — también; kṣetropekṣaḥ — Kṣetropekṣa; arimardanaḥ — Arimardana; śatrughnaḥ — Śatrughna; gandhamādaḥ — Gandhamāda; ca — y; pratibāhuḥ — Pratibāhu; ca — y; dvādaśa — doce; teṣām — de ellos; svasā — hermana; sucārā — Sucārā; ākhyā — bien conocidos; dvau — dos; akrūra — de Akrūra; sutau — hijos; api — también; devavān — Devavān; upadevaḥ ca — y Upadeva; tathā — a continuación; citraratha-ātmajāḥ — los hijos de Citraratha; pṛthuḥ vidūratha — Pṛthu y Vidūratha; ādyāḥ — comenzando con; ca — también; bahavaḥ — muchos; vṛṣṇi-nandanāḥ — los hijos de Vṛṣṇi.

Traducción

Los nombres de los doce hermanos de Akrūra fueron: Āsaṅga, Sārameya, Mṛdura, Mṛduvit, Giri, Dharmavṛddha, Sukarmā, Kṣetropekṣa, Arimardana, Śatrughna, Gandhamāda y Pratibāhu. Tuvieron además una hermana, Sucārā. Akrūra tuvo dos hijos, llamados Devavān y Upadeva. Citraratha tuvo muchos hijos, encabezados por Pṛthu y Vidūratha; todos ellos fueron conocidos como miembros de la dinastía de Vṛṣṇi.

Texto

kukuro bhajamānaś ca
śuciḥ kambalabarhiṣaḥ
kukurasya suto vahnir
vilomā tanayas tataḥ

Palabra por palabra

kukuraḥ — Kukura; bhajamānaḥ — Bhajamāna; ca — también; śuciḥ — Śuci; kambalabarhiṣaḥ — Kambalabarhiṣa; kukurasya — de Kukura; sutaḥ — un hijo; vahniḥ — Vahni; vilomā — Vilomā; tanayaḥ — hijo; tataḥ — de él (de Vahni).

Traducción

Kukura, Bhajamāna, Śuci y Kambalabarhiṣa fueron los cuatro hijos de Andhaka. El hijo de Kukura fue Vahni, cuyo hijo fue Vilomā.

Texto

kapotaromā tasyānuḥ
sakhā yasya ca tumburuḥ
andhakād dundubhis tasmād
avidyotaḥ punarvasuḥ

Palabra por palabra

kapotaromā — Kapotaromā; tasya — su (hijo); anuḥ — Anu; sakhā — amigo; yasya — cuyo; ca — también; tumburuḥ — Tumburu; andhakāt — de Andhaka, el hijo de Anu; dundubhiḥ — un hijo llamado Dundubhi; tasmāt — de él (de Dundubhi); avidyotaḥ — Avidyota; punarvasuḥ — un hijo llamado Punarvasu.

Traducción

El hijo de Vilomā fue Kapotaromā, cuyo hijo, Anu, era amigo de Tumburu. De Anu nació Andhaka; de Andhaka, Dundubhi; y de Dundubhi, Avidyota. Avidyota tuvo un hijo llamado Punarvasu.

Texto

tasyāhukaś cāhukī ca
kanyā caivāhukātmajau
devakaś cograsenaś ca
catvāro devakātmajāḥ
devavān upadevaś ca
sudevo devavardhanaḥ
teṣāṁ svasāraḥ saptāsan
dhṛtadevādayo nṛpa
śāntidevopadevā ca
śrīdevā devarakṣitā
sahadevā devakī ca
vasudeva uvāha tāḥ

Palabra por palabra

tasya — de él (de Punarvasu); āhukaḥ — Āhuka; ca — y; āhukī — Āhukī; ca — también; kanyā — una hija; ca — también; eva — en verdad; āhuka — de Āhuka; ātmajau — dos hijos; devakaḥ — Devaka; ca — y; ugrasenaḥ — Ugrasena; ca — también; catvāraḥ — cuatro; devaka-ātmajāḥ — hijos de Devaka; devavān — Devavān; upadevaḥ — Upadeva; ca — y; sudevaḥ — Sudeva; devavardhanaḥ — Devavardhana; teṣām — de todos ellos; svasāraḥ — hermanas; sapta — siete; āsan — existieron; dhṛtadevā-ādayaḥ — comenzando con Dhṛtadevā; nṛpa — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; śāntidevā — Śāntidevā; upadevā — Upadevā; ca — también; śrīdevā — Śrīdevā; devarakṣitā — Devarakṣitā; sahadevā — Sahadevā; devakī — Devakī; ca — y; vasudevaḥ — Śrī Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; uvāha — se casó; tāḥ — con ellas.

Traducción

Punarvasu tuvo un hijo y una hija, que se llamaron, respectivamente, Āhuka y Āhukī. Āhuka tuvo dos hijos: Devaka y Ugrasena. Devaka tuvo cuatro hijos, llamados Devavān, Upadeva, Sudeva y Devavardhana, y siete hijas, llamadas Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā, Devakī y Dhṛtadevā. Dhṛtadevā era la mayor de todas las hermanas. Todas ellas se casaron con Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa.

Texto

kaṁsaḥ sunāmā nyagrodhaḥ
kaṅkaḥ śaṅkuḥ suhūs tathā
rāṣṭrapālo ’tha dhṛṣṭiś ca
tuṣṭimān augrasenayaḥ

Palabra por palabra

kaṁsaḥ — Kaṁsa; sunāmā — Sunāmā; nyagrodhaḥ — Nyagrodha; kaṅkaḥ — Kaṅka; śaṅkuḥ — Śaṅku; suhūḥ — Suhū; tathā — así como; rāṣṭrapālaḥ — Rāṣṭrapāla; atha — a continuación; dhṛṣṭiḥ — Dhṛṣṭi; ca — también; tuṣṭimān — Tuṣṭimān; augrasenayaḥ — los hijos de Ugrasena.

Traducción

Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi y Tuṣṭimān fueron los hijos de Ugrasena.

Texto

kaṁsā kaṁsavatī kaṅkā
śūrabhū rāṣṭrapālikā
ugrasena-duhitaro
vasudevānuja-striyaḥ

Palabra por palabra

kaṁsā — Kaṁsā; kaṁsavatī — Kaṁsavatī; kaṅkā — Kaṅkā; śūrabhū — Śūrabhū; rāṣṭrapālikā — Rāṣṭrapālikā; ugrasena-duhitaraḥ — las hijas de Ugrasena; vasudeva-anuja — de los hermanos menores de Vasudeva; striyaḥ — las esposas.

Traducción

Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū y Rāṣṭrapālikā fueron las hijas de Ugrasena. Ellas se casaron con los hermanos menores de Vasudeva.

Texto

śūro vidūrathād āsīd
bhajamānas tu tat-sutaḥ
śinis tasmāt svayam bhojo
hṛdikas tat-suto mataḥ

Palabra por palabra

śūraḥ — Śūra; vidūrathāt — de Vidūratha, el hijo de Citraratha; āsīt — nació; bhajamānaḥ — Bhajamāna; tu — y; tat-sutaḥ — el hijo de él (de Śúra); śiniḥ — Śini; tasmāt — de él; svayam — personalmente; bhojaḥ — el famoso rey Bhoja; hṛdikaḥ — Hṛdika; tat-sutaḥ — el hijo de él (de Bhoja); mataḥ — es famoso.

Traducción

El hijo de Citraratha fue Vidūratha, el hijo de Vidūratha fue Śūra, y su hijo fue Bhajamāna. El hijo de Bhajamāna fue Śini, el hijo de Śini fue Bhoja, y el hijo de Bhoja, Hṛdika.

Texto

devamīḍhaḥ śatadhanuḥ
kṛtavarmeti tat-sutāḥ
devamīḍhasya śūrasya
māriṣā nāma patny abhūt

Palabra por palabra

devamīḍhaḥ — Devamīḍha; śatadhanuḥ — Śatadhanu; kṛtavarmā — Kṛtavarmā; iti — así; tat-sutāḥ — sus hijos (de Hṛdika); devamīḍhasya — de Devamīḍha; śūrasya — de Śūra; māriṣā — Māriṣā; nāma — llamada; patnī — esposa; abhūt — había.

Traducción

Los tres hijos de Hṛdika fueron Devamīḍha, Śatadhanu y Kṛtavarmā. El hijo de Devamīḍha fue Śūra, cuya esposa se llamó Māriṣā.

Texto

tasyāṁ sa janayām āsa
daśa putrān akalmaṣān
vasudevaṁ devabhāgaṁ
devaśravasam ānakam
sṛñjayaṁ śyāmakaṁ kaṅkaṁ
śamīkaṁ vatsakaṁ vṛkam
deva-dundubhayo nedur
ānakā yasya janmani
vasudevaṁ hareḥ sthānaṁ
vadanty ānakadundubhim
pṛthā ca śrutadevā ca
śrutakīrtiḥ śrutaśravāḥ
rājādhidevī caiteṣāṁ
bhaginyaḥ pañca kanyakāḥ
kunteḥ sakhyuḥ pitā śūro
hy aputrasya pṛthām adāt

Palabra por palabra

tasyām — en ella (en Māriṣā); saḥ — él (Śūra); janayām āsa — engendró; daśa — diez; putrān — hijos; akalmaṣān — inmaculados; vasudevam — Vasudeva; devabhāgam — Devabhāga; devaśravasam — Devaśravā; ānakam — Ānaka; sṛñjayam — Sṛñjaya; śyāmakam — Śyāmaka; kaṅkam — Kaṅka; śamīkam — Samīka; vatsakam — Vatsaka; vṛkam — Vṛka; deva-dundubhayaḥ — batir de timbales de los semidioses; neduḥ — fueron hechos sonar; ānakāḥ — un tipo de timbal; yasya — cuyo; janmani — en el momento del nacimiento; vasudevam — a Vasudeva; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; sthānam — ese lugar; vadanti — llaman; ānakadundubhim — Ānakadundubhi; pṛthā — Pṛthā; ca — y; śrutadevā — Śrutadevā; ca — también; śrutakīrtiḥ — Śrutakīrti; śrutaśravāḥ — Śrutaśravā; rājādhidevī — Rājādhidevī; ca — también; eteṣām — de todos ellos; bhaginyaḥ — hermanas; pañca — cinco; kanyakāḥ — hijas (de Śūra); kunteḥ — de Kunti; sakhyuḥ — un amigo; pitā — padre; śūraḥ — Śūra; hi — en verdad; aputrasya — (de Kunti) que no tenía hijos; pṛthām — a Pṛthā; adāt — entregó.

Traducción

En Māriṣā, el rey Śūra engendró a Vasudeva, Devabhāga, Devaśravā, Ānaka, Sṛñjaya, Śyāmaka, Kaṅka, Śamīka, Vatsaka y Vṛka. Estos diez hijos fueron personalidades piadosas e inmaculadas. Cuando nació Vasudeva, los semidioses del reino celestial batieron timbales. Debido a ello, Vasudeva, que aportó el lugar adecuado para el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recibió también el nombre de Ānakadundubhi. Las cinco hijas del rey Śūra, las hermanas de Vasudeva, se llamaron Pṛthā, Śrutadevā, Śrutakīrti, Śrutaśravā y Rājādhidevī. Śūra dio a Pṛthā a su amigo Kunti, que no tenía descendientes; por esa razón, Pṛthā recibió también el nombre de Kuntī.

Texto

sāpa durvāsaso vidyāṁ
deva-hūtīṁ pratoṣitāt
tasyā vīrya-parīkṣārtham
ājuhāva raviṁ śuciḥ

Palabra por palabra

— ella (Kuntī, o Pṛthā); āpa — obtuvo; durvāsasaḥ — del gran sabio Durvāsā; vidyām — poder místico; deva-hūtīm — llamar a cualquier semidiós; pratoṣitāt — que estaba satisfecho; tasyāḥ — con ese (poder místico en particular); vīrya — potencia; parīkṣa-artham — para comprobar; ājuhāva — llamó a; ravim — el dios del Sol; śuciḥ — la piadosa (Pṛthā).

Traducción

Un día, Durvāsā fue de visita a casa de Kunti, el padre de Pṛthā, y se sintió satisfecho con el servicio de Pṛthā. Entonces Durvāsā la recompensó con un poder místico que le permitía llamar a cualquier semidiós. Enseguida, la piadosa Kuntī llamó al dios del Sol para comprobar la potencia de ese poder místico.

Texto

tadaivopāgataṁ devaṁ
vīkṣya vismita-mānasā
pratyayārthaṁ prayuktā me
yāhi deva kṣamasva me

Palabra por palabra

tadā — en ese momento; eva — en verdad; upāgatam — apareció (ante ella); devam — el dios del Sol; vīkṣya — al ver; vismita-mānasā — muy sorprendida; pratyaya-artham — solo para ver la potencia del poder místico; prayuktā — lo he utilizado; me — a mí; yāhi — por favor, regrese; deva — ¡oh, semidiós!; kṣamasva — perdone; me — a mí.

Traducción

Tan pronto como Kuntī llamó al semidiós del Sol, este se presentó inmediatamente ante ella. Muy sorprendida, Kuntī le dijo: «Solo estaba comprobando la efectividad de este poder místico. Siento haberle llamado sin razón. Por favor, váyase y discúlpeme».

Texto

amoghaṁ deva-sandarśam
ādadhe tvayi cātmajam
yonir yathā na duṣyeta
kartāhaṁ te sumadhyame

Palabra por palabra

amogham — infalible; deva-sandarśam — el encuentro con los semidioses; ādadhe — yo daré (mi semen); tvayi — a ti; ca — también; ātmajam — un hijo; yoniḥ — la fuente de nacimiento; yathā — como; na — no; duṣyeta — se contamine; kartā — dispondré; aham — yo; te — a ti; sumadhyame — ¡oh, hermosa muchacha!

Traducción

El dios del Sol dijo: ¡Oh, hermosa Pṛthā!, tu encuentro con los semidioses no puede ser en vano. Por lo tanto, deja que ponga mi semilla en tu vientre para que tengas un hijo. Como todavía eres una muchacha y estás soltera, yo cuidaré de que tu virginidad quede intacta.

Significado

En la civilización védica, si una joven trae al mundo un hijo antes de casarse, ya nadie se casará con ella. Por esa razón, aunque el dios del Sol, que había aparecido ante Pṛthā, quería darle un hijo, ella recelaba, pues estaba soltera. Así, para preservar su virginidad, el dios del Sol dispuso que su hijo viniese al mundo por la oreja de Pṛthā. Por esa razón, el hijo se llamó Karṇa. La costumbre dicta que las muchachas deben llegar akṣata-yoni, vírgenes, al matrimonio. Ninguna joven debe tener hijos antes de casarse.

Texto

iti tasyāṁ sa ādhāya
garbhaṁ sūryo divaṁ gataḥ
sadyaḥ kumāraḥ sañjajñe
dvitīya iva bhāskaraḥ

Palabra por palabra

iti — de ese modo; tasyām — a ella (a Pṛthā); saḥ — él (el dios del Sol); ādhāya — emitir semen; garbham — embarazo; sūryaḥ — el dios del Sol; divam — a los planetas celestiales; gataḥ — regresó; sadyaḥ — inmediatamente; kumāraḥ — un niño; sañjajñe — nació; dvitīyaḥ — segundo; iva — como; bhāskaraḥ — el dios del Sol.

Traducción

Después de decir esto, el dios del Sol emitió su semen en el vientre de Pṛthā y regresó al reino celestial. Instantes más tarde, Kuntī tuvo un hijo que era como un segundo dios del Sol.

Texto

taṁ sātyajan nadī-toye
kṛcchrāl lokasya bibhyatī
prapitāmahas tām uvāha
pāṇḍur vai satya-vikramaḥ

Palabra por palabra

tam — aquel niño; — ella (Kuntī); atyajat — abandonó; nadī-toye — en las aguas del río; kṛcchrāt — con gran arrepentimiento; lokasya — de la gente; bibhyatī — temiendo; prapitāmahaḥ — (tu) bisabuelo; tām — con ella (Kuntī); uvāha — se casó; pāṇḍuḥ — el rey Pāṇḍu; vai — en verdad; satya-vikramaḥ — muy piadoso y heroico.

Traducción

Temerosa de las críticas de la gente, y pese a que le resultó muy difícil, Kuntī tuvo que renunciar al cariño que sentía por su hijo. Muy a su pesar, arropó al niño en una cesta y lo dejó en el río para que la corriente se lo llevara. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, más tarde, tu bisabuelo, el piadoso y heroico rey Pāṇḍu, se casó con Kuntī.

Texto

śrutadevāṁ tu kārūṣo
vṛddhaśarmā samagrahīt
yasyām abhūd dantavakra
ṛṣi-śapto diteḥ sutaḥ

Palabra por palabra

śrutadevām — con Śrutadevā, una hermana de Kuntī; tu — pero; kārūṣaḥ — el rey de Karuṣā; vṛddhaśarmā — Vṛddhaśarmā; samagrahīt — se casó; yasyām — de la cual; abhūt — nació; dantavakraḥ — Dantavakra; ṛṣi-śaptaḥ — maldecido en el pasado por los sabios Sanaka y Sanātana; diteḥ — de Diti; sutaḥ — hijo.

Traducción

Vṛddhaśarmā, el rey de Karūṣa, se casó con Śrutadevā, la hermana de Kuntī, de cuyo vientre nació Dantavakra. En el pasado, debido a una maldición de los sabios encabezados por Sanaka, Dantavakra había nacido como Hiraṇyākṣa, el hijo de Diti.

Texto

kaikeyo dhṛṣṭaketuś ca
śrutakīrtim avindata
santardanādayas tasyāṁ
pañcāsan kaikayāḥ sutāḥ

Palabra por palabra

kaikeyaḥ — el rey de Kekaya; dhṛṣṭaketuḥ — Dhṛṣṭaketu; ca — también; śrutakīrtim — una hermana de Kuntī llamada Śrutakīrti; avindata — se casó; santardana-ādayaḥ — Santardana y otros; tasyām — de ella (de Śrutakīrti); pañca — cinco; āsan — fueron; kaikayāḥ — los hijos del rey de Kekaya; sutāḥ — hijos.

Traducción

Dhṛṣṭaketu, el rey de Kekaya, se casó con Śrutakīrti, otra hermana de Kuntī. Śrutakīrti tuvo cinco hijos, de los cuales Santardana fue el mayor.

Texto

rājādhidevyām āvantyau
jayaseno ’janiṣṭa ha
damaghoṣaś cedi-rājaḥ
śrutaśravasam agrahīt

Palabra por palabra

rājādhidevyām — de Rājādhidevī, otra hermana de Kuntī; āvantyau — los hijos (llamados Vinda y Anuvinda); jayasenaḥ — Jayasena; ajaniṣṭa — trajo al mundo a; ha — en el pasado; damaghoṣaḥ — Damaghoṣa; cedi-rājaḥ — el rey del estado de Cedi; śrutaśravasam — Śrutaśravā, otra hermana; agrahīt — se casó.

Traducción

En el vientre de Rājādhidevī, otra hermana de Kuntī, Jayasena engendró dos hijos, Vinda y Anuvinda. Por su parte, el rey del estado de Cedi se casó con Śrutaśravā. Este rey se llamaba Damaghoṣa.

Texto

śiśupālaḥ sutas tasyāḥ
kathitas tasya sambhavaḥ
devabhāgasya kaṁsāyāṁ
citraketu-bṛhadbalau

Palabra por palabra

śiśupālaḥ — Śiśupāla; sutaḥ — el hijo; tasyāḥ — de ella (de Śrutaśravā); kathitaḥ — ya explicado (en el Séptimo Canto); tasya — su; sambhavaḥ — nacimiento; devabhāgasya — de Devabhāga, un hermano de Vasudeva; kaṁsāyām — en el vientre de Kaṁsā, su esposa; citraketu — a Citraketu; bṛhadbalau — y Bṛhadbala.

Traducción

El hijo de Śrutaśravā fue Śiśupala, de cuyo nacimiento ya hemos hablado [en el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam]. Devabhāga, uno de los hermanos de Vasudeva, tuvo dos hijos con su esposa, Kaṁsā. Esos dos hijos fueron Citraketu y Bṛhadbala.

Texto

kaṁsavatyāṁ devaśravasaḥ
suvīra iṣumāṁs tathā
bakaḥ kaṅkāt tu kaṅkāyāṁ
satyajit purujit tathā

Palabra por palabra

kaṁsavatyām — en el vientre de Kaṁsavatī; devaśravasaḥ — de Devaśravā, un hermano de Vasudeva; suvīraḥ — Suvīra; iṣumān — Iṣumān; tathā — así como; bakaḥ — Baka; kaṅkāt — de Kaṅka; tu — en verdad; kaṅkāyām — en su esposa, llamada Kaṅkā; satyajit — Satyajit; purujit — Purujit; tathā — así como.

Traducción

Devaśravā, otro hermano de Vasudeva, se casó con Kaṁsavatī, en la cual engendró a sus dos hijos, Suvīra e Iṣumān. Kaṅka engendró en su esposa Kaṅkā tres hijos: Baka, Satyajit y Purujit.

Texto

sṛñjayo rāṣṭrapālyāṁ ca
vṛṣa-durmarṣaṇādikān
harikeśa-hiraṇyākṣau
śūrabhūmyāṁ ca śyāmakaḥ

Palabra por palabra

sṛñjayaḥ — Sṛñjaya; rāṣṭrapālyām — en su esposa, Rāṣṭrapālikā; ca — y; vṛṣa-durmarṣaṇa-ādikān — engendró a Vṛṣa, Durmarṣaṇa y otros hijos; harikeśa — Harikeśa; hiraṇyākṣau — y Hiraṇyākṣa; śūrabhūmyām — en el vientre de Śūrabhūmi; ca — y; śyāmakaḥ — el rey Śyāmaka.

Traducción

El rey Sṛñjaya engendró varios hijos en su esposa, Rāṣṭrapālikā. Los principales fueron Vṛṣa y Durmarṣaṇa. El rey Śyāmaka engendró dos hijos, Harikeśa y Hiraṇyākṣa, en su esposa, Śūrabhūmi.

Texto

miśrakeśyām apsarasi
vṛkādīn vatsakas tathā
takṣa-puṣkara-śālādīn
durvākṣyāṁ vṛka ādadhe

Palabra por palabra

miśrakeśyām — en el vientre de Miśrakeśī; apsarasi — que era una de las apsarās; vṛka-ādīn — a Vṛka y otros hijos; vatsakaḥ — Vatsaka; tathā — así como; takṣa-puṣkara-śāla-ādīn — Takṣa, Puṣkara, Śāla y otros hijos; durvākṣyām — en el vientre de su esposa, Durvākṣī; vṛkaḥ — Vṛka; ādadhe — engendró.

Traducción

Por su parte, el rey Vatsaka engendró varios hijos en su esposa, Miśrakeśī, que era una apsarā. El primero de ellos fue Vṛka. Vṛka engendró a Takṣa, Puṣkara, Śāla y otros hijos en su esposa, Durvākṣī.

Texto

sumitrārjunapālādīn
samīkāt tu sudāmanī
ānakaḥ karṇikāyāṁ vai
ṛtadhāmā-jayāv api

Palabra por palabra

sumitra — Sumitra; arjunapāla — Arjunapāla; ādīn — y otros; samīkāt — del rey Samīka; tu — en verdad; sudāmanī — en el vientre de Sudāmanī, su esposa; ānakaḥ — el rey Ānaka; karṇikāyām — en el vientre de su esposa Karṇikā; vai — en verdad; ṛtadhāmā — Ṛtadhāmā; jayau — y Jaya; api — en verdad.

Traducción

Samīka, en el vientre de su esposa, Sudāmanī, engendró a Sumitra, Arjunapāla y otros hijos. El rey Ānaka engendró a Ṛtadhāmā y Jaya en su esposa, Karṇikā.

Texto

pauravī rohiṇī bhadrā
madirā rocanā ilā
devakī-pramukhāś cāsan
patnya ānakadundubheḥ

Palabra por palabra

pauravī — Pauravī; rohiṇī — Rohiṇī; bhadrā — Bhadrā; madirā — Madirā; rocanā — Rocanā; ilā — Ilā; devakī — Devakī; pramukhāḥ — comenzando con; ca — y; āsan — existieron; patnyaḥ — esposas; ānakadundubheḥ — de Vasudeva, que era conocido con el nombre de Ānakadundubhi.

Traducción

Devakī, Pauravī, Rohiṇī, Bhadrā, Madirā, Rocanā e Ilā fueron, entre otras, las esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva]. De todas ellas, la principal era Devakī.

Texto

balaṁ gadaṁ sāraṇaṁ ca
durmadaṁ vipulaṁ dhruvam
vasudevas tu rohiṇyāṁ
kṛtādīn udapādayat

Palabra por palabra

balam — Bala; gadam — Gada; sāraṇam — Sāraṇa; ca — también; durmadam — Durmada; vipulam — Vipula; dhruvam — Dhruva; vasudevaḥ — Vasudeva (el padre de Kṛṣṇa); tu — en verdad; rohiṇyām — en la esposa llamada Rohiṇī; kṛta-ādīn — a Kṛta y otros hijos; udapādayat — engendró.

Traducción

Vasudeva engendró varios hijos en el vientre de su esposa Rohiṇī. Entre ellos estaban Bala, Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta y otros.

Texto

subhadro bhadrabāhuś ca
durmado bhadra eva ca
pauravyās tanayā hy ete
bhūtādyā dvādaśābhavan
nandopananda-kṛtaka-
śūrādyā madirātmajāḥ
kauśalyā keśinaṁ tv ekam
asūta kula-nandanam

Palabra por palabra

subhadraḥ — Subhadra; bhadrabāhuḥ — Bhadrabāhu; ca — y; durmadaḥ — Durmada; bhadraḥ — Bhadra; eva — en verdad; ca — también; pauravyāḥ — de la esposa llamada Pauravī; tanayāḥ — hijos; hi — en verdad; ete — todos ellos; bhūta-ādyāḥ — encabezados por Bhūta; dvādaśa — doce; abhavan — nacieron; nanda-upananda-kṛtaka-śūra-ādyāḥ — Nanda, Upananda, Kṛtaka, Śūra y otros; madirā-ātmajāḥ — los hijos de Madirā; kauśalyā — Kauśalyā; keśinam — un hijo llamado Keśī; tu ekam — solo uno; asūta — trajo al mundo; kula-nandanam — un hijo.

Traducción

Del vientre de Pauravī nacieron Bhūta, Subhadra, Bhadrabāhu, Durmada, Bhadra, y otros, hasta un total de doce. Nanda, Upananda, Kṛtaka y Śūra fueron algunos de los hijos nacidos del vientre de Madirā. Bhadrā [Kauśalyā] fue madre de un único hijo, que se llamó Keśī.

Texto

rocanāyām ato jātā
hasta-hemāṅgadādayaḥ
ilāyām uruvalkādīn
yadu-mukhyān ajījanat

Palabra por palabra

rocanāyām — en otra esposa, llamada Rocanā; ataḥ — a continuación; jātāḥ — nacieron; hasta — Hasta; hemāṅgada — Hemāṅgada; ādayaḥ — y otros; ilāyām — en otra esposa, llamada Ilā; uruvalka-ādīn — Uruvalka y otros hijos; yadu-mukhyān — principales personalidades en la dinastía Yadu; ajījanat — engendró.

Traducción

En Rocanā, otra de sus esposas, Vasudeva engendró a Hasta, Hemāṅgada y otros hijos. También con su esposa Ilā engendró varios hijos; el mayor fue Uruvalka, y todos ellos fueron personalidades importantes en la dinastía de Yadu.

Texto

vipṛṣṭho dhṛtadevāyām
eka ānakadundubheḥ
śāntidevātmajā rājan
praśama-prasitādayaḥ

Palabra por palabra

vipṛṣṭhaḥ — Vipṛṣṭha; dhṛtadevāyām — en el vientre de la esposa llamada Dhṛtadevā; ekaḥ — un hijo; ānakadundubheḥ — de Ānakadundubhi, Vasudeva; śāntidevā-ātmajāḥ — los hijos de otra esposa, llamada Śāntidevā; rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; praśama-prasita-ādayaḥ — Praśama, Prasita y otros hijos.

Traducción

Del vientre de Dhṛtadevā, una de las esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva], nació Vipṛṣṭha. Los hijos de Śāntidevā, otra esposa de Vasudeva, fueron, entre otros, Praśama y Prasita.

Texto

rājanya-kalpa-varṣādyā
upadevā-sutā daśa
vasu-haṁsa-suvaṁśādyāḥ
śrīdevāyās tu ṣaṭ sutāḥ

Palabra por palabra

rājanya — Rājanya; kalpa — Kalpa; varṣa-ādyāḥ — Varṣa y otros; upadevā-sutāḥ — hijos de Upadevā, otra esposa de Vasudeva; daśa — diez; vasu — Vasu; haṁsa — Haṁsa; suvaṁśa — Suvaṁśa; ādyāḥ — y otros; śrīdevāyāḥ — nacidos de otra esposa, llamada Śrīdevā; tu — pero; ṣaṭ — seis; sutāḥ — hijos.

Traducción

Vasudeva tuvo también una esposa llamada Upadevā, con la cual tuvo diez hijos, encabezados por Rājanya, Kalpa y Varṣa. De Śrīdevā, otra de sus esposas, tuvo seis hijos; tres de ellos fueron Vasu, Haṁsa y Suvaṁśa.

Texto

devarakṣitayā labdhā
nava cātra gadādayaḥ
vasudevaḥ sutān aṣṭāv
ādadhe sahadevayā

Palabra por palabra

devarakṣitayā — con la esposa llamada Devarakṣitā; labdhāḥ — obtuvo; nava — nueve; ca — también; atra — aquí; gadā-ādayaḥ — hijos, comenzando con Gadā; vasudevaḥ — Śrīla Vasudeva; sutān — hijos; aṣṭau — ocho; ādadhe — engendró; sahadevayā — en la esposa llamada Sahadevā.

Traducción

Del semen de Vasudeva en el vientre de Devarakṣitā nacieron nueve hijos, encabezados por Gadā. Vasudeva, que era la religión en persona, tuvo también una esposa llamada Sahadevā, en cuyo vientre engendró a Śruta, Pravara y otros seis hijos.

Texto

pravara-śruta-mukhyāṁś ca
sākṣād dharmo vasūn iva
vasudevas tu devakyām
aṣṭa putrān ajījanat
kīrtimantaṁ suṣeṇaṁ ca
bhadrasenam udāra-dhīḥ
ṛjuṁ sammardanaṁ bhadraṁ
saṅkarṣaṇam ahīśvaram
aṣṭamas tu tayor āsīt
svayam eva hariḥ kila
subhadrā ca mahābhāgā
tava rājan pitāmahī

Palabra por palabra

pravara — Pravara (en algunos manuscritos, Pauvara); śruta — Śruta; mukhyān — comenzando con; ca — y; sākṣāt — directamente; dharmaḥ — personificación de la religión; vasūn iva — exactamente iguales a los principales Vasus de los planetas celestiales; vasudevaḥ — Śrīla Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; tu — en verdad; devakyām — en el vientre de Devakī; aṣṭa — ocho; putrān — hijos; ajījanat — engendró; kīrtimantam — Kīrtimān; suṣeṇam ca — y Suṣeṇa; bhadrasenam — Bhadrasena; udāra-dhīḥ — todos con muy buenas cualidades; ṛjum — Ṛju; sammardanam — Sammardana; bhadram — Bhadra; saṅkarṣaṇam — Saṅkarṣaṇa; ahi-īśvaram — el controlador supremo, la encarnación serpiente; aṣṭamaḥ — el octavo; tu — pero; tayoḥ — de ambos (de Devakī y Vasudeva); āsīt — advino; svayam eva — directamente, personalmente; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; kila — qué decir de; subhadrā — una hermana, Subhadrā; ca — y; mahābhāgā — muy afortunada; tava — tuya; rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; pitāmahī — abuela.

Traducción

Pravara, Śruta y los otros seis hijos nacidos de Sahadevā fueron encarnaciones exactas de los ocho Vasus que moran en los planetas celestiales. Vasudeva engendró también ocho hijos dotados de grandes cualidades en el vientre de Devakī. Los siete primeros fueron Kīrtimān, Suṣeṇa, Bhadrasena, Ṛju, Sammardana, Bhadra y Saṅkarṣaṇa, el controlador, la encarnación serpiente. El octavo hijo fue la Suprema Personalidad de Dios mismo, Kṛṣṇa. Su hermana, la muy afortunada Subhadrā, fue tu abuela.

Significado

El verso cincuenta y cinco dice: svayam eva hariḥ kila, indicando que Kṛṣṇa, el octavo hijo de Devakī, es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa no es una encarnación. Aunque no hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios Hari y Su encarnación, Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, el Dios completo. Las encarnaciones manifiestan solamente un determinado porcentaje de las potencias de Dios; el Dios completo es Kṛṣṇa mismo, que nació como octavo hijo de Devakī.

Texto

yadā yadā hi dharmasya
kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ
tadā tu bhagavān īśa
ātmānaṁ sṛjate hariḥ

Palabra por palabra

yadā — siempre que; yadā — siempre que; hi — en verdad; dharmasya — de los principios de la religión; kṣayaḥ — deterioro; vṛddhiḥ — aumentar; ca — y; pāpmanaḥ — de actividades pecaminosas; tadā — en ese momento; tu — en verdad; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; īśaḥ — el controlador supremo; ātmānam — personalmente; sṛjate — desciende; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios irreligiosos, el controlador supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Hari, aparece por Su propia voluntad.

Significado

En este verso se explican los principios que determinan el advenimiento de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sobre la Tierra. En el Bhagavad-gītā (4.7), el propio Señor explica también esos mismos principios:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare Kṛṣṇa. En estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es extremadamente pecaminosa y mala (manda). Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los beneficios de la forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del canto del mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que aparecen en la era de Kali.

Texto

na hy asya janmano hetuḥ
karmaṇo vā mahīpate
ātma-māyāṁ vineśasya
parasya draṣṭur ātmanaḥ

Palabra por palabra

na — no; hi — en verdad; asya — de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); janmanaḥ — el advenimiento, es decir, el nacimiento; hetuḥ — no existe causa alguna; karmaṇaḥ — o para actuar; — o; mahīpate — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ātma-māyām — Su compasión suprema por las almas caídas; vinā — sin; īśasya — del controlador supremo; parasya — de la Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material; draṣṭuḥ — de la Superalma, testigo de las actividades de todos; ātmanaḥ — de la Superalma de todos.

Traducción

¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por consiguiente, ninguna otra causa puede afectarle, ni siquiera los resultados de las actividades fruitivas.

Significado

Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y el ser vivo común. El ser vivo común recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a sus actividades pasadas (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). El ser vivo no es nunca independiente, y nunca puede aparecer independientemente, sino que se ve forzado a aceptar el cuerpo que māyā le impone en función de su karma pasado. Como se explica en el Bhagavad-gītā (18.61): yantrārūḍhāni māyayā: El cuerpo es una especie de máquina que la energía material crea y ofrece a la entidad viviente bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente tiene que aceptar el tipo particular de cuerpo que māyā, la energía material, le entrega en función de su karma. Nadie es independiente para decir: «dame un cuerpo que sea así» o «dame un cuerpo que sea asá», sino que tenemos que aceptar el cuerpo que la energía material nos ofrece, sea cual sea. Esa es la posición del ser vivo común.

Kṛṣṇa, sin embargo, cuando desciende, lo hace por misericordia y compasión hacia las almas caídas. En el Bhagavad-gītā(4.8), el Señor dice:

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear millennium after millennium.” The Supreme Lord is not forced to appear. Indeed, no one can subject Him to force, for He is the Supreme Personality of Godhead. Everyone is under His control, and He is not under the control of anyone else. Foolish people who because of a poor fund of knowledge think that one can equal Kṛṣṇa or become Kṛṣṇa are condemned in every way. No one can equal or surpass Kṛṣṇa, who is therefore described as asamordhva. According to the Viśva-kośa dictionary, the word māyā is used in the sense of “false pride” and also in the sense of “compassion.” For an ordinary living being, the body in which he appears is his punishment. As the Lord says in Bhagavad-gītā (7.14), daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: “This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome.” But when Kṛṣṇa comes the word māyā refers to His compassion or mercy upon the devotees and fallen souls. By His potency, the Lord can deliver everyone, whether sinful or pious.

Texto

yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ
sthity-utpatty-apyayāya hi
anugrahas tan-nivṛtter
ātma-lābhāya ceṣyate

Palabra por palabra

yat — cualesquiera; māyā-ceṣṭitam — las leyes de la naturaleza dictadas por la Suprema Personalidad de Dios; puṁsaḥ — de las entidades vivientes; sthiti — la duración de la vida; utpatti — el nacimiento; apyayāya — la aniquilación; hi — en verdad; anugrahaḥ — compasión; tat-nivṛtteḥ — la creación y manifestación de la energía cósmica para detener el ciclo de nacimientos y muertes; ātma-lābhāya — yendo así al hogar, de regreso a Dios; ca — en verdad; iṣyate — la creación existe con ese fin.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios actúa por medio de Su energía material en la creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica. Él actúa así llevado de Su compasión, y sin otra finalidad que liberar a la entidad viviente y poner fin a su enredo en el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista. De ese modo, da la posibilidad al ser vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Significado

Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en el Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor, pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado, las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada. Ānandamayo 'bhyāsāt(Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente, que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de aspirar a un disfrute independiente de Kṛṣṇa, se ve forzada a venir al mundo material, donde comienza su vida en el puesto debrahmā y se va degradando poco a poco hasta el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denominamanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Hay una gran lucha por la existencia, pues la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente sometida al control de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamānāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está disfrutando en el mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. En realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun así, se cree independiente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Puede que, merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32). Aunque haya alcanzado eseparaṁ padam y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material.

De ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este mundo y la instruye. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero dharma consiste en entregarse a Kṛṣṇa, pero la entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se empeña en adharma, en una lucha por la existencia para llegar a ser como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por compasión, crea el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas para que pueda entender su relación con Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). Todas esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina brahma-jijñāsā. Todas las almas condicionadas están absortas en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para entender su posición. Anugrahas tan-nivṛtteḥ; en este verso se dice que es necesario acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada debe educarse. Esa es la finalidad de la creación.

La creación no ha surgido por azar, como creen los ateos.

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam

«Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria» (Bg. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz un hijo. Pero no es esa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito: dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el conocimiento védico le informa de que el mundo material no es el lugar en que podrá hallar la verdadera felicidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg. 13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser humano debe aprovechar esta creación para entender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa, y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

akṣauhiṇīnāṁ patibhir
asurair nṛpa-lāñchanaiḥ
bhuva ākramyamāṇāyā
abhārāya kṛtodyamaḥ

Palabra por palabra

akṣauhiṇīnām — de reyes que poseen un gran poder militar; patibhiḥ — por esos reyes o gobiernos; asuraiḥ — demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad); nṛpa-lāñchanaiḥ — que en realidad no están capacitados para ser reyes (aunque de alguna forma se han hecho con el gobierno); bhuvaḥ — sobre la superficie de la Tierra; ākramyamāṇāyāḥ — amenazarse y atacarse entre sí; abhārāya — preparar el terreno para disminuir el número de demonios de la superficie de la Tierra; kṛta-udyamaḥ — entusiastas (gastan todos los ingresos del estado en aumentar el poderío militar).

Traducción

Los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Los sādhus, los devotos del Señor, están siempre deseosos de promover la causa de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de que las almas condicionadas puedan liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los asuras, que están muy ansiosos de aumentar su poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En relación con esto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase ideal de hombres que sean brāhmaṇas genuinos, y deben recibir plena protección. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛṣṇa siente mucho afecto por losbrāhmaṇas y las vacas. Los brāhmaṇas promulgan la causa del avance en conciencia de Kṛṣṇa, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los kṣatriyas y el gobierno deben ser aconsejados por los brāhmaṇas. Los vaiśyas, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los śūdras, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases superiores (brāhmaṇaskṣatriyas y vaiśyas). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa a la superficie de la Tierra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).

Todo el mundo debe entender las actividades de Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam). Quien entiende la finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa a la Tierra y de las actividades que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la creación y del advenimiento de Kṛṣṇa a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Kṛṣṇa quieren enseñar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Los demonios han elaborado muchísimos planes para promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche y día, como los animales; pero ese no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos son jagato 'hitaḥ: traerán desdicha a la gente. Kṣayāya: son actividades que llevan a la destrucción. Quien entienda el propósito de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades ugra-karma, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti(Bhāg. 5.5.4). Sin otro objetivo que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Si actúan así es porque son vimūḍhas, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan.

Texto

karmāṇy aparimeyāṇi
manasāpi sureśvaraiḥ
saha-saṅkarṣaṇaś cakre
bhagavān madhusūdanaḥ

Palabra por palabra

karmāṇi — actividades; aparimeyāṇi — inconmensurables, ilimitadas; manasā api — incluso con los planes que se perciben en la mente; sura-īśvaraiḥ — por los controladores del universo, como Brahmā y Śiva; saha-saṅkarṣaṇaḥ — junto con Saṅkarṣaṇa (Baladeva); cakre — realizó; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; madhu-sūdanaḥ — el que mató al demonio Madhu.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, con la colaboración de Saṅkarṣaṇa, Balarāma, realizó actividades que están más allá de la capacidad de comprensión de la mente de grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. [Kṛṣṇa, por ejemplo, hizo que ocurriera la batalla de Kurukṣetra para matar a muchos demonios y así aliviar al mundo entero].

Texto

kalau janiṣyamāṇānāṁ
duḥkha-śoka-tamo-nudam
anugrahāya bhaktānāṁ
supuṇyaṁ vyatanod yaśaḥ

Palabra por palabra

kalau — en esta era de Kali; janiṣyamāṇānām — de las almas condicionadas que nacerán en el futuro; duḥkha-śoka-tamaḥ-nudam — para reducir al mínimo sus ilimitadas desdichas y lamentaciones, que son causadas por la ignorancia; anugrahāya — para mostrar misericordia; bhaktānām — a los devotos; su-puṇyam — actividades trascendentales, muy piadosas; vyatanot — expandió; yaśaḥ — Sus glorias o reputación.

Traducción

Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos que habrían de nacer en la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, actuó de tal forma que, por el simple hecho de recordarle, las personas se liberarán de todas las lamentaciones y desdichas de la existencia material. [En otras palabras, actuó de manera tal que todos los futuros devotos podrían liberarse de los tormentos de la existencia material con tan solo seguir las instrucciones conscientes de Kṛṣṇa que se ofrecen en elBhagavad-gītā].

Significado

El Señor salva a los devotos y mata a los demonios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām), y ambas actividades son simultáneas. Kṛṣṇa, en realidad, desciende para liberar a los sādhus, los bhaktas, pero, cuando mata a los demonios, también muestra Su misericordia hacia ellos, pues todo el que es matado por Kṛṣṇa se libera. Tanto si mata como si da protección, el Señor es bondadoso con los demonios y con los devotos.

Texto

yasmin sat-karṇa-pīyuṣe
yaśas-tīrtha-vare sakṛt
śrotrāñjalir upaspṛśya
dhunute karma-vāsanām

Palabra por palabra

yasmin — en la historia de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa sobre la superficie de la Tierra; sat-karṇa-pīyuṣe — que complace las exigencias de los oídos purificados y trascendentales; yaśaḥ-tīrtha-vare — mantenerse en los lugares más sagrados por escuchar las actividades trascendentales del Señor; sakṛt — una sola vez, inmediatamente; śrotra-añjaliḥ — en forma de la escucha del mensaje trascendental; upaspṛśya — tocar (del mismo modo que el agua del Ganges); dhunute — destruye; karma-vāsanām — el fuerte deseo de realizar actividades fruitivas.

Traducción

Por el simple hecho de recibir las glorias del Señor con oídos purificados y trascendentales, los devotos del Señor se liberan de inmediato de los poderosos deseos materiales y del enredo en actividades fruitivas.

Significado

Los devotos, cuando reciben por vía auditiva las actividades de la Suprema Personalidad de Dios tal y como se presentan en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, obtienen inmediatamente una visión trascendental que les hace perder todo interés por las actividades materialistas. De ese modo, se liberan del mundo material. Por complacer los sentidos, casi todo el mundo está empeñado en actividades materialistas, que prolongan el proceso de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); pero el devoto, con tan solo escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā y deleitarse en las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam, se purifica de tal forma que pierde todo interés por las actividades materialistas. En la actualidad, los devotos occidentales se están sintiendo atraídos por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están perdiendo todo interés por las actividades materialistas; debido a ello, hay gente que trata de oponerse a este movimiento. Pero con sus imposiciones artificiales no tienen ninguna posibilidad de detener este movimiento ni de impedir que los devotos de Europa y América continúen con sus actividades. En este verso, las palabras śrotrāñjalir upaspṛśya indican que, por el simple hecho de escuchar las actividades trascendentales del Señor, los devotos se purifican tanto que, inmediatamente, se vuelven inmunes a la contaminación de las actividades fruitivas materialistas. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Como las actividades materialistas no son necesarias para el alma, los devotos están liberados de esas actividades. Los devotos están situados en el plano de la liberación (brahma-bhūyāya kalpate), de modo que no se les puede hacer volver a sus hogares materiales y a sus actividades materialistas.

Texto

bhoja-vṛṣṇy-andhaka-madhu-
śūrasena-daśārhakaiḥ
ślāghanīyehitaḥ śaśvat
kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ
snigdha-smitekṣitodārair
vākyair vikrama-līlayā
nṛlokaṁ ramayām āsa
mūrtyā sarvāṅga-ramyayā

Palabra por palabra

bhoja — asistido por la dinastía Bhoja; vṛṣṇi — y por los Vṛṣṇis; andhaka — y por los Andhakas; madhu — y por los Madhus; śūrasena — y por los Śūrasenas; daśārhakaiḥ — y por los Daśārhakas; ślāghanīya — por los dignos de alabanza; īhitaḥ — esforzarse; śaśvat — siempre; kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ — asistido por los Pāṇḍavas, Kurus y Sṛñjayas; snigdha — cariñoso; smita — sonrisa; īkṣita — ser considerado; udāraiḥ — magnánimas; vākyaiḥ — las instrucciones; vikrama-līlayā — los pasatiempos heroicos; nṛ-lokam — a la sociedad humana; ramayām āsa — complació; mūrtyā — con Su forma personal; sarva-aṅga-ramyayā — la forma que complace a todos con todas las partes del cuerpo.

Traducción

Asistido por los descendientes de Bhoja, Vṛṣṇi, Andhaka, Madhu, Śūrasena, Daśārha, Kuru, Sṛñjaya y Pāṇḍu, el Señor Kṛṣṇa llevó a cabo diversas actividades. Con Sus agradables sonrisas, Su cariñosa conducta, Sus instrucciones y Sus extraordinarios pasatiempos, como levantar la colina Govardhana, el Señor, que advino en Su cuerpo trascendental, complació a toda la sociedad humana.

Significado

Las palabras nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā son significativas. Kṛṣṇa es la forma original. Este verso describe, por lo tanto, a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, con la palabra mūrtyā. La palabramūrti significa «forma». Kṛṣṇa, Dios, no es nunca impersonal; el aspecto impersonal no es más que una manifestación de Su cuerpo trascendental (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi). El Señor es narākṛti, es decir, tiene exactamente la misma forma que los seres humanos. Y, sin embargo, Su forma no es como la nuestra. Por eso la palabra sarvāṅga-ramyayānos informa de que todas las partes de Su cuerpo resultan agradables a todo el que las mira. Además de Su sonriente rostro, todas las partes de Su cuerpo —manos, piernas, pecho— son muy placenteras para los devotos, que no pueden dejar de contemplar constantemente la hermosa forma del Señor.

Texto

yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa-
bhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam
nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo
nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca

Palabra por palabra

yasya — cuyo; ānanam — rostro; makara-kuṇḍala-cāru-karṇa — adornado con pendientes en forma de tiburón y con hermosas orejas; bhrājat — brillante y adornada; kapola — frente; subhagam — proclamando toda opulencia; sa-vilāsa-hāsam — con sonrisas de disfrute; nitya-utsavam — siempre que se Le ve, es como una fiesta; na tatṛpuḥ — no podían hallar satisfacción; dṛśibhiḥ — por ver la forma del Señor; pibantyaḥ — como si bebiesen con los ojos; nāryaḥ — todas las mujeres de Vṛndāvana; narāḥ — todos los devotos varones; ca — también; muditāḥ — plenamente satisfechos; kupitāḥ — enfadados; nimeḥ — el momento en que el parpadeo de los ojos les molesta; ca — también.

Traducción

Kṛṣṇa tiene el rostro adornado con pendientes en forma de tiburón y otras alhajas. Sus orejas son muy hermosas, Sus mejillas, brillantes, y Su sonrisa, atractiva para todos los seres. Quien ve al Señor Kṛṣṇa, contempla un festival. Su cara y Su cuerpo satisfacen plenamente a todo el que los ve, pero los devotos están enfadados con el creador por la molestia que les causa el momentáneo parpadeo de los ojos.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.3), el propio Señor afirma:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». Solo quien se ha cualificado para entender a Kṛṣṇa puede apreciar debidamente la presencia de Kṛṣṇa en la Tierra. De entre los Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas, Pāṇḍavas y muchos otros reyes íntimamente ligados a Kṛṣṇa, la relación íntima que unía a Kṛṣṇa con los habitantes de Vṛndāvana merece una consideración especial. Esa relación se explica en este verso con las palabras nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ. Los pastorcillos de vacas, las vacas, los terneros, las gopīs, los padres de Kṛṣṇa y los demás habitantes de Vṛndāvana eran especiales, pues, aunque veían los hermosos rasgos de Kṛṣṇa constantemente, nunca estaban del todo satisfechos. En este verso se dice que ver a Kṛṣṇa es nitya-utsava, un festival diario. Los habitantes de Vṛndāvana veían a Kṛṣṇa casi a cada instante, pero, cuando Kṛṣṇa salía de la aldea para sacar a las vacas y terneros a pastar, las gopīs sufrían mucho, porque veían a Kṛṣṇa caminando sobre la arena, y pensaban que los pies de loto de Kṛṣṇa, que ellas no se atrevían a poner sobre sus senos por no considerarlos lo bastante suaves, estaban sufriendo los pinchazos de los guijarros del camino. Solo de pensarlo, las gopīs se afligían y lloraban en sus hogares. Esas gopīs, que eran fervientes amigas de Kṛṣṇa, veían a Kṛṣṇa constantemente, pero llegaron a condenar al creador, el Señor Brahmā, porque los párpados las molestaban cuando miraban a Kṛṣṇa. En este verso se describe, entonces, la belleza de Kṛṣṇa, y en especial la belleza de Su cara. Al final del Noveno Canto, en el capítulo veinticuatro, hallamos un indicio de la belleza de Kṛṣṇa. Ahora vamos a entrar en el Décimo Canto, que se considera la cabeza de Kṛṣṇa. En su conjunto, el Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa manifiesta la forma de Kṛṣṇa, y el Décimo Canto es Su cara. Este verso nos da un indicio de la gran belleza de Su rostro. Las gopīs observaban hasta el último detalle de la sonriente cara de Kṛṣṇa, con Sus mejillas, Sus labios, los adornos de Sus orejas, la forma en que mascaba nueces de betel, y de ese modo disfrutaban de tanta felicidad trascendental que nunca se sentían completamente saciadas de ver la cara de Kṛṣṇa, y llegaron a condenar al creador del cuerpo por haberle puesto párpados que interrumpían su visión. Por lo tanto, lasgopīs estaban mucho más atraídas por la belleza del rostro de Kṛṣṇa de lo que pudieran estarlo Sus amigos los pastorcillos de vacas, o incluso Yaśodā Mātā, quien también se deleitaba en adornar el rostro de Kṛṣṇa.

Texto

jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho
hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ
utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje
ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu

Palabra por palabra

jātaḥ — después de nacer como hijo de Vasudeva; gataḥ — Se fue; pitṛ-gṛhāt — de las casas de Su padre; vrajam — a Vṛndāvana; edhita-arthaḥ — para enaltecer la posición (de Vṛndāvana); hatvā — matar allí; ripūn — a muchos demonios; suta-śatāni — cientos de hijos; kṛta-urudāraḥ — aceptar miles de esposas, las mejores de las mujeres; utpādya — engendró; teṣu — en ellas; puruṣaḥ — la Persona Suprema, cuya forma es igual a la del ser humano; kratubhiḥ — con muchos sacrificios; samīje — adoró; ātmānam — a Sí mismo (pues Él es la persona adorada en todos los sacrificios); ātma-nigamam — en estricta conformidad con las ceremonias rituales de los Vedas; prathayan — expandir los principios védicos; janeṣu — entre la gente.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, līlā-puruṣottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Mediante todos losVedas, es a Kṛṣṇa a quien hay que conocer. El Señor Śrī Kṛṣṇa, dando ejemplo con Su propia conducta, celebró muchas ceremonias rituales descritas en los Vedas y estableció los principios de la vida de gṛhastha casándose con muchas esposas y engendrando muchos hijos. De ese modo enseñó a la gente la manera de ser feliz viviendo de conformidad con los principios védicos. Kṛṣṇa es el centro de los sacrificios védicos (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Para llevar una vida humana de progreso, la sociedad humana debe seguir los principios védicos mostrados personalmente por el Señor Kṛṣṇa en Su vida de casado. Sin embargo, la verdadera finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa fue manifestar la forma en que podemos participar en los pasatiempos amorosos de la Suprema Personalidad de Dios. Solo en Vṛndāvana son posibles esas relaciones amorosas extáticas. Por esa razón, nada más nacer como hijo de Vasudeva, el Señor Se marchó a Vṛndāvana. En Vṛndāvana, el Señor no solo disfrutó de las relaciones amorosas con Sus padres, con las gopīs y con los pastorcillos de vacas, sino que también concedió la liberación a muchos demonios, matándoles. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: El Señor adviene para proteger a los devotos y matar a los demonios. Así lo manifestó plenamente con Su conducta personal. En el Bhagavad-gītā, Arjuna entiende que el Señor es puruṣaṁ śāśvataṁ divyam, la Persona Suprema, trascendental y eterna. Y en este verso encontramos también las palabras utpādya teṣu puruṣaḥ. La conclusión que se establece es que la Verdad Absoluta es puruṣa, una persona. El aspecto impersonal es solo uno de los aspectos de Su personalidad. En última instancia, Él es una persona; no es impersonal. Pero, además de ser una persona, puruṣa, es ellīlā-puruṣottama, la mejor de las personas.

Texto

pṛthvyāḥ sa vai guru-bharaṁ kṣapayan kurūṇām
antaḥ-samuttha-kalinā yudhi bhūpa-camvaḥ
dṛṣṭyā vidhūya vijaye jayam udvighoṣya
procyoddhavāya ca paraṁ samagāt sva-dhāma

Palabra por palabra

pṛthvyāḥ — en la Tierra; saḥ — Él (el Señor Kṛṣṇa); vai — en verdad; guru-bharam — una gran carga; kṣapayan — terminar por completo; kurūṇām — de las personalidades nacidas en la dinastía Kuru; antaḥ-samuttha-kalinā — por suscitar enemistad y desavenencia entre los hermanos; yudhi — en la batalla de Kurukṣetra; bhūpa-camvaḥ — todos los reyes demoníacos; dṛṣṭyā — con Su mirada; vidhūya — limpiar sus actividades pecaminosas; vijaye — con victoria; jayam — victoria; udvighoṣya — proclamar (la victoria de Arjuna); procya — dar instrucciones; uddhavāya — a Uddhava; ca — también; param — trascendental; samagāt — regresó; sva-dhāma — a Su propia morada.

Traducción

A continuación, y para disminuir la carga del mundo, el Señor Śrī Kṛṣṇa provocó un malentendido entre miembros de la misma familia. Con solo mirarles, destruyó a todos los reyes demoníacos en el campo de batalla de Kurukṣetra y proclamó la victoria de Arjuna. Finalmente, instruyó a Uddhava acerca de la devoción y la vida trascendental, y regresó a Su morada en Su forma original.

Significado

Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. El campo de batalla de Kurukṣetra fue el lugar en que el Señor Kṛṣṇa cumplió con Su misión, pues, por la misericordia del Señor, Arjuna logró la victoria debido a que era un gran devoto, mientras que todos los demás fueron matados por la mirada del Señor, que les purificó de todas las actividades pecaminosas y les habilitó para alcanzar sārūpya. Finalmente, el Señor Kṛṣṇa instruyó a Uddhava acerca de la vida trascendental de servicio devocional, y, a su debido tiempo, regresó a Su morada. Las instrucciones del Señor en la forma delBhagavad-gītā están llenas de jñāna y vairāgya, conocimiento y renunciación. Esas son dos cosas que tenemos que aprender en la forma humana de vida: cómo desapegarnos del mundo material, y cómo adquirir conocimiento completo de la vida espiritual. Esa es la misión del Señor (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Después de haber completado por entero Su misión, el Señor regresó a Su hogar, Goloka Vṛndāvana.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios».

Terminado en Bhuvaneśvara, India, 
con ocasión del establecimiento 
de un templo de Kṛṣṇa-Balarāma.

— Fin del Canto Noveno —