Skip to main content

CAPÍTULO 21

CHAPTER TWENTY-ONE

La dinastía de Bharata

The Dynasty of Bharata

El capítulo veintiuno trata de la dinastía de Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta; también comenta las glorias de Rantideva, Ajamīḍha y otros.

This Twenty-first Chapter describes the dynasty born from Mahārāja Bharata, the son of Mahārāja Duṣmanta, and it also describes the glories of Rantideva, Ajamīḍha and others.

El hijo de Bharadvāja fue Manyu, y los hijos de Manyu fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. De entre ellos, Nara tuvo un hijo llamado Saṅkṛti, el cual, a su vez, tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva, un devoto excelso, veía a todas las entidades vivientes en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y por ello dedicaba por entero su mente, sus palabras y su mismo ser al servicio del Señor Supremo y de Sus devotos. Rantideva era tan excelso que a veces daba su propia comida en caridad, teniendo que ayunar él y su familia. En cierta ocasión, después de un ayuno de cuarenta y ocho días en los que ni siquiera tomó agua, le llevaron sabrosos alimentos preparados con ghī. Sin embargo, cuando estaba a punto de comer, se presentó un brāhmaṇa de visita. Rantideva, en lugar de comer, ofreció parte de su comida al brāhmaṇa. Cuando este se despidió y Rantideva se dispuso a comer lo que quedaba, se presentó un śūdra. Rantideva, entonces, compartió los remanentes de la comida con el śūdra. Y de nuevo, cuando estaba a punto de probar aquellos remanentes, se presentó otro invitado. Rantideva dio al nuevo visitante el resto de la comida, dispuesto a contentarse con un vaso de agua para saciar la sed. Sin embargo, tampoco pudo hacerlo, pues recibió la visita de una persona sedienta y le dio el agua. Todo ello había sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a fin de glorificar a Su devoto y mostrar su carácter tolerante en el servicio del Señor. La Suprema Personalidad de Dios, sumamente complacido con Rantideva, le confió un servicio muy confidencial. El poder especial para ofrecer los servicios más confidenciales se lo confiere la Suprema Personalidad de Dios al devoto puro, y no a devotos corrientes.

The son of Bharadvāja was Manyu, and Manyu’s sons were Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara and Garga. Of these five, Nara had a son named Saṅkṛti, who had two sons, named Guru and Rantideva. As an exalted devotee, Rantideva saw every living entity in relationship with the Supreme Personality of Godhead, and therefore he completely engaged his mind, his words and his very self in the service of the Supreme Lord and His devotees. Rantideva was so exalted that he would sometimes give away his own food in charity, and he and his family would fast. Once, after Rantideva spent forty-eight days fasting, not even drinking water, excellent food made with ghee was brought to him, but when he was about to eat it a brāhmaṇa guest appeared. Rantideva, therefore, did not eat the food, but instead immediately offered a portion of it to the brāhmaṇa. When the brāhmaṇa left and Rantideva was just about to eat the remnants of the food, a śūdra appeared. Rantideva therefore divided the remnants between the śūdra and himself. Again, when he was just about to eat the remnants of the food, another guest appeared. Rantideva therefore gave the rest of the food to the new guest and was about to content himself with drinking the water to quench his thirst, but this also was precluded, for a thirsty guest came and Rantideva gave him the water. This was all ordained by the Supreme Personality of Godhead just to glorify His devotee and show how tolerant a devotee is in rendering service to the Lord. The Supreme Personality of Godhead, being extremely pleased with Rantideva, entrusted him with very confidential service. The special power to render the most confidential service is entrusted by the Supreme Personality of Godhead to a pure devotee, not to ordinary devotees.

Garga, otro hijo de Bharadvāja, tuvo un hijo llamado Śini, y el hijo de Śini fue Gārgya. Gārgya era kṣatriya por nacimiento, pero sus hijos se volvieron brāhmaṇas. El hijo de Mahāvīrya fue Duritakṣaya, cuyos hijos fueron Trayyāruṇi, Kavi y Puṣkarāruṇi. También estos tres hijos alcanzaron la posición de brāhmaṇas, a pesar de haber nacido de un rey kṣatriya. Hastī, el hijo de Bṛhatkṣatra, construyó la ciudad de Hastināpura. Sus hijos fueron Ajamīḍha, Dvimīḍha y Purumīḍha.

Garga, the son of Bharadvāja, had a son named Śini, and Śini’s son was Gārgya. Although Gārgya was a kṣatriya by birth, his sons became brāhmaṇas. The son of Mahāvīrya was Duritakṣaya, whose sons were Trayyāruṇi, Kavi and Puṣkarāruṇi. Although these three sons were born of a kṣatriya king, they also achieved the position of brāhmaṇas. The son of Bṛhatkṣatra constructed the city of Hastināpura and was known as Hastī. His sons were Ajamīḍha, Dvimīḍha and Purumīḍha.

De Ajamīḍha nacieron Priyamedha y otros brāhmaṇas, y también un hijo de nombre Bṛhadiṣu. Los hijos, nietos y posteriores descendientes de Bṛhadiṣu fueron Bṛhaddhanu, Bṛhatkāya, Jayadratha, Viśada y Syenajit. Syenajit tuvo cuatro hijos: Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya y Vatsa. De Rucirāśva nació un hijo llamado Pāra, cuyos hijos fueron Pṛthusena y Nīpa. Nīpa tuvo cien hijos. Hijo suyo fue también Brahmadatta; de Brahmadatta nació Viṣvaksena; de Viṣvaksena, Udaksena; y de Udaksena, Bhallāṭa.

From Ajamīḍha came Priyamedha and other brāhmaṇas and also a son named Bṛhadiṣu. The sons, grandsons and further descendants of Bṛhadiṣu were Bṛhaddhanu, Bṛhatkāya, Jayadratha, Viśada and Syenajit. From Syenajit came four sons — Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya and Vatsa. From Rucirāśva came a son named Pāra, whose sons were Pṛthusena and Nīpa, and from Nīpa came one hundred sons. Another son of Nīpa was Brahmadatta. From Brahmadatta came Viṣvaksena; from Viṣvaksena, Udaksena; and from Udaksena, Bhallāṭa.

El hijo de Dvimīḍha fue Yavīnara, que tuvo muchos hijos y nietos, entre ellos Kṛtimān, Satyadhṛti, Dṛḍhanemi, Supārśva, Sumati, Sannatimān, Kṛtī, Nīpa, Udgrāyudha, Kṣemya, Suvīra, Ripuñjaya y Bahuratha. Purumīḍha no tuvo hijos, pero Ajamīḍha, además de sus otros hijos, tuvo a Nīla, cuyo hijo fue Śānti. Los descendientes de Śānti fueron Suśānti, Puruja, Arka y Bharmyāśva. Bharmyāśva tuvo cinco hijos, uno de los cuales, Mudgala, engendró una dinastía de brāhmaṇas. Mudgala tuvo mellizos: un hijo, Divodāsa, y una hija, Ahalyā. Ahalyā y su esposo, Gautama, fueron padres de Śatānanda. El hijo de Śatānanda fue Satyadhṛti, cuyo hijo fue Śaradvān. El hijo de Śaradvān fue Kṛpa; tuvo también una hija, Kṛpī, que se casó con Droṇācārya.

The son of Dvimīḍha was Yavīnara, and from Yavīnara came many sons and grandsons, such as Kṛtimān, Satyadhṛti, Dṛḍhanemi, Supārśva, Sumati, Sannatimān, Kṛtī, Nīpa, Udgrāyudha, Kṣemya, Suvīra, Ripuñjaya and Bahuratha. Purumīḍha had no sons, but Ajamīḍha, in addition to his other sons, had a son named Nīla, whose son was Śānti. The descendants of Śānti were Suśānti, Puruja, Arka and Bharmyāśva. Bharmyāśva had five sons, one of whom, Mudgala, begot a dynasty of brāhmaṇas. Mudgala had twins — a son, Divodāsa, and a daughter, Ahalyā. From Ahalyā, by her husband, Gautama, Śatānanda was born. The son of Śatānanda was Satyadhṛti, and his son was Śaradvān. Śaradvān’s son was known as Kṛpa, and Śaradvān’s daughter, known as Kṛpī, became the wife of Droṇācārya.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Por haber venido de los semidioses Marut, Bharadvāja fue conocido también con el nombre de Vitatha. El hijo de Vitatha fue Manyu, cuyos cinco hijos fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. Nara, tuvo un hijo que se llamó Saṅkṛti.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: Because Bharadvāja was delivered by the Marut demigods, he was known as Vitatha. The son of Vitatha was Manyu, and from Manyu came five sons — Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara and Garga. Of these five, the one known as Nara had a son named Saṅkṛti.
Text 2:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Pāṇḍu!, Saṅkṛti tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva es famoso tanto en este mundo como en el siguiente, pues se le glorifica, no solo en la sociedad humana, sino también entre los semidioses.
Text 2:
O Mahārāja Parīkṣit, descendant of Pāṇḍu, Saṅkṛti had two sons, named Guru and Rantideva. Rantideva is famous in both this world and the next, for he is glorified not only in human society but also in the society of the demigods.
Texts 3-5:
Rantideva nunca se esforzó por ganar nada. Personalmente, se contentaba con lo que la providencia le tuviera reservado, pero, si alguien iba a visitarle, le agasajaba con todo cuanto tenía. Debido a ello, él y su familia pasaron muchísimas privaciones. En verdad, él y su familia temblaban por falta de comida y de agua, pero Rantideva siempre permaneció sobrio. Una mañana, después de cuarenta y ocho días de ayuno, Rantideva recibió un poco de agua y unos alimentos preparados con leche y ghī; sin embargo, cuando se disponía a comer en compañía de su familia, recibió la visita de un brāhmaṇa.
Texts 3-5:
Rantideva never endeavored to earn anything. He would enjoy whatever he got by the arrangement of providence, but when guests came he would give them everything. Thus he underwent considerable suffering, along with the members of his family. Indeed, he and his family members shivered for want of food and water, yet Rantideva always remained sober. Once, after fasting for forty-eight days, in the morning Rantideva received some water and some foodstuffs made with milk and ghee, but when he and his family were about to eat, a brāhmaṇa guest arrived.
Text 6:
Rantideva percibía la presencia del Dios Supremo en todas partes y en cada entidad viviente, de modo que recibió al visitante con fe y respeto, y le dio parte de la comida. Después de comer, el brāhmaṇa se marchó.
Text 6:
Because Rantideva perceived the presence of the Supreme Godhead everywhere, and in every living entity, he received the guest with faith and respect and gave him a share of the food. The brāhmaṇa guest ate his share and then went away.
Text 7:
A continuación, Rantideva reservó parte de lo que quedaba de comida para sus familiares, pero, cuando estaba a punto de comerse su parte, un śūdra entró a visitarle. Como veía al śūdra en relación con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Rantideva compartió también con él su comida.
Text 7:
Thereafter, having divided the remaining food with his relatives, Rantideva was just about to eat his own share when a śūdra guest arrived. Seeing the śūdra in relationship with the Supreme Personality of Godhead, King Rantideva gave him also a share of the food.
Text 8:
Cuando el śūdra se marchó, llegó otra visita. Venía rodeado de perros y dijo: «¡Oh, rey!, yo y los perros que me acompañan tenemos mucha hambre. Por favor, danos algo de comer».
Text 8:
When the śūdra went away, another guest arrived, surrounded by dogs, and said, “O King, I and my company of dogs are very hungry. Please give us something to eat.”
Text 9:
Con muchísimo respeto, el rey Rantideva ofreció el resto de la comida a los perros y a su dueño, que habían venido a visitarle. El rey les ofreció reverencias y muestras de respeto.
Text 9:
With great respect, King Rantideva offered the balance of the food to the dogs and the master of the dogs, who had come as guests. The King offered them all respects and obeisances.
Text 10:
Ya solo le quedaba un poco de agua para beber, la justa para una persona, pero cuando se disponía a beberla, se presentó un caṇḍāladiciendo: «¡Oh, rey!, ¡yo soy de baja clase, pero, por favor, dame un poco de agua que beber!».
Text 10:
Thereafter, only the drinking water remained, and there was only enough to satisfy one person, but when the King was just about to drink it, a caṇḍāla appeared and said, “O King, although I am lowborn, kindly give me some drinking water.”
Text 11:
Conmovido por las lastimosas palabras del pobre y cansado caṇḍāla, Mahārāja Rantideva le contestó con palabras que eran como néctar.
Text 11:
Aggrieved at hearing the pitiable words of the poor fatigued caṇḍāla, Mahārāja Rantideva spoke the following nectarean words.
Text 12:
No oro a la Suprema Personalidad de Dios pidiéndole las ocho perfecciones del yoga místico, ni que me salve del ciclo de nacimientos y muertes. Todo lo que quiero es permanecer entre las entidades vivientes y sufrir en lugar de ellas, para que así se vean libres del sufrimiento.
Text 12:
I do not pray to the Supreme Personality of Godhead for the eight perfections of mystic yoga, nor for salvation from repeated birth and death. I want only to stay among all the living entities and suffer all distresses on their behalf, so that they may be freed from suffering.
Text 13:
Al ofrecer mi agua a este pobre caṇḍāla que lucha por conservar la vida, me he liberado por completo del hambre, la sed, la fatiga, el temblor del cuerpo, la tristeza, el sufrimiento, la lamentación y la ilusión.
Text 13:
By offering my water to maintain the life of this poor caṇḍāla, who is struggling to live, I have been freed from all hunger, thirst, fatigue, trembling of the body, moroseness, distress, lamentation and illusion.
Text 14:
Con estas palabras, y aunque estaba a punto de morir de sed, el rey Rantideva ofreció al caṇḍāla su propia ración de agua sin dudarlo un instante, pues era muy bondadoso y sobrio por naturaleza.
Text 14:
Having spoken thus, King Rantideva, although on the verge of death because of thirst, gave his own portion of water to the caṇḍāla without hesitation, for the King was naturally very kind and sober.
Text 15:
Semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva pueden satisfacer a todos los hombres que tienen ambiciones materiales otorgándoles las bendiciones que desean. Esos semidioses aparecieron ante el rey Rantideva manifestando su verdadera identidad, pues ellos eran quienes le habían visitado en la forma del brāhmaṇa, el śūdra, el caṇḍāla, etc.
Text 15:
Demigods like Lord Brahmā and Lord Śiva, who can satisfy all materially ambitious men by giving them the rewards they desire, then manifested their own identities before King Rantideva, for it was they who had presented themselves as the brāhmaṇa, śūdra, caṇḍāla and so on.
Text 16:
El rey Rantideva no tenía ningún interés en disfrutar de los bienes materiales que pueden otorgar los semidioses. Les ofreció reverencias, pero fijó su mente en los pies de loto del Señor Viṣṇu, pues estaba realmente apegado al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.
Text 16:
King Rantideva had no ambition to enjoy material benefits from the demigods. He offered them obeisances, but because he was factually attached to Lord Viṣṇu, Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, he fixed his mind at Lord Viṣṇu’s lotus feet.
Text 17:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Kṛṣṇa y completamente libre de deseos materiales. Debido a ello, māyā, la energía ilusoria del Señor, no podía manifestarse ante él. Por el contrario, ante él, māyā se desvanecía por completo, como un sueño.
Text 17:
O Mahārāja Parīkṣit, because King Rantideva was a pure devotee, always Kṛṣṇa conscious and free from all material desires, the Lord’s illusory energy, māyā, could not exhibit herself before him. On the contrary, for him māyā entirely vanished, exactly like a dream.
Text 18:
Todos aquellos que siguieron los principios del rey Rantideva fueron plenamente favorecidos por su misericordia y se volvieron devotos puros, apegados a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Así, todos ellos llegaron a ser los mejores entre los yogīs.
Text 18:
All those who followed the principles of King Rantideva were totally favored by his mercy and became pure devotees, attached to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Thus they all became the best of yogīs.
Texts 19-20:
De Garga nació un hijo que se llamó Śini, cuyo hijo fue Gārgya. Gārgya, aunque era kṣatriya, dio inicio a una generación de brāhmaṇas. De Mahāvīrya nació un hijo llamado Duritakṣaya, cuyos hijos fueron Trayyāruṇi, Kavi y Puṣkarāruṇi. Estos hijos de Duritakṣaya también se elevaron a la posición de brāhmaṇas, pese a haber nacido en una dinastía de kṣatriyas. Bṛhatkṣatra tuvo un hijo llamado Hastī, que fundó la ciudad de Hastināpura [la actual Nueva Delhi].
Texts 19-20:
From Garga came a son named Śini, and his son was Gārgya. Although Gārgya was a kṣatriya, there came from him a generation of brahmaṇas. From Mahāvīrya came a son named Duritakṣaya, whose sons were Trayyāruṇi, Kavi and Puṣkarāruṇi. Although these sons of Duritakṣaya took birth in a dynasty of kṣatriyas, they too attained the position of brāhmaṇas. Bṛhatkṣatra had a son named Hastī, who established the city of Hastināpura [now New Delhi].
Text 21:
El rey Hasti tuvo tres hijos: Ajamīḍha, Dvimīḍha y Purumīḍha. Todos los descendientes de Ajamīḍha, encabezados por Priyamedha, se elevaron a la posición de brāhmaṇas.
Text 21:
From King Hastī came three sons, named Ajamīḍha, Dvimīḍha and Purumīḍha. The descendants of Ajamīḍha, headed by Priyamedha, all achieved the position of brāhmaṇas.
Text 22:
De Ajamīḍha nació Bṛhadiṣu, de Bhṛhadiṣu nació Bṛhaddhanu, de Bṛhaddhanu nació Bṛhatkāya, y de Bṛhatkāya nació Jayadratha.
Text 22:
From Ajamīḍha came a son named Bṛhadiṣu, from Bṛhadiṣu came a son named Bṛhaddhanu, from Bṛhaddhanu a son named Bṛhatkāya, and from Bṛhatkāya a son named Jayadratha.
Text 23:
El hijo de Jayadratha fue Viśada, cuyo hijo fue Syenajit. Los hijos de Syenajit fueron Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya y Vatsa.
Text 23:
The son of Jayadratha was Viśada, and his son was Syenajit. The sons of Syenajit were Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya and Vatsa.
Text 24:
El hijo de Rucirāśva fue Pāra, y los hijos de Pāra fueron Pṛthusena y Nīpa. Nīpa tuvo cien hijos.
Text 24:
The son of Rucirāśva was Pāra, and the sons of Pāra were Pṛthusena and Nīpa. Nīpa had one hundred sons.
Text 25:
El rey Nīpa engendró a Brahmadatta en el vientre de su esposa, Kṛtvī, que era hija de Śuka. A su vez, Brahmadatta, que era un gran yogī, engendró a Viṣvaksena en el vientre de su esposa, Sarasvatī.
Text 25:
King Nīpa begot a son named Brahmadatta through the womb of his wife, Kṛtvī, who was the daughter of Śuka. And Brahmadatta, who was a great yogī, begot a son named Viṣvaksena through the womb of his wife, Sarasvatī.
Text 26:
Siguiendo las instrucciones del gran sabio Jaigīṣavya, Viṣvaksena redactó una detallada explicación del sistema de yoga místico. De Viṣvaksena nació Udaksena, y de Udaksena, Bhallāṭa. A todos ellos se les conoce como descendientes de Bṛhadiṣu.
Text 26:
Following the instructions of the great sage Jaigīṣavya, Viṣvaksena compiled an elaborate description of the mystic yoga system. From Viṣvaksena, Udaksena was born, and from Udaksena, Bhallāṭa. All these sons are known as descendants of Bṛhadiṣu.
Text 27:
El hijo de Dvimīḍha fue Yavīnara, cuyo hijo fue Kṛtimān. El hijo de Kṛtimān fue bien conocido con el nombre de Satyadhṛti. De Satyadhṛti nació Dṛḍhanemi, que fue padre de Supārśva.
Text 27:
The son of Dvimīḍha was Yavīnara, whose son was Kṛtimān. The son of Kṛtimān was well known as Satyadhṛti. From Satyadhṛti came a son named Dṛḍhanemi, who became the father of Supārśva.
Texts 28-29:
De Supārśva nació Sumati; de Sumati, Sannatimān; y de Sannatimān, Kṛtī, que obtuvo de Brahmā poderes místicos y enseñó seissaṁhitās a partir de los versos prācyasāma del Sāma Veda. El hijo de Kṛtī fue Nīpa; el hijo de Nīpa, Udgrāyudha; el hijo de Udgrāyudha, Kṣemya; el hijo de Kṣemya, Suvīra; y el hijo de Suvīra, Ripuñjaya.
Texts 28-29:
From Supārśva came a son named Sumati, from Sumati came Sannatimān, and from Sannatimān came Kṛtī, who achieved mystic power from Brahmā and taught six saṁhitās of the Prācyasāma verses of the Sāma Veda. The son of Kṛtī was Nīpa; the son of Nīpa, Udgrāyudha; the son of Udgrāyudha, Kṣemya; the son of Kṣemya, Suvīra; and the son of Suvīra, Ripuñjaya.
Text 30:
El hijo de Ripuñjaya fue Bahuratha. Purumīḍha no tuvo hijos. Ajamīḍha y su esposa Nalinī fueron padres de Nīla, y el hijo de Nīla fue Śānti.
Text 30:
From Ripuñjaya came a son named Bahuratha. Purumīḍha was sonless. Ajamīḍha had a son named Nīla by his wife known as Nalinī, and the son of Nīla was Śānti.
Texts 31-33:
El hijo de Śānti fue Suśānti, el hijo de Suśānti fue Puruja, y el hijo de Puruja fue Arka. De Arka nació Bharmyāśva, y Bharmyāśva tuvo cinco hijos: Mudgala, Yavīnara, Bṛhadviśva, Kāmpilla y Sañjaya. Bharmyāśva oró a sus hijos: «¡Oh, hijos míos!, por favor, háganse cargo de mis cinco estados, pues están perfectamente capacitados para ello». Desde entonces, sus cinco hijos fueron conocidos con el nombre de Pañcālas. En Mudgala tuvo su origen la dinastía Maudgalya de brāhmaṇas.
Texts 31-33:
The son of Śānti was Suśānti, the son of Suśānti was Puruja, and the son of Puruja was Arka. From Arka came Bharmyāśva, and from Bharmyāśva came five sons — Mudgala, Yavīnara, Bṛhadviśva, Kāmpilla and Sañjaya. Bharmyāśva prayed to his sons, “O my sons, please take charge of my five states, for you are quite competent to do so.” Thus his five sons were known as the Pañcālas. From Mudgala came a dynasty of brāhmaṇas known as Maudgalya.
Text 34:
Mudgala, el hijo de Bharmyāśva, tuvo un niño y una niña mellizos. El varón se llamó Divodāsa, y la niña se llamó Ahalyā. Del vientre de Ahalyā, fecundado con el semen de su esposo, Gautama, nació un hijo llamado Śatānanda.
Text 34:
Mudgala, the son of Bharmyāśva, had twin children, one male and the other female. The male child was named Divodāsa, and the female child was named Ahalyā. From the womb of Ahalyā by the semen of her husband, Gautama, came a son named Śatānanda.
Text 35:
El hijo de Śatānanda fue Satyadhṛti, un experto arquero, y el hijo de Satyadhṛti fue Śaradvān. Al encontrarse con Urvaśī, Śaradvān emitió semen; de ese semen, que cayó en una mata de hierba śara, nacieron dos bebés completamente auspiciosos, un niño y una niña.
Text 35:
The son of Śatānanda was Satyadhṛti, who was expert in archery, and the son of Satyadhṛti was Śaradvān. When Śaradvān met Urvaśī, he discharged semen, which fell on a clump of śara grass. From this semen were born two all-auspicious babies, one male and the other female.
Text 36:
Durante una cacería, Mahārāja Śāntanu encontró a los dos bebés en medio del bosque y, por compasión, los llevó a su casa. Por esa razón, el varón fue llamado Kṛpa, y la niña, Kṛpī. Kṛpī sería más adelante la esposa de Droṇācārya.
Text 36:
While Mahārāja Śāntanu was on a hunting excursion, he saw the male and female children lying in the forest, and out of compassion he took them home. Consequently, the male child was known as Kṛpa, and the female child was named Kṛpī. Kṛpī later became the wife of Droṇācārya.