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CAPÍTULO 20

CHAPTER TWENTY

La dinastía de Pūru

The Dynasty of Pūru

Este capítulo relata la historia de Pūru y de su descendiente Duṣmanta. El hijo de Pūru fue Janamejaya, cuyo hijo fue Pracinvān. La sucesión de hijos y nietos en la dinastía de Pracinvān es la siguiente: Pravīra, Manusyu, Cārupada, Sudyu, Bahugava, Saṁyāti, Ahaṁyāti y Raudrāśva. Raudrāśva tuvo diez hijos: Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu y Vaneyu. El hijo de Ṛteyu fue Rantināva, que tuvo tres hijos: Sumati, Dhruva y Apratiratha. El hijo de Apratiratha fue Kaṇva, y el hijo de Kaṇva fue Medhātithi. Los hijos de Medhātithi, encabezados por Praskanna, fueron todos brāhmaṇas. El hijo de Rantināva llamado Sumati tuvo un hijo que se llamó Rebhi, cuyo hijo fue Duṣmanta.

This chapter describes the history of Pūru and his descendant Duṣmanta. The son of Pūru was Janamejaya, and his son was Pracinvān. The sons and grandsons in the line of Pracinvān, one after another, were Pravīra, Manusyu, Cārupada, Sudyu, Bahugava, Saṁyāti, Ahaṁyāti and Raudrāśva. Raudrāśva had ten sons — Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu and Vaneyu. The son of Ṛteyu was Rantināva, who had three sons — Sumati, Dhruva and Apratiratha. The son of Apratiratha was Kaṇva, and Kaṇva’s son was Medhātithi. The sons of Medhātithi, headed by Praskanna, were all brāhmaṇas. The son of Rantināva named Sumati had a son named Rebhi, and his son was Duṣmanta.

Un día, mientras cazaba en el bosque, Duṣmanta se acercó al āśrama de Mahāṛṣi Kaṇva, donde vio a una mujer de extraordinaria belleza y se sintió atraído hacia ella. Aquella mujer era Śakuntalā, la hija de Viśvāmitra. Su madre, Menakā, la había dejado en el bosque, y fue allí donde Kaṇva Muni la encontró. Kaṇva Muni la llevó a su āśrama, donde la crió y la mantuvo. Cuando Śakuntalā aceptó por esposo a Mahārāja Duṣmanta, él se casó con ella conforme al gāndharva-vidhi. Más tarde, cuando Śakuntalā quedó embarazada, su esposo la dejó en el āśrama de Kaṇva Muni y regresó a su reino.

While hunting in the forest, Duṣmanta once approached the āśrama of Mahāṛṣi Kaṇva, where he saw an extremely beautiful woman and became attracted to her. That woman was the daughter of Viśvāmitra, and her name was Śakuntalā. Her mother was Menakā, who had left her in the forest, where Kaṇva Muni found her. Kaṇva Muni brought her to his āśrama, where he raised and maintained her. When Śakuntalā accepted Mahārāja Duṣmanta as her husband, he married her according to the gāndharva-vidhi. Śakuntalā later became pregnant by her husband, who left her in the āśrama of Kaṇva Muni and returned to his kingdom.

Después de algún tiempo, Śakuntalā dio a luz un hijo vaiṣṇava, pero Duṣmanta, ya de regreso en su capital, olvidó todo lo ocurrido, de modo que, cuando Śakuntalā fue a verlo con su hijo recién nacido, Mahārāja Duṣmanta se negó a reconocerles como esposa e hijo. Sin embargo, después de que se escuchara un misterioso oráculo, el rey los aceptó. Tras la muerte de Mahārāja Duṣmanta, Bharata, el hijo de Śakuntalā, subió al trono. Bharata celebró muchos grandes sacrificios, en los cuales dio grandes riquezas a los brāhmaṇas como caridad. El capítulo termina con el relato del nacimiento de Bharadvāja, a quien Mahārāja Bharata aceptó como hijo.

In due course of time, Śakuntalā gave birth to a Vaiṣṇava son, but Duṣmanta, having returned to the capital, forgot what had taken place. Therefore, when Śakuntalā approached him with her newly born child, Mahārāja Duṣmanta refused to accept them as his wife and son. Later, however, after a mysterious omen, the King accepted them. After Mahārāja Duṣmanta’s death, Bharata, the son of Śakuntalā, was enthroned. He performed many great sacrifices, in which he gave great riches in charity to the brāhmaṇas. This chapter ends by describing the birth of Bharadvāja and how Mahārāja Bharata accepted Bharadvāja as his son.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!, ahora te hablaré de la dinastía de Pūru. En esa dinastía, en la que tú has nacido, han nacido muchos reyes santos y se han originado muchas dinastías de brāhmaṇas.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: O Mahārāja Parīkṣit, descendant of Mahārāja Bharata, I shall now describe the dynasty of Pūru, in which you were born, in which many saintly kings appeared, and from which many dynasties of brāhmaṇas began.
Text 2:
En la dinastía de Pūru nació el rey Janamejaya. El hijo de Janamejaya fue Pracinvān, cuyo hijo fue Pravīra. El hijo de Pravīra fue Manusyu, y de Manusyu nació Cārupada.
Text 2:
King Janamejaya was born of this dynasty of Pūru. Janamejaya’s son was Pracinvān, and his son was Pravīra. Thereafter, Pravīra’s son was Manusyu, and from Manusyu came the son named Cārupada.
Text 3:
El hijo de Cārupada fue Sudyu, y el hijo de Sudyu fue Bahugava. El hijo de Bahugava fue Saṁyāti. De Saṁyāti nació Ahaṁyāti, de quien nació Raudrāśva.
Text 3:
The son of Cārupada was Sudyu, and the son of Sudyu was Bahugava. Bahugava’s son was Saṁyāti. From Saṁyāti came a son named Ahaṁyāti, from whom Raudrāśva was born.
Texts 4-5:
Raudrāśva tuvo diez hijos: Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu, y el menor de todos, Vaneyu. Del mismo modo que los diez sentidos, que son producto de la vida universal, actúan bajo el control de la vida, los hijos de Raudrāśva actuaron completamente bajo el control de su padre. Todos ellos nacieron de la apsarā Ghṛtācī.
Texts 4-5:
Raudrāśva had ten sons, named Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu and Vaneyu. Of these ten sons, Vaneyu was the youngest. As the ten senses, which are products of the universal life, act under the control of life, these ten sons of Raudrāśva acted under Raudrāśva’s full control. All of them were born of the Apsarā named Ghṛtācī.
Text 6:
Ṛteyu tuvo un hijo llamado Rantināva, que fue padre de Sumati, Dhruva y Apratiratha. Apratiratha tuvo un solo hijo, que se llamó Kaṇva.
Text 6:
Ṛteyu had a son named Rantināva, who had three sons, named Sumati, Dhruva and Apratiratha. Apratiratha had only one son, whose name was Kaṇva.
Text 7:
El hijo de Kaṇva fue Medhātithi, el mayor de cuyos hijos, que fueron brāhmaṇas, fue Praskanna. Sumati, el hijo de Rantināva, tuvo un hijo llamado Rebhi. Mahārāja Duṣmanta es bien conocido como hijo de Rebhi.
Text 7:
The son of Kaṇva was Medhātithi, whose sons, all brāhmaṇas, were headed by Praskanna. The son of Rantināva named Sumati had a son named Rebhi. Mahārāja Duṣmanta is well known as the son of Rebhi.
Texts 8-9:
Un día, el rey Duṣmanta fue al bosque a cazar y, sintiéndose muy fatigado, se acercó a la morada de Kaṇva Muni. Allí vio a una muchacha sumamente hermosa, semejante en todo a la diosa de la fortuna. La muchacha, que estaba sentada, iluminaba todo el āśrama con su refulgencia. Atraído de modo natural por su belleza, el rey se acercó a ella acompañado de algunos soldados, y le habló.
Texts 8-9:
Once when King Duṣmanta went to the forest to hunt and was very much fatigued, he approached the residence of Kaṇva Muni. There he saw a most beautiful woman who looked exactly like the goddess of fortune and who sat there illuminating the entire āśrama by her effulgence. The King was naturally attracted by her beauty, and therefore he approached her, accompanied by some of his soldiers, and spoke to her.
Text 10:
Al ver a la hermosa mujer, el rey se reanimó y se sintió aliviado de toda la fatiga de su partida de caza. Claro está, su atracción por ella iba unida a los deseos lujuriosos. Entonces, con actitud jovial, comenzó a hacerle preguntas.
Text 10:
Seeing the beautiful woman, the King was very much enlivened, and the fatigue of his hunting excursion was relieved. He was of course very much attracted because of lusty desires, and thus he inquired from her as follows, in a joking mood.
Text 11:
¡Oh, hermosa mujer de ojos de loto! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Qué te ha traído a este bosque solitario? ¿Qué haces aquí?
Text 11:
O beautiful lotus-eyed woman, who are you? Whose daughter are you? What purpose do you have in this solitary forest? Why are you staying here?
Text 12:
¡Oh, hermosísima muchacha!, mi mente me dice que debes de ser hija de un kṣatriya. Yo pertenezco a la dinastía Pūru, de modo que mi mente jamás se empeña en ningún tipo de disfrute irreligioso.
Text 12:
O most beautiful one, it appears to my mind that you must be the daughter of a kṣatriya. Because I belong to the Pūru dynasty, my mind never endeavors to enjoy anything irreligiously.
Text 13:
Śakuntalā dijo: Soy la hija de Viśvāmitra. Mi madre, Menakā, me dejó en el bosque. ¡Oh, héroe!, el muy poderoso santo Kaṇva Muni conoce bien la historia. Ahora dime, por favor, ¿en qué puedo servirte?
Text 13:
Śakuntalā said: I am the daughter of Viśvāmitra. My mother, Menakā, left me in the forest. O hero, the most powerful saint Kaṇva Muni knows all about this. Now let me know, how may I serve you?
Text 14:
¡Oh, rey, que tienes ojos como pétalos de loto!, ten la bondad de sentarte y de aceptar nuestro humilde recibimiento. Toma, por favor, este arroz nivārā que tenemos guardado. Y si así lo deseas, no dudes en quedarte aquí.
Text 14:
O King with eyes like the petals of a lotus, kindly come sit down and accept whatever reception we can offer. We have a supply of nīvārā rice that you may kindly take. And if you so desire, stay here without hesitation.
Text 15:
El rey Duṣmanta contestó: ¡Oh, Śakuntalā, de hermosas cejas!, tú has nacido en la familia del gran santo Viśvāmitra, y el recibimiento que nos ofreces no desdice en lo más mínimo de tu ascendencia. Aparte de eso, las hijas de un rey suelen elegir personalmente a su esposo.
Text 15:
King Duṣmanta replied: O Śakuntalā, with beautiful eyebrows, you have taken your birth in the family of the great saint Viśvāmitra, and your reception is quite worthy of your family. Aside from this, the daughters of a king generally select their own husbands.
Text 16:
El silencio de Śakuntalā ante la proposición de Mahārāja Duṣmanta acabó de confirmar el mutuo acuerdo. El rey, que conocía las leyes del matrimonio, se casó con ella allí mismo pronunciando el praṇava vedico [oṁkāra], de conformidad con el rito matrimonial de los gandharvas.
Text 16:
When Śakuntalā responded to Mahārāja Duṣmanta’s proposal with silence, the agreement was complete. Then the King, who knew the laws of marriage, immediately married her by chanting the Vedic praṇava [oṁkāra], in accordance with the marriage ceremony as performed among the Gandharvas.
Text 17:
Aquella noche, el rey Duṣmanta, que nunca emitía su semen en vano, depositó su semen en el vientre de la reina, Śakuntalā, y por la mañana regresó a su palacio. A su debido tiempo, Śakuntalā dio a luz un hijo.
Text 17:
King Duṣmanta, who never discharged semen without a result, placed his semen at night in the womb of his Queen, Śakuntalā, and in the morning he returned to his palace. Thereafter, in due course of time, Śakuntalā gave birth to a son.
Text 18:
En el bosque, Kaṇva Muni celebró todas las ceremonias rituales prescritas para el recién nacido. El niño llegó a ser tan poderoso que podía capturar a un león y jugar con él.
Text 18:
In the forest, Kaṇva Muni performed all the ritualistic ceremonies concerning the newborn child. Later, the boy became so powerful that he would capture a lion and play with it.
Text 19:
Śakuntalā, la más bella de las mujeres, fue a ver a su esposo, Duṣmanta, llevando consigo a su hijo, que era una expansión parcial del Dios Supremo y poseía una fuerza física insuperable.
Text 19:
Śakuntalā, the best of beautiful women, along with her son, whose strength was insurmountable and who was a partial expansion of the Supreme Godhead, approached her husband, Duṣmanta.
Text 20:
Al negarse el rey a reconocer a su esposa e hijo, que estaban libres de toda falta, una voz incorpórea habló desde el cielo, y todos los presentes escucharon el oráculo.
Text 20:
When the King refused to accept his wife and son, who were both irreproachable, an unembodied voice spoke from the sky as an omen and was heard by everyone present.
Text 21:
La voz dijo: ¡Oh, Mahārāja Duṣmanta!, los hijos en realidad pertenecen al padre, y la madre no es más que un recipiente, como el cuero de un fuelle. Según los mandamientos védicos, el padre nace en la forma del hijo. Por lo tanto, cuida de tu hijo y no insultes a Śakuntalā.
Text 21:
The voice said: O Mahārāja Duṣmanta, a son actually belongs to his father, whereas the mother is only a container, like the skin of a bellows. According to Vedic injunctions, the father is born as the son. Therefore, maintain your own son and do not insult Śakuntalā.
Text 22:
¡Oh, rey Duṣmanta!, aquel que pone el semen es el verdadero padre, y su hijo le salva de estar bajo la custodia de Yamarāja. Tú eres el verdadero procreador de este niño. Ciertamente, Śakuntalā dice la verdad.
Text 22:
O King Duṣmanta, he who discharges semen is the actual father, and his son saves him from the custody of Yamarāja. You are the actual procreator of this child. Indeed, Śakuntalā is speaking the truth.
Text 23:
Śukadeva Gosvāmī dijo: A la muerte de Mahārāja Duṣmanta, su hijo pasó a ser el emperador del mundo, el propietario de las siete islas. Se le considera una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo.
Text 23:
Śukadeva Gosvāmī said: When Mahārāja Duṣmanta passed away from this earth, his son became the emperor of the world, the proprietor of the seven islands. He is referred to as a partial representation of the Supreme Personality of Godhead in this world.
Texts 24-26:
Mahārāja Bharata, el hijo de Duṣmanta, tenía la señal del disco del Señor Kṛṣṇa en la palma de su mano derecha, y la marca de un verticilo de flor de loto en las plantas de los pies. Con una gran ceremonia ritual en que adoró a la Suprema Personalidad de Dios, se elevó a la posición de emperador y señor del mundo entero. A continuación celebró cincuenta y cinco sacrificios de caballo a orillas del Ganges, comenzando por la desembocadura y terminando en el nacimiento, y otros setenta y ocho sacrificios de caballo a orillas del Yamunā, comenzando en la confluencia [Prayāga] y terminando en sus fuentes. Māmateya, Bhṛgu Muni, actuó como sacerdote. Mahārāja Bharata estableció el fuego de sacrificios en un lugar excelente y repartió grandes riquezas entre los brāhmaṇas. Tantas vacas distribuyó, que cada uno de los miles de brāhmaṇas participantes recibió 13 084 [un badva].
Texts 24-26:
Mahārāja Bharata, the son of Duṣmanta, had the mark of Lord Kṛṣṇa’s disc on the palm of his right hand, and he had the mark of a lotus whorl on the soles of his feet. By worshiping the Supreme Personality of Godhead with a grand ritualistic ceremony, he became the emperor and master of the entire world. Then, under the priesthood of Māmateya, Bhṛgu Muni, he performed fifty-five horse sacrifices on the bank of the Ganges, beginning from its mouth and ending at its source, and seventy-eight horse sacrifices on the bank of the Yamunā, beginning from the confluence at Prayāga and ending at the source. He established the sacrificial fire on an excellent site, and he distributed great wealth to the brāhmaṇas. Indeed, he distributed so many cows that each of thousands of brāhmaṇas had one badva [13,084] as his share.
Text 27:
Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, asombró a todos los demás reyes destinando a esos sacrificios tres mil trescientos caballos. Su opulencia superaba incluso la de los semidioses, pues obtuvo al maestro espiritual supremo, Hari.
Text 27:
Bharata, the son of Mahārāja Duṣmanta, bound thirty-three hundred horses for those sacrifices, and thus he astonished all other kings. He surpassed even the opulence of the demigods, for he achieved the supreme spiritual master, Hari.
Text 28:
Cuando celebró el sacrificio denominado maṣṇāra [o un sacrificio en el lugar de Maṣṇāra], Mahārāja Bharata dio como caridad catorcelākhs de magníficos elefantes, con los colmillos blancos y el cuerpo negro, completamente cubiertos de adornos de oro.
Text 28:
When Mahārāja Bharata performed the sacrifice known as Maṣṇāra [or a sacrifice in the place known as Maṣṇāra], he gave in charity fourteen lakhs of excellent elephants with white tusks and black bodies, completely covered with golden ornaments.
Text 29:
Del mismo modo que no se pueden alcanzar los planetas celestiales con la simple fuerza de los brazos (pues, ¿quién puede tocar los planetas celestiales con las manos?), tampoco se pueden imitar las maravillosas actividades de Mahārāja Bharata. Nadie en el pasado pudo realizar nada semejante, y nadie en el futuro podrá repetirlo.
Text 29:
As one cannot approach the heavenly planets simply by the strength of his arms (for who can touch the heavenly planets with his hands?), one cannot imitate the wonderful activities of Mahārāja Bharata. No one could perform such activities in the past, nor will anyone be able to do so in the future.
Text 30:
Cuando salió de expedición, Mahārāja Bharata derrotó o mató a todos los kirātas, hūṇas, yavanas, pauṇḍras, kaṅkas, khaśas y śakas, y a todos los reyes que estaban en contra de los principios védicos de la cultura brahmínica.
Text 30:
When Mahārāja Bharata was on tour, he defeated or killed all the Kirātas, Hūṇas, Yavanas, Pauṇḍras, Kaṅkas, Khaśas, Śakas and the kings who were opposed to the Vedic principles of brahminical culture.
Text 31:
En el pasado, los demonios habían vencido a los semidioses y se habían refugiado en el sistema planetario inferior llamado Rasātala, llevándose con ellos a todas las esposas e hijas de los semidioses. Pero Mahārāja Bharata rescató a todas esas mujeres, con sus acompañantes, de las garras de los demonios, y las devolvió a los semidioses.
Text 31:
Formerly, after conquering the demigods, all the demons had taken shelter in the lower planetary system known as Rasātala and had brought all the wives and daughters of the demigods there also. Mahārāja Bharata, however, rescued all those women, along with their associates, from the clutches of the demons, and he returned them to the demigods.
Text 32:
Tanto en la Tierra como en los planetas celestiales, Mahārāja Bharata proveyó a sus súbditos de todo lo que necesitaron durante veintisiete mil años. En todas direcciones se dieron a conocer sus órdenes y se desplegaron sus soldados.
Text 32:
Mahārāja Bharata provided all necessities for his subjects, both on this earth and in the heavenly planets, for twenty-seven thousand years. He circulated his orders and distributed his soldiers in all directions.
Text 33:
Como gobernador del universo entero, el emperador Bharata poseyó las opulencias de un gran reino y soldados invencibles. Sus hijos y su familia le habían parecido su vida misma, pero finalmente pensó que todo ello no era más que un obstáculo para el progreso espiritual, y se apartó de ese disfrute.
Text 33:
As the ruler of the entire universe, Emperor Bharata had the opulences of a great kingdom and unconquerable soldiers. His sons and family had seemed to him to be his entire life. But finally he thought of all this as an impediment to spiritual advancement, and therefore he ceased from enjoying it.
Text 34:
¡Oh, rey Parīkṣit!, Mahārāja Bharata tuvo tres esposas muy complacientes, hijas del rey de Vidarbha. Como dieron a luz hijos que no se parecían al rey, las tres reinas pensaron que este creería que habían sido infieles y las rechazaría, de modo que los mataron.
Text 34:
O King Parīkṣit, Mahārāja Bharata had three pleasing wives, who were daughters of the King of Vidarbha. When all three of them bore children who did not resemble the King, these wives thought that he would consider them unfaithful queens and reject them, and therefore they killed their own sons.
Text 35:
Tras ver fracasar así sus aspiraciones a ser padre, el rey celebró un sacrificio marut-stoma para tener un hijo. Los semidioses Maruts, plenamente satisfechos con él, le dieron un hijo llamado Bharadvāja.
Text 35:
The King, his attempt for progeny frustrated in this way, performed a sacrifice named marut-stoma to get a son. The demigods known as the Maruts, being fully satisfied with him, then presented him a son named Bharadvāja.
Text 36:
El semidiós Bṛhaspati se sintió atraído por Mamatā, la esposa de su hermano, y deseó tener relaciones sexuales con ella a pesar de que estaba embarazada. El hijo que Mamatā llevaba en el vientre se lo prohibió, pero Bṛhaspati lo maldijo y eyaculó su semen por la fuerza en el vientre de Mamatā.
Text 36:
When the demigod named Bṛhaspati was attracted by his brother’s wife, Mamatā, who at that time was pregnant, he desired to have sexual relations with her. The son within her womb forbade this, but Bṛhaspati cursed him and forcibly discharged semen into the womb of Mamatā.
Text 37:
Mamatā tenía mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo, de modo que estaba pensando en abandonar al niño. Los semidioses, sin embargo, dieron nombre al niño y resolvieron el problema.
Text 37:
Mamatā very much feared being forsaken by her husband for giving birth to an illegitimate son, and therefore she considered giving up the child. But then the demigods solved the problem by enunciating a name for the child.
Text 38:
Bṛhaspati dijo a Mamatā: «¡Estúpida mujer!, ese niño, aunque haya nacido de la esposa de un hombre fecundada con el semen de otro hombre, tienes que mantenerlo tú». Al escuchar esto, Mamatā contestó: «¡Oh, Bhṛhaspati!, ¡manténlo tú!». Tras cambiar estas palabras, tanto Bhṛhaspati como Mamatā se marcharon. El niño fue conocido a partir de entonces con el nombre de Bharadvāja.
Text 38:
Bṛhaspati said to Mamatā, “You foolish woman, although this child was born from the wife of one man through the semen discharged by another, you should maintain him.” Upon hearing this, Mamatā replied, “O Bṛhaspati, you maintain him!” After speaking in this way, Bṛhaspati and Mamatā both left. Thus the child was known as Bharadvāja.
Text 39:
Aunque los semidioses la animaron a que cuidase del niño, Mamatā lo consideró un hijo inútil por su nacimiento ilegítimo, de modo que lo abandonó. Fue así como los semidioses Maruts se encargaron del niño, y, cuando Mahārāja Bharata se encontraba contrariado porque no tenía descendencia, se lo entregaron como hijo.
Text 39:
Although encouraged by the demigods to maintain the child, Mamatā considered him useless because of his illicit birth, and therefore she left him. Consequently, the demigods known as the Maruts maintained the child, and when Mahārāja Bharata was disappointed for want of a child, this child was given to him as his son.