La historia nos ofrece muchos ejemplos de brāhmaṇas que han nacido de kṣatriyas, y de kṣatriyas que han nacido debrāhmaṇas. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, a cada persona hay que incluirla en el sector social para el que manifieste cualidades, sea cual sea la familia en que haya nacido. Yal-lakṣaṇaṁ proktam: La posición de una persona en las divisiones sociales de varṇa viene determinada por sus características o cualidades. Así se sostiene en todos los śāstras. Las consideraciones de cuna son secundarias; en primer lugar se deben tener en cuenta las cualidades y actividades de la persona.

Mahārāja Duṣmanta expresó indirectamente su deseo de casarse con Śakuntalā, pues en su mente tenía la impresión de que era hija de algún rey kṣatriya.

Śakuntalā explicó a Mahārāja Duṣmanta que, a pesar de que ella nunca vio ni conoció a sus padres, Kaṇva Muni conocía toda su historia. Él le había explicado que era hija de Viśvāmitra, y que su madre, Menakā, la había dejado en el bosque.

Las palabras con que Śakuntalā había recibido a Mahārāja Duṣmanta eran muy claras: «Su Majestad puede quedarse aquí y aceptar mi humilde recibimiento», e indicaban que quería que Mahārāja Duṣmanta fuese su esposo. Mahārāja Duṣmanta, por su parte, había deseado a Śakuntalā por esposa desde el primer momento, nada más verla, de modo que su unión como marido y mujer era un acuerdo natural. Para persuadir a Śakuntalā de que aceptase el matrimonio, Mahārāja Duṣmanta le recordó que, como hija de un rey, podía seleccionar a su esposo en una asamblea pública. La historia de la civilización ārya nos muestra muchos ejemplos de princesas famosas que seleccionaron a su esposo en competiciones abiertas. Sītādevī, por ejemplo, aceptó por esposo al Señor Rāmacandra en una de esas competiciones, y hay muchos otros ejemplos, como el de Draupadī y Arjuna. Por lo tanto, el matrimonio por mutuo acuerdo o mediante la selección del esposo en una competición abierta es perfectamente lícito. Hay ocho clases de matrimonio; de entre ellas, el matrimonio por mutuo acuerdo se denomina matrimonio gāndharva. Por lo general, son los padres quienes seleccionan el cónyuge adecuado para sus hijos e hijas, pero el matrimonio gāndharva se basa en la selección personal. No obstante, en el pasado, cuando el matrimonio por elección personal o por mutuo acuerdo estaba en vigor, no existía tal cosa como el divorcio por desavenencias conyugales. Si bien es cierto que entre las personas de más baja clase podían darse casos de divorcio por desavenencia, los matrimonios por mutuo acuerdo eran frecuentes incluso en las clases más elevadas, sobre todo entre las familias kṣatriyas de la realeza. El modo en que Mahārāja Duṣmanta aceptó por esposa a Śakuntalā estaba autorizado en la cultura védica. En el siguiente verso se explica cómo se celebró el matrimonio.

El oṁkāra, praṇava, es la Suprema Personalidad de Dios representado con letras. El Bhagavad-gītā dice que la combinación de letras a-u-m formando oṁ representa al Señor Supremo. Los principios religiosos tienen por objeto invocar las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien en el Bhagavad-gītā dice que Él en persona está presente en los deseos sexuales que no van en contra de los principios religiosos. La palabra vidhinā significa «de conformidad con los principios religiosos». La cultura védica autoriza la relación entre hombres y mujeres basada en los principios religiosos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa autorizamos el matrimonio fundado en principios religiosos, pero la combinación sexual de hombres y mujeres en calidad de amigos es irreligiosa y no se permite.

Mahārāja Duṣmanta sabía que Śakuntalā y el niño eran su esposa y su hijo verdaderos, pero, como venían de fuera y los ciudadanos no sabían nada de ellos, en principio se negó a reconocerles. Śakuntalā, sin embargo, era tan casta que un oráculo del cielo declaró la verdad para que todos la escuchasen. Cuando todos escucharon al oráculo decir que Śakuntalā y su hijo eran realmente la esposa y el hijo del rey, este les aceptó de buen grado.

Según el mandamiento védico ātmā vai putra-nāmāsi, el padre se vuelve el hijo. La madre es como un simple almacenista que guarda en su vientre la semilla del hijo, pero el verdadero responsable de mantener al hijo es el padre. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā), por lo cual es responsable de mantenerlas. Esto se confirma también en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Aunque Dios es uno, Él mantiene a todas las entidades vivientes con todo lo que necesitan para vivir. Las entidades vivientes, en sus diversas formas, son hijos del Señor, de modo que el padre, el Señor Supremo, les abastece de alimentos conforme al cuerpo que poseen. La pequeña hormiga recibe un granito de azúcar, y el elefante recibe toneladas de comida, pero todos tienen para comer. Por lo tanto, la idea de «superpoblación» no tiene fundamento. Como el padre, Kṛṣṇa, goza de plena opulencia, no hay escasez de alimentos, y como no hay escasez, la tan divulgada idea de «superpoblación» no es más que un mito. En realidad, cuando sufrimos por falta de alimentos es porque la naturaleza material, bajo la orden del padre, se niega a alimentarnos, pero es la posición de la entidad viviente la que determina que recibamos o no los alimentos necesarios. Cuando a un enfermo se le prohíbe comer, no es porque escasee la comida, sino porque el tratamiento de la enfermedad requiere que no reciba ningún alimento. En el Bhagavad-gītā (7.10), el Señor dice también: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla de todas las entidades vivientes». En la tierra se siembra una determinada semilla, que germina y da un determinado árbol o planta. La madre es semejante a la tierra, y cuando el padre siembra en ella una determinada semilla, nace un determinado tipo de cuerpo.

Después de escuchar el oráculo, Mahārāja Duṣmanta reconoció a su esposa e hijo. El smṛti vedico señala:

El hijo libera a su padre del castigo en el infierno llamado put, y por ello recibe el nombre de putra. Conforme a este principio, si entre el padre y la madre hay desavenencias, el hijo libera al padre, no a la madre. Pero si la esposa es fiel y sigue a su marido sin desviación, si el padre se libera, la madre también. Por eso las Escrituras védicas no contemplan la posibilidad de divorcio. A la esposa se la educa siempre para que sea casta y fiel a su esposo, pues ello la ayudará a liberarse de toda circunstancia material indeseable. Este verso dice claramente: putro nayati naradeva yama-kṣayāt: «El hijo salva a su padre de estar bajo la custodia de Yamarāja». En ningún caso dice:putro nayati mātaram: «El hijo salva a su madre». Quien se libera es el padre que aporta la semilla, no la madre que la almacena. Por consiguiente, marido y mujer no deben separarse bajo ninguna circunstancia, pues, si tienen un hijo y lo crían para que sea un vaiṣṇava, ese hijo puede salvarles a ambos de la custodia de Yamarāja y del castigo en la vida infernal.

En el Bhagavad-gītā (10.41) se dice:

Todo aquel que manifieste un poder extraordinario debe ser considerado una representación parcial de la opulencia del Dios Supremo. Como tal, fue glorificado el hijo de Mahārāja Duṣmanta cuando se convirtió en emperador del mundo entero.

Como se indica en este verso con las palabras dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ, Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, organizó muchas ceremonias rituales por todo el mundo, sobre todo en la India, siguiendo la orilla de los ríos Ganges y Yamunā desde la desembocadura hasta el nacimiento. Todos esos sacrificios fueron celebrados en lugares muy señalados. Como se afirma en elBhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Todo el mundo debe ocuparse en la celebración de yajña, y en todas partes deben encenderse fuegos de sacrificio, sin otra finalidad que hacer que la gente sea feliz, próspera y avanzada en la vida espiritual. Todo ello, por supuesto, era posible antes del comienzo de Kali-yuga, porque había brāhmaṇas cualificados que podían dirigir esos yajñas. Sin embargo, para esta época, el Brahma-vaivarta Purāṇa ordena:

«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano». En esta era, es imposible celebrar yajñas como el aśvamedha-yajña y gomedha-yajña, pues no hay ni riquezas suficientes ni brāhmaṇas cualificados. Este verso dice: māmateyaṁ purodhāya: Mahārāja Bharata designó al hijo de Mamatā, Bhṛgu Muni, como encargado de la celebración del yajña. En la actualidad no es posible encontrar brāhmaṇas de esa categoría. Por consiguiente, los śāstras recomiendan: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Las personas inteligentes deben celebrar el saṅkīrtana-yajña que fue inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

«En la era de Kali, las personas dotadas de la inteligencia precisa adorarán al Señor y a Sus acompañantes mediante la celebración desaṅkīrtana-yajña» (Bhāg. 11.5.32). La celebración de yajña es necesaria, pues, de lo contrario, la gente se enredará en actividades pecaminosas y sufrirá lo indecible. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha asumido, por ello, la misión de llevar el canto de Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. El movimiento Hare Kṛṣṇa también es yajña, pero sin las dificultades que supone encontrar brāhmaṇascualificados y los artículos necesarios. El canto en congregación puede realizarse en todas partes, no importa el lugar. Si se reúne gente y se les anima a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se cumplen todos los objetivos del yajña. El primero de esos objetivos es que llueva lo suficiente, pues sin lluvia no se puede cultivar nada (annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ). La lluvia es la causa de que se pueda producir todo lo necesario (kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ), y la tierra es la fuente original de todo lo que necesitamos (sarva-kāma-dughā mahī). Por consiguiente, la conclusión es que en esta era de Kali la gente de todo el mundo debe abstenerse de los cuatro principios de la vida pecaminosa (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y sustancias embriagantes, y los juegos de azar) y, llevando una existencia pura, debe celebrar el sencillo yajña de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si esto se hace así, la Tierra producirá, sin lugar a dudas, todo lo necesario para la vida, y la gente será feliz económica, política, social, religiosa y culturalmente. Todo seguirá su orden natural.

Quien alcanza los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios supera verdaderamente todas las riquezas materiales, incluso las de los semidioses en los planetas celestiales. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Los pies de loto del Señor son el logro más glorioso en la vida.

La opulencia de Mahārāja Bharata en cuestión de soberanía, soldados, hijos, hijas y todo lo relacionado con el disfrute material, era incomparable. Sin embargo, cuando comprendió que todas esas opulencias materiales eran inútiles para el avance espiritual, abandonó el disfrute material. La civilización védica ordena que, al cumplir determinada edad, sigamos los pasos de Mahārāja Bharata, dejemos de disfrutar de las opulencias materiales, y entremos en la orden de vānaprastha.

En el mundo material el impulso sexual es tan fuerte que hasta Bṛhaspati, a quien se considera el sacerdote de los semidioses, un gran sabio erudito, quiso tener relaciones sexuales con la esposa de su hermano, que estaba embarazada. Si una cosa así puede darse en la sociedad de los semidioses celestiales, ¿qué no ocurrirá en la sociedad humana? El impulso sexual es tan fuerte que puede agitar incluso a una personalidad tan culta como Bṛhaspati.

Siguiendo las Escrituras védicas, cuando nace un niño se celebran las ceremonias de jāta-karma y nāma-karaṇa, en las cuales los brāhmaṇas eruditos trazan el horóscopo del recién nacido en función de cálculos astrológicos. Sin embargo, el niño que Mamatā había traído al mundo había sido engendrado de forma irreligiosa. Mamatā era la esposa de Utathya, pero Bṛhaspati la había forzado y la había dejado embarazada. Bṛhaspati era, por lo tanto, el bhartā. En la cultura védica, a la esposa se la considera propiedad de su marido, y si un hijo nace como resultado de un acto sexual ilícito, recibe el nombre de dvāja. Todavía hoy, la sociedad hindú utiliza la palabra doglā para designar a los hijos no engendrados por el esposo de la madre. En esa situación, es difícil dar un nombre al niño conforme a los principios regulativos establecidos. Por todo ello, Mamatā se encontraba confusa, pero los semidioses dieron al niño un nombre adecuado: Bharadvāja, que indicaba que aquel hijo ilegítimo debía ser mantenido conjuntamente por Mamatā y por Bṛhaspati.

De este verso se desprende que quienes son rechazados en el sistema planetario superior reciben la oportunidad de nacer en las familias más elevadas del planeta Tierra.