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CAPÍTULO 20

La dinastía de Pūru

Este capítulo relata la historia de Pūru y de su descendiente Duṣmanta. El hijo de Pūru fue Janamejaya, cuyo hijo fue Pracinvān. La sucesión de hijos y nietos en la dinastía de Pracinvān es la siguiente: Pravīra, Manusyu, Cārupada, Sudyu, Bahugava, Saṁyāti, Ahaṁyāti y Raudrāśva. Raudrāśva tuvo diez hijos: Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu y Vaneyu. El hijo de Ṛteyu fue Rantināva, que tuvo tres hijos: Sumati, Dhruva y Apratiratha. El hijo de Apratiratha fue Kaṇva, y el hijo de Kaṇva fue Medhātithi. Los hijos de Medhātithi, encabezados por Praskanna, fueron todos brāhmaṇas. El hijo de Rantināva llamado Sumati tuvo un hijo que se llamó Rebhi, cuyo hijo fue Duṣmanta.

Un día, mientras cazaba en el bosque, Duṣmanta se acercó al āśrama de Mahāṛṣi Kaṇva, donde vio a una mujer de extraordinaria belleza y se sintió atraído hacia ella. Aquella mujer era Śakuntalā, la hija de Viśvāmitra. Su madre, Menakā, la había dejado en el bosque, y fue allí donde Kaṇva Muni la encontró. Kaṇva Muni la llevó a su āśrama, donde la crió y la mantuvo. Cuando Śakuntalā aceptó por esposo a Mahārāja Duṣmanta, él se casó con ella conforme al gāndharva-vidhi. Más tarde, cuando Śakuntalā quedó embarazada, su esposo la dejó en el āśrama de Kaṇva Muni y regresó a su reino.

Después de algún tiempo, Śakuntalā dio a luz un hijo vaiṣṇava, pero Duṣmanta, ya de regreso en su capital, olvidó todo lo ocurrido, de modo que, cuando Śakuntalā fue a verlo con su hijo recién nacido, Mahārāja Duṣmanta se negó a reconocerles como esposa e hijo. Sin embargo, después de que se escuchara un misterioso oráculo, el rey los aceptó. Tras la muerte de Mahārāja Duṣmanta, Bharata, el hijo de Śakuntalā, subió al trono. Bharata celebró muchos grandes sacrificios, en los cuales dio grandes riquezas a los brāhmaṇas como caridad. El capítulo termina con el relato del nacimiento de Bharadvāja, a quien Mahārāja Bharata aceptó como hijo.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
pūror vaṁśaṁ pravakṣyāmi
yatra jāto ’si bhārata
yatra rājarṣayo vaṁśyā
brahma-vaṁśyāś ca jajñire

Palabra por palabra

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; pūroḥ vaṁśam—la dinastía de Mahārāja Pūru; pravakṣyāmi—ahora voy a narrar;yatra—dinastía en la cual; jātaḥ asi—has nacido; bhārata—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!; yatra—dinastía en la que; rāja-ṛṣayaḥ—todos los reyes fueron santos; vaṁśyāḥ—una tras otra; brahma-vaṁśyāḥ—muchas dinastías de brāhmaṇas;ca—también; jajñire—crecieron.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!, ahora te hablaré de la dinastía de Pūru. En esa dinastía, en la que tú has nacido, han nacido muchos reyes santos y se han originado muchas dinastías de brāhmaṇas.

Significado

La historia nos ofrece muchos ejemplos de brāhmaṇas que han nacido de kṣatriyas, y de kṣatriyas que han nacido debrāhmaṇas. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, a cada persona hay que incluirla en el sector social para el que manifieste cualidades, sea cual sea la familia en que haya nacido. Yal-lakṣaṇaṁ proktam: La posición de una persona en las divisiones sociales de varṇa viene determinada por sus características o cualidades. Así se sostiene en todos los śāstras. Las consideraciones de cuna son secundarias; en primer lugar se deben tener en cuenta las cualidades y actividades de la persona.

Texto

janamejayo hy abhūt pūroḥ
pracinvāṁs tat-sutas tataḥ
pravīro ’tha manusyur vai
tasmāc cārupado ’bhavat

Palabra por palabra

janamejayaḥ—el rey Janamejaya; hi—en verdad; abhūt—apareció; pūroḥ—de Pūru; pracinvān—Pracinvān; tat—suyo (de Janamejaya); sutaḥ—hijo; tataḥ—de él (de Pracinvān); pravīraḥ—Pravīra; atha—a continuación; manusyuḥ—Manusyu, el hijo de Pravirā; vai—en verdad; tasmāt—de él (de Manusyu); cārupadaḥ—el rey Cārupada; abhavat—apareció.

Traducción

En la dinastía de Pūru nació el rey Janamejaya. El hijo de Janamejaya fue Pracinvān, cuyo hijo fue Pravīra. El hijo de Pravīra fue Manusyu, y de Manusyu nació Cārupada.

Texto

tasya sudyur abhūt putras
tasmād bahugavas tataḥ
saṁyātis tasyāhaṁyātī
raudrāśvas tat-sutaḥ smṛtaḥ

Palabra por palabra

tasya—de él (de Cārupada); sudyuḥ—llamado Sudyu; abhūt—apareció; putraḥ—un hijo; tasmāt—de él (de Sudyu); bahugavaḥ—un hijo llamado Bahugava; tataḥ—de él; saṁyātiḥ—un hijo llamado Saṁyāti; tasya—y de él; ahaṁyātiḥ—un hijo llamado Ahaṁyāti;raudrāśvaḥ—Raudrāśva; tat-sutaḥ—su hijo; smṛtaḥ—bien conocido.

Traducción

El hijo de Cārupada fue Sudyu, y el hijo de Sudyu fue Bahugava. El hijo de Bahugava fue Saṁyāti. De Saṁyāti nació Ahaṁyāti, de quien nació Raudrāśva.

Texto

ṛteyus tasya kakṣeyuḥ
sthaṇḍileyuḥ kṛteyukaḥ
jaleyuḥ sannateyuś ca
dharma-satya-vrateyavaḥ
daśaite ’psarasaḥ putrā
vaneyuś cāvamaḥ smṛtaḥ
ghṛtācyām indriyāṇīva
mukhyasya jagad-ātmanaḥ

Palabra por palabra

ṛteyuḥ — Ṛteyu; tasya — of him (Raudrāśva); kakṣeyuḥ — Kakṣeyu; sthaṇḍileyuḥ — Sthaṇḍileyu; kṛteyukaḥ — Kṛteyuka; jaleyuḥ — Jaleyu; sannateyuḥ — Sannateyu; ca — also; dharma — Dharmeyu; satya — Satyeyu; vrateyavaḥ — and Vrateyu; daśa — ten; ete — all of them; apsarasaḥ — born of an Apsarā; putrāḥ — sons; vaneyuḥ — the son named Vaneyu; ca — and; avamaḥ — the youngest; smṛtaḥ — known; ghṛtācyām — Ghṛtācī; indriyāṇi iva — exactly like the ten senses; mukhyasya — of the living force; jagat-ātmanaḥ — the living force of the entire universe.

Traducción

Raudrāśva tuvo diez hijos: Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu, y el menor de todos, Vaneyu. Del mismo modo que los diez sentidos, que son producto de la vida universal, actúan bajo el control de la vida, los hijos de Raudrāśva actuaron completamente bajo el control de su padre. Todos ellos nacieron de la apsarā Ghṛtācī.

Texto

ṛteyo rantināvo ’bhūt
trayas tasyātmajā nṛpa
sumatir dhruvo ’pratirathaḥ
kaṇvo ’pratirathātmajaḥ

Palabra por palabra

ṛteyoḥ — from the son named Ṛteyu; rantināvaḥ — the son named Rantināva; abhūt — appeared; trayaḥ — three; tasya — his (Rantināva’s); ātmajāḥ — sons; nṛpa — O King; sumatiḥ — Sumati; dhruvaḥ — Dhruva; apratirathaḥ — Apratiratha; kaṇvaḥ — Kaṇva; apratiratha-ātmajaḥ — the son of Apratiratha.

Traducción

Ṛteyu tuvo un hijo llamado Rantināva, que fue padre de Sumati, Dhruva y Apratiratha. Apratiratha tuvo un solo hijo, que se llamó Kaṇva.

Texto

tasya medhātithis tasmāt
praskannādyā dvijātayaḥ
putro ’bhūt sumate rebhir
duṣmantas tat-suto mataḥ

Palabra por palabra

tasya — of him (Kaṇva); medhātithiḥ — a son named Medhātithi; tasmāt — from him (Medhātithi); praskanna-ādyāḥ — sons headed by Praskanna; dvijātayaḥ — all brāhmaṇas; putraḥ — a son; abhūt — there was; sumateḥ — from Sumati; rebhiḥ — Rebhi; duṣmantaḥ — Mahārāja Duṣmanta; tat-sutaḥ — the son of Rebhi; mataḥ — is well-known.

Traducción

El hijo de Kaṇva fue Medhātithi, el mayor de cuyos hijos, que fueron brāhmaṇas, fue Praskanna. Sumati, el hijo de Rantināva, tuvo un hijo llamado Rebhi. Mahārāja Duṣmanta es bien conocido como hijo de Rebhi.

Texto

duṣmanto mṛgayāṁ yātaḥ
kaṇvāśrama-padaṁ gataḥ
tatrāsīnāṁ sva-prabhayā
maṇḍayantīṁ ramām iva
vilokya sadyo mumuhe
deva-māyām iva striyam
babhāṣe tāṁ varārohāṁ
bhaṭaiḥ katipayair vṛtaḥ

Palabra por palabra

duṣmantaḥ — Mahārāja Duṣmanta; mṛgayām yātaḥ — when he went hunting; kaṇva-āśrama-padam — to the residence of Kaṇva; gataḥ — he came; tatra — there; āsīnām — a woman sitting; sva-prabhayā — by her own beauty; maṇḍayantīm — illuminating; ramām iva — exactly like the goddess of fortune; vilokya — by observing; sadyaḥ — immediately; mumuhe — he became enchanted; deva-māyām iva — exactly like the illusory energy of the Lord; striyam — a beautiful woman; babhāṣe — he addressed; tām — her (the woman); vara-ārohām — who was the best of beautiful women; bhaṭaiḥ — by soldiers; katipayaiḥ — a few; vṛtaḥ — surrounded.

Traducción

Un día, el rey Duṣmanta fue al bosque a cazar y, sintiéndose muy fatigado, se acercó a la morada de Kaṇva Muni. Allí vio a una muchacha sumamente hermosa, semejante en todo a la diosa de la fortuna. La muchacha, que estaba sentada, iluminaba todo el āśrama con su refulgencia. Atraído de modo natural por su belleza, el rey se acercó a ella acompañado de algunos soldados, y le habló.

Texto

tad-darśana-pramuditaḥ
sannivṛtta-pariśramaḥ
papraccha kāma-santaptaḥ
prahasañ ślakṣṇayā girā

Palabra por palabra

tat-darśana-pramuditaḥ—reanimarse por ver a la hermosa mujer; sannivṛtta-pariśramaḥ—aliviarse de la fatiga de la partida de caza;papraccha—le preguntó; kāma-santaptaḥ—agitado por deseos lujuriosos; prahasan—con actitud jovial; ślakṣṇayā—muy hermosas y agradables; girā—con palabras.

Traducción

Al ver a la hermosa mujer, el rey se reanimó y se sintió aliviado de toda la fatiga de su partida de caza. Claro está, su atracción por ella iba unida a los deseos lujuriosos. Entonces, con actitud jovial, comenzó a hacerle preguntas.

Texto

kā tvaṁ kamala-patrākṣi
kasyāsi hṛdayaṅ-game
kiṁ svic cikīrṣitaṁ tatra
bhavatyā nirjane vane

Palabra por palabra

— who; tvam — are you; kamala-patra-akṣi — O beautiful woman with eyes like the petals of a lotus; kasya asi — with whom are you related; hṛdayam-game — O most beautiful one, pleasing to the heart; kim svit — what kind of business; cikīrṣitam — is being thought of; tatra — there; bhavatyāḥ — by you; nirjane — solitary; vane — in the forest.

Traducción

¡Oh, hermosa mujer de ojos de loto! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Qué te ha traído a este bosque solitario? ¿Qué haces aquí?

Texto

vyaktaṁ rājanya-tanayāṁ
vedmy ahaṁ tvāṁ sumadhyame
na hi cetaḥ pauravāṇām
adharme ramate kvacit

Palabra por palabra

vyaktam — it appears; rājanya-tanayām — the daughter of a kṣatriya; vedmi — can realize; aham — I; tvām — your good self; su-madhyame — O most beautiful; na — not; hi — indeed; cetaḥ — the mind; pauravāṇām — of persons who have taken birth in the Pūru dynasty; adharme — in irreligion; ramate — enjoys; kvacit — at any time.

Traducción

¡Oh, hermosísima muchacha!, mi mente me dice que debes de ser hija de un kṣatriya. Yo pertenezco a la dinastía Pūru, de modo que mi mente jamás se empeña en ningún tipo de disfrute irreligioso.

Significado

Mahārāja Duṣmanta expresó indirectamente su deseo de casarse con Śakuntalā, pues en su mente tenía la impresión de que era hija de algún rey kṣatriya.

Texto

śrī-śakuntalovāca
viśvāmitrātmajaivāhaṁ
tyaktā menakayā vane
vedaitad bhagavān kaṇvo
vīra kiṁ karavāma te

Palabra por palabra

śrī-śakuntalā uvāca — Śrī Śakuntalā replied; viśvāmitra-ātmajā — the daughter of Viśvāmitra; eva — indeed; aham — I (am); tyaktā — left; menakayā — by Menakā; vane — in the forest; veda — knows; etat — all these incidents; bhagavān — the most powerful saintly person; kaṇvaḥ — Kaṇva Muni; vīra — O hero; kim — what; karavāma — can I do; te — for you.

Traducción

Śakuntalā dijo: Soy la hija de Viśvāmitra. Mi madre, Menakā, me dejó en el bosque. ¡Oh, héroe!, el muy poderoso santo Kaṇva Muni conoce bien la historia. Ahora dime, por favor, ¿en qué puedo servirte?

Significado

Śakuntalā explicó a Mahārāja Duṣmanta que, a pesar de que ella nunca vio ni conoció a sus padres, Kaṇva Muni conocía toda su historia. Él le había explicado que era hija de Viśvāmitra, y que su madre, Menakā, la había dejado en el bosque.

Texto

āsyatāṁ hy aravindākṣa
gṛhyatām arhaṇaṁ ca naḥ
bhujyatāṁ santi nīvārā
uṣyatāṁ yadi rocate

Palabra por palabra

āsyatām—por favor, ven y siéntate; hi—en verdad; aravinda-akṣa—¡oh, gran héroe de ojos como pétalos de loto!; gṛhyatām—por favor, acepta; arhaṇam—humilde recibimiento; ca—y; naḥ—nuestro; bhujyatām—por favor, come; santi—lo que tenemos guardado; nīvārāḥ—arroz nīvārauṣyatām—quédate aquí; yadi—si; rocate—así lo deseas.

Traducción

¡Oh, rey, que tienes ojos como pétalos de loto!, ten la bondad de sentarte y de aceptar nuestro humilde recibimiento. Toma, por favor, este arroz nivārā que tenemos guardado. Y si así lo deseas, no dudes en quedarte aquí.

Texto

śrī-duṣmanta uvāca
upapannam idaṁ subhru
jātāyāḥ kuśikānvaye
svayaṁ hi vṛṇute rājñāṁ
kanyakāḥ sadṛśaṁ varam

Palabra por palabra

śrī-duṣmantaḥ uvāca — King Duṣmanta replied; upapannam — just befitting your position; idam — this; su-bhru — O Śakuntalā, with beautiful eyebrows; jātāyāḥ — because of your birth; kuśika-anvaye — in the family of Viśvāmitra; svayam — personally; hi — indeed; vṛṇute — select; rājñām — of a royal family; kanyakāḥ — daughters; sadṛśam — on an equal level; varam — husbands.

Traducción

El rey Duṣmanta contestó: ¡Oh, Śakuntalā, de hermosas cejas!, tú has nacido en la familia del gran santo Viśvāmitra, y el recibimiento que nos ofreces no desdice en lo más mínimo de tu ascendencia. Aparte de eso, las hijas de un rey suelen elegir personalmente a su esposo.

Significado

Las palabras con que Śakuntalā había recibido a Mahārāja Duṣmanta eran muy claras: «Su Majestad puede quedarse aquí y aceptar mi humilde recibimiento», e indicaban que quería que Mahārāja Duṣmanta fuese su esposo. Mahārāja Duṣmanta, por su parte, había deseado a Śakuntalā por esposa desde el primer momento, nada más verla, de modo que su unión como marido y mujer era un acuerdo natural. Para persuadir a Śakuntalā de que aceptase el matrimonio, Mahārāja Duṣmanta le recordó que, como hija de un rey, podía seleccionar a su esposo en una asamblea pública. La historia de la civilización ārya nos muestra muchos ejemplos de princesas famosas que seleccionaron a su esposo en competiciones abiertas. Sītādevī, por ejemplo, aceptó por esposo al Señor Rāmacandra en una de esas competiciones, y hay muchos otros ejemplos, como el de Draupadī y Arjuna. Por lo tanto, el matrimonio por mutuo acuerdo o mediante la selección del esposo en una competición abierta es perfectamente lícito. Hay ocho clases de matrimonio; de entre ellas, el matrimonio por mutuo acuerdo se denomina matrimonio gāndharva. Por lo general, son los padres quienes seleccionan el cónyuge adecuado para sus hijos e hijas, pero el matrimonio gāndharva se basa en la selección personal. No obstante, en el pasado, cuando el matrimonio por elección personal o por mutuo acuerdo estaba en vigor, no existía tal cosa como el divorcio por desavenencias conyugales. Si bien es cierto que entre las personas de más baja clase podían darse casos de divorcio por desavenencia, los matrimonios por mutuo acuerdo eran frecuentes incluso en las clases más elevadas, sobre todo entre las familias kṣatriyas de la realeza. El modo en que Mahārāja Duṣmanta aceptó por esposa a Śakuntalā estaba autorizado en la cultura védica. En el siguiente verso se explica cómo se celebró el matrimonio.

Texto

om ity ukte yathā-dharmam
upayeme śakuntalām
gāndharva-vidhinā rājā
deśa-kāla-vidhānavit

Palabra por palabra

om iti ukte—pronunciando el praṇava védico, invocando a la Suprema Personalidad de Dios como testigo del matrimonio; yathā-dharmam—en estricta conformidad con los principios de la religión (porque Nārāyaṇa también es testigo en los matrimonios religiosos comunes); upayeme—se casó; śakuntalām—con aquella muchacha, Śakuntalā; gāndharva-vidhinā—mediante el principio regulativo de los gandharvas, sin apartarse de los principios religiosos; rājā—Mahārāja Duṣmanta; deśa-kāla-vidhāna-vit—con plena consciencia de sus deberes en función del momento, la posición y el objetivo.

Traducción

El silencio de Śakuntalā ante la proposición de Mahārāja Duṣmanta acabó de confirmar el mutuo acuerdo. El rey, que conocía las leyes del matrimonio, se casó con ella allí mismo pronunciando el praṇava vedico [oṁkāra], de conformidad con el rito matrimonial de los gandharvas.

Significado

El oṁkāra, praṇava, es la Suprema Personalidad de Dios representado con letras. El Bhagavad-gītā dice que la combinación de letras a-u-m formando oṁ representa al Señor Supremo. Los principios religiosos tienen por objeto invocar las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien en el Bhagavad-gītā dice que Él en persona está presente en los deseos sexuales que no van en contra de los principios religiosos. La palabra vidhinā significa «de conformidad con los principios religiosos». La cultura védica autoriza la relación entre hombres y mujeres basada en los principios religiosos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa autorizamos el matrimonio fundado en principios religiosos, pero la combinación sexual de hombres y mujeres en calidad de amigos es irreligiosa y no se permite.

Texto

amogha-vīryo rājarṣir
mahiṣyāṁ vīryam ādadhe
śvo-bhūte sva-puraṁ yātaḥ
kālenāsūta sā sutam

Palabra por palabra

amogha-vīryaḥ—una persona cuya emisión de semen nunca es en vano o, en otras palabras, que tiene que engendrar un hijo; rāja-ṛṣiḥ—el santo rey Duṣmanta; mahiṣyām—en la reina, Śakuntalā (después de casarse, Śakuntalā era la reina); vīryam—el semen; ādadhe—puso; śvaḥ-bhūte—por la mañana; sva-puram—a su palacio; yātaḥ—regresó; kālena—a su debido tiempo; asūta—dio a luz; sā—ella (Śakuntalā); sutam—un hijo.

Traducción

Aquella noche, el rey Duṣmanta, que nunca emitía su semen en vano, depositó su semen en el vientre de la reina, Śakuntalā, y por la mañana regresó a su palacio. A su debido tiempo, Śakuntalā dio a luz un hijo.

Texto

kaṇvaḥ kumārasya vane
cakre samucitāḥ kriyāḥ
baddhvā mṛgendraṁ tarasā
krīḍati sma sa bālakaḥ

Palabra por palabra

kaṇvaḥ—Kaṇva Muni; kumārasya—del hijo de Śakuntalā; vane—en el bosque; cakre—celebró; samucitāḥ—prescritas; kriyāḥ—ceremonias rituales; baddhvā—capturar; mṛga-indram—un león; tarasā—por la fuerza; krīḍati—jugar; sma—en el pasado; saḥ—él;bālakaḥ—el niño.

Traducción

En el bosque, Kaṇva Muni celebró todas las ceremonias rituales prescritas para el recién nacido. El niño llegó a ser tan poderoso que podía capturar a un león y jugar con él.

Texto

taṁ duratyaya-vikrāntam
ādāya pramadottamā
harer aṁśāṁśa-sambhūtaṁ
bhartur antikam āgamat

Palabra por palabra

tam—a él; duratyaya-vikrāntam—cuya fuerza era insuperable; ādāya—llevar con ella; pramadā-uttamā—la mejor de las mujeres, Śakuntalā; hareḥ—de Dios; aṁśa-aṁśa-sambhūtam—una encarnación parcial plenaria; bhartuḥ antikam—a su esposo; āgamat—fue a ver.

Traducción

Śakuntalā, la más bella de las mujeres, fue a ver a su esposo, Duṣmanta, llevando consigo a su hijo, que era una expansión parcial del Dios Supremo y poseía una fuerza física insuperable.

Texto

yadā na jagṛhe rājā
bhāryā-putrāv aninditau
śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ
khe vāg āhāśarīriṇī

Palabra por palabra

yadā—cuando; na—no; jagṛhe—reconoció; rājā—el rey (Duṣmanta); bhāryā-putrau—a su verdadero hijo y a su verdadera esposa;aninditau—no abominables, a quienes nadie acusaba; śṛṇvatām—mientras escuchaba; sarva-bhūtānām—todos; khe—en el cielo; vāk—una vibración sonora; āha—declaró; aśarīriṇī—sin cuerpo.

Traducción

Al negarse el rey a reconocer a su esposa e hijo, que estaban libres de toda falta, una voz incorpórea habló desde el cielo, y todos los presentes escucharon el oráculo.

Significado

Mahārāja Duṣmanta sabía que Śakuntalā y el niño eran su esposa y su hijo verdaderos, pero, como venían de fuera y los ciudadanos no sabían nada de ellos, en principio se negó a reconocerles. Śakuntalā, sin embargo, era tan casta que un oráculo del cielo declaró la verdad para que todos la escuchasen. Cuando todos escucharon al oráculo decir que Śakuntalā y su hijo eran realmente la esposa y el hijo del rey, este les aceptó de buen grado.

Texto

mātā bhastrā pituḥ putro
yena jātaḥ sa eva saḥ
bharasva putraṁ duṣmanta
māvamaṁsthāḥ śakuntalām

Palabra por palabra

mātā—la madre; bhastrā—como el cuero de un fuelle que contiene aire; pituḥ—del padre; putraḥ—el hijo; yena—por quien; jātaḥ—nace; saḥ—el padre; eva—en verdad; saḥ—el hijo; bharasva—cuida; putram—a tu hijo; duṣmanta—Duṣmanta; mā—no;avamaṁsthāḥ—insultes; śakuntalām—a Śakuntalā.

Traducción

La voz dijo: ¡Oh, Mahārāja Duṣmanta!, los hijos en realidad pertenecen al padre, y la madre no es más que un recipiente, como el cuero de un fuelle. Según los mandamientos védicos, el padre nace en la forma del hijo. Por lo tanto, cuida de tu hijo y no insultes a Śakuntalā.

Significado

Según el mandamiento védico ātmā vai putra-nāmāsi, el padre se vuelve el hijo. La madre es como un simple almacenista que guarda en su vientre la semilla del hijo, pero el verdadero responsable de mantener al hijo es el padre. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā), por lo cual es responsable de mantenerlas. Esto se confirma también en los Vedaseko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Aunque Dios es uno, Él mantiene a todas las entidades vivientes con todo lo que necesitan para vivir. Las entidades vivientes, en sus diversas formas, son hijos del Señor, de modo que el padre, el Señor Supremo, les abastece de alimentos conforme al cuerpo que poseen. La pequeña hormiga recibe un granito de azúcar, y el elefante recibe toneladas de comida, pero todos tienen para comer. Por lo tanto, la idea de «superpoblación» no tiene fundamento. Como el padre, Kṛṣṇa, goza de plena opulencia, no hay escasez de alimentos, y como no hay escasez, la tan divulgada idea de «superpoblación» no es más que un mito. En realidad, cuando sufrimos por falta de alimentos es porque la naturaleza material, bajo la orden del padre, se niega a alimentarnos, pero es la posición de la entidad viviente la que determina que recibamos o no los alimentos necesarios. Cuando a un enfermo se le prohíbe comer, no es porque escasee la comida, sino porque el tratamiento de la enfermedad requiere que no reciba ningún alimento. En el Bhagavad-gītā (7.10), el Señor dice también: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla de todas las entidades vivientes». En la tierra se siembra una determinada semilla, que germina y da un determinado árbol o planta. La madre es semejante a la tierra, y cuando el padre siembra en ella una determinada semilla, nace un determinado tipo de cuerpo.

Texto

reto-dhāḥ putro nayati
naradeva yama-kṣayāt
tvaṁ cāsya dhātā garbhasya
satyam āha śakuntalā

Palabra por palabra

retaḥ-dhāḥ—a la persona que emite el semen; putraḥ—el hijo; nayati—salva; nara-deva—¡oh, rey (Mahārāja Duṣmanta)!; yama-kṣayāt—del castigo de Yamarāja, o de estar bajo la custodia de Yamarāja; tvam—Tu Gracia; ca—y; asya—de ese niño; dhātā—el creador; garbhasya—del embrión; satyam—diciendo la verdad; āha—dijo; śakuntalā—tu esposa, Śakuntalā.

Traducción

¡Oh, rey Duṣmanta!, aquel que pone el semen es el verdadero padre, y su hijo le salva de estar bajo la custodia de Yamarāja. Tú eres el verdadero procreador de este niño. Ciertamente, Śakuntalā dice la verdad.

Significado

Después de escuchar el oráculo, Mahārāja Duṣmanta reconoció a su esposa e hijo. El smṛti vedico señala:

pun-nāmno narakād yasmāt
pitaraṁ trāyate sutaḥ
tasmāt putra iti proktaḥ
svayam eva svayambhuvā

El hijo libera a su padre del castigo en el infierno llamado put, y por ello recibe el nombre de putra. Conforme a este principio, si entre el padre y la madre hay desavenencias, el hijo libera al padre, no a la madre. Pero si la esposa es fiel y sigue a su marido sin desviación, si el padre se libera, la madre también. Por eso las Escrituras védicas no contemplan la posibilidad de divorcio. A la esposa se la educa siempre para que sea casta y fiel a su esposo, pues ello la ayudará a liberarse de toda circunstancia material indeseable. Este verso dice claramente: putro nayati naradeva yama-kṣayāt: «El hijo salva a su padre de estar bajo la custodia de Yamarāja». En ningún caso dice:putro nayati mātaram: «El hijo salva a su madre». Quien se libera es el padre que aporta la semilla, no la madre que la almacena. Por consiguiente, marido y mujer no deben separarse bajo ninguna circunstancia, pues, si tienen un hijo y lo crían para que sea un vaiṣṇava, ese hijo puede salvarles a ambos de la custodia de Yamarāja y del castigo en la vida infernal.

Texto

pitary uparate so ’pi
cakravartī mahā-yaśāḥ
mahimā gīyate tasya
harer aṁśa-bhuvo bhuvi

Palabra por palabra

pitari—después de que su padre; uparate—muriera; saḥ—el hijo del rey; api—también; cakravartī—el emperador; mahā-yaśāḥ—muy famoso; mahimā—glorias; gīyate—son glorificadas; tasya—sus; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; aṁśa-bhuvaḥ—una representación parcial; bhuvi—sobre la Tierra.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: A la muerte de Mahārāja Duṣmanta, su hijo pasó a ser el emperador del mundo, el propietario de las siete islas. Se le considera una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo.

Significado

En el Bhagavad-gītā (10.41) se dice:

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo ’ṁśa-sambhavam

Todo aquel que manifieste un poder extraordinario debe ser considerado una representación parcial de la opulencia del Dios Supremo. Como tal, fue glorificado el hijo de Mahārāja Duṣmanta cuando se convirtió en emperador del mundo entero.

Texto

cakraṁ dakṣiṇa-haste ’sya
padma-kośo ’sya pādayoḥ
īje mahābhiṣekeṇa
so ’bhiṣikto ’dhirāḍ vibhuḥ
pañca-pañcāśatā medhyair
gaṅgāyām anu vājibhiḥ
māmateyaṁ purodhāya
yamunām anu ca prabhuḥ
aṣṭa-saptati-medhyāśvān
babandha pradadad vasu
bharatasya hi dauṣmanter
agniḥ sācī-guṇe citaḥ
sahasraṁ badvaśo yasmin
brāhmaṇā gā vibhejire

Palabra por palabra

cakram—la marca del disco de Kṛṣṇa; dakṣiṇa-haste—en la palma de la mano derecha; asya—de él (de Bharata); padma-kośaḥ—la marca del verticilo de una flor de loto; asya—de él; pādayoḥ—en las plantas de los pies; īje—adoró a la Suprema Personalidad de Dios; mahā-abhiṣekeṇa—con una gran ceremonia ritual; saḥ—él (Mahārāja Bharata); abhiṣiktaḥ—elevado; adhirāṭ—a la más elevada posición de gobernante; vibhuḥ—el amo de todo; pañca-pañcāśatā—cincuenta y cinco; medhyaiḥ—adecuados para sacrificios; gaṅgāyām anu—desde la desembocadura hasta el nacimiento del Ganges; vājibhiḥ—con caballos; māmateyam—el gran sabio Bhṛgu; purodhāya—nombrando sumo sacerdote; yamunām—en la orilla del Yamunā; anu—en orden; ca—también; prabhuḥ—el amo supremo, Mahārāja Bharata; aṣṭa-saptati—setenta y ocho; medhya-aśvān—caballos adecuados para el sacrificio; babandha—ató; pradadat—dio como caridad; vasu—riquezas; bharatasya—de Mahārāja Bharata; hi—en verdad; dauṣmanteḥ—el hijo de Mahārāja Duṣmanta; agniḥ—el fuego de sacrificio; sācī-guṇe—en un lugar excelente; citaḥ—establecido; sahasram—miles; badvaśaḥ—la cantidad de un badva (un badva equivale a 13.084); yasmin—sacrificios en que; brāhmaṇāḥ—todos los brāhmaṇas presentes; gāḥ—las vacas; vibhejire—recibieron su parte correspondiente.

Traducción

Mahārāja Bharata, el hijo de Duṣmanta, tenía la señal del disco del Señor Kṛṣṇa en la palma de su mano derecha, y la marca de un verticilo de flor de loto en las plantas de los pies. Con una gran ceremonia ritual en que adoró a la Suprema Personalidad de Dios, se elevó a la posición de emperador y señor del mundo entero. A continuación celebró cincuenta y cinco sacrificios de caballo a orillas del Ganges, comenzando por la desembocadura y terminando en el nacimiento, y otros setenta y ocho sacrificios de caballo a orillas del Yamunā, comenzando en la confluencia [Prayāga] y terminando en sus fuentes. Māmateya, Bhṛgu Muni, actuó como sacerdote. Mahārāja Bharata estableció el fuego de sacrificios en un lugar excelente y repartió grandes riquezas entre los brāhmaṇas. Tantas vacas distribuyó, que cada uno de los miles de brāhmaṇas participantes recibió 13 084 [un badva].

Significado

Como se indica en este verso con las palabras dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ, Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, organizó muchas ceremonias rituales por todo el mundo, sobre todo en la India, siguiendo la orilla de los ríos Ganges y Yamunā desde la desembocadura hasta el nacimiento. Todos esos sacrificios fueron celebrados en lugares muy señalados. Como se afirma en elBhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Todo el mundo debe ocuparse en la celebración de yajña, y en todas partes deben encenderse fuegos de sacrificio, sin otra finalidad que hacer que la gente sea feliz, próspera y avanzada en la vida espiritual. Todo ello, por supuesto, era posible antes del comienzo de Kali-yuga, porque había brāhmaṇas cualificados que podían dirigir esos yajñas. Sin embargo, para esta época, el Brahma-vaivarta Purāṇa ordena:

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet

«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano». En esta era, es imposible celebrar yajñas como el aśvamedha-yajña y gomedha-yajña, pues no hay ni riquezas suficientes ni brāhmaṇas cualificados. Este verso dice: māmateyaṁ purodhāya: Mahārāja Bharata designó al hijo de Mamatā, Bhṛgu Muni, como encargado de la celebración del yajña. En la actualidad no es posible encontrar brāhmaṇas de esa categoría. Por consiguiente, los śāstras recomiendan: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Las personas inteligentes deben celebrar el saṅkīrtana-yajña que fue inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
saṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ

«En la era de Kali, las personas dotadas de la inteligencia precisa adorarán al Señor y a Sus acompañantes mediante la celebración desaṅkīrtana-yajña» (Bhāg. 11.5.32). La celebración de yajña es necesaria, pues, de lo contrario, la gente se enredará en actividades pecaminosas y sufrirá lo indecible. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha asumido, por ello, la misión de llevar el canto de Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. El movimiento Hare Kṛṣṇa también es yajña, pero sin las dificultades que supone encontrar brāhmaṇascualificados y los artículos necesarios. El canto en congregación puede realizarse en todas partes, no importa el lugar. Si se reúne gente y se les anima a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se cumplen todos los objetivos del yajña. El primero de esos objetivos es que llueva lo suficiente, pues sin lluvia no se puede cultivar nada (annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ). La lluvia es la causa de que se pueda producir todo lo necesario (kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ), y la tierra es la fuente original de todo lo que necesitamos (sarva-kāma-dughā mahī). Por consiguiente, la conclusión es que en esta era de Kali la gente de todo el mundo debe abstenerse de los cuatro principios de la vida pecaminosa (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y sustancias embriagantes, y los juegos de azar) y, llevando una existencia pura, debe celebrar el sencillo yajña de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si esto se hace así, la Tierra producirá, sin lugar a dudas, todo lo necesario para la vida, y la gente será feliz económica, política, social, religiosa y culturalmente. Todo seguirá su orden natural.

Texto

trayas-triṁśac-chataṁ hy aśvān
baddhvā vismāpayan nṛpān
dauṣmantir atyagān māyāṁ
devānāṁ gurum āyayau

Palabra por palabra

trayaḥ—tres; triṁśat—treinta; śatam—cien; hi—en verdad; aśvān—caballos; baddhvā—encerrar en el yajñavismāpayan—asombrar; nṛpān—a todos los demás reyes; dauṣmantiḥ—el hijo de Mahārāja Duṣmanta; atyagāt—superó; māyām—las opulencias materiales; devānām—de los semidioses; gurum—al maestro espiritual supremo; āyayau—obtuvo.

Traducción

Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, asombró a todos los demás reyes destinando a esos sacrificios tres mil trescientos caballos. Su opulencia superaba incluso la de los semidioses, pues obtuvo al maestro espiritual supremo, Hari.

Significado

Quien alcanza los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios supera verdaderamente todas las riquezas materiales, incluso las de los semidioses en los planetas celestiales. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Los pies de loto del Señor son el logro más glorioso en la vida.

Texto

mṛgāñ chukla-dataḥ kṛṣṇān
hiraṇyena parīvṛtān
adāt karmaṇi maṣṇāre
niyutāni caturdaśa

Palabra por palabra

mṛgān—elefantes de primera calidad; śukla-dataḥ—con colmillos muy blancos; kṛṣṇān—con el cuerpo negro; hiraṇyena—con adornos de oro; parīvṛtan—completamente cubiertos; adāt—dio como caridad; karmaṇi—en el sacrificio; maṣṇāre—llamado maṣnāra, o en el lugar llamado Maṣnāra; niyutāni—lākhs (un lākh son cien mil); caturdaśa—catorce.

Traducción

Cuando celebró el sacrificio denominado maṣṇāra [o un sacrificio en el lugar de Maṣṇāra], Mahārāja Bharata dio como caridad catorcelākhs de magníficos elefantes, con los colmillos blancos y el cuerpo negro, completamente cubiertos de adornos de oro.

Texto

bharatasya mahat karma
na pūrve nāpare nṛpāḥ
naivāpur naiva prāpsyanti
bāhubhyāṁ tridivaṁ yathā

Palabra por palabra

bharatasya—de Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta; mahat—muy grandes, gloriosas; karma—actividades; na—ni; pūrve—anteriormente; na—ni; apare—después de ahora; nṛpāḥ—los reyes como clase; na—ni; eva—ciertamente; āpuḥ—alcanzada; na—ni; eva—ciertamente; prāpsyanti—obtendrán; bāhubhyām—con la fuerza de sus brazos; tri-divam—los planetas celestiales; yathā—como.

Traducción

Del mismo modo que no se pueden alcanzar los planetas celestiales con la simple fuerza de los brazos (pues, ¿quién puede tocar los planetas celestiales con las manos?), tampoco se pueden imitar las maravillosas actividades de Mahārāja Bharata. Nadie en el pasado pudo realizar nada semejante, y nadie en el futuro podrá repetirlo.

Texto

kirāta-hūṇān yavanān
pauṇḍrān kaṅkān khaśāñ chakān
abrahmaṇya-nṛpāṁś cāhan
mlecchān dig-vijaye ’khilān

Palabra por palabra

kirāta—a los kirātas, de raza negra (africanos en su mayor parte); hūṇān—a los hunos, las tribus del lejano norte; yavanān—a los comedores de carne; pauṇḍrān—a los pauṇḍraskaṅkān—a los kaṅkaskhaśān—a los mongoles; śakān—a los śakasabrahmaṇya—contrarios a la cultura brahmínica; nṛpān—a los reyes; ca—y; ahan—él mató; mlecchān—a esos ateos faltos de respeto por la civilización védica; dik-vijaye—mientras conquistaba todas las direcciones; akhilān—a todos ellos.

Traducción

Cuando salió de expedición, Mahārāja Bharata derrotó o mató a todos los kirātas, hūṇas, yavanas, pauṇḍras, kaṅkas, khaśas y śakas, y a todos los reyes que estaban en contra de los principios védicos de la cultura brahmínica.

Texto

jitvā purāsurā devān
ye rasaukāṁsi bhejire
deva-striyo rasāṁ nītāḥ
prāṇibhiḥ punar āharat

Palabra por palabra

jitvā—vencer; purā—en el pasado; asurāḥ—los demonios; devān—a los semidioses; ye—todos los cuales; rasa-okāṁsi—en el sistema planetario inferior llamado Rasātala; bhejire—se refugiaron; deva-striyaḥ—las esposas e hijas de los semidioses; rasām—al sistema planetario inferior; nītāḥ—fueron llevadas; prāṇibhiḥ—con sus muy queridas acompañantes; punaḥ—de nuevo; āharat—llevó de vuelta a sus lugares de origen.

Traducción

En el pasado, los demonios habían vencido a los semidioses y se habían refugiado en el sistema planetario inferior llamado Rasātala, llevándose con ellos a todas las esposas e hijas de los semidioses. Pero Mahārāja Bharata rescató a todas esas mujeres, con sus acompañantes, de las garras de los demonios, y las devolvió a los semidioses.

Texto

sarvān kāmān duduhatuḥ
prajānāṁ tasya rodasī
samās tri-ṇava-sāhasrīr
dikṣu cakram avartayat

Palabra por palabra

sarvān kāmān—todas las cosas necesarias o deseables; duduhatuḥ—satisfizo; prajānām—de los súbditos; tasya—suyos; rodasī—la Tierra y los planetas celestiales; samāḥ—años; tri-nava-sāhasrīḥ—tres veces nueve mil (es decir, veintisiete mil); dikṣu—en todas direcciones; cakram—soldados u órdenes; avartayat—hizo llegar.

Traducción

Tanto en la Tierra como en los planetas celestiales, Mahārāja Bharata proveyó a sus súbditos de todo lo que necesitaron durante veintisiete mil años. En todas direcciones se dieron a conocer sus órdenes y se desplegaron sus soldados.

Texto

sa saṁrāḍ loka-pālākhyam
aiśvaryam adhirāṭ śriyam
cakraṁ cāskhalitaṁ prāṇān
mṛṣety upararāma ha

Palabra por palabra

saḥ—él (Mahārāja Bharata); saṁrāṭ—el emperador; loka-pāla-ākhyam—conocido como gobernador de todos los lokas, o planetas;aiśvaryam—esas opulencias; adhirāṭ—con poder completo; śriyam—reino; cakram—soldados u órdenes; ca—y; askhalitam—sin falta; prāṇān—vida, o hijos y familia; mṛṣā—todo falso; iti—así; upararāma—dejó de disfrutar; ha—en el pasado.

Traducción

Como gobernador del universo entero, el emperador Bharata poseyó las opulencias de un gran reino y soldados invencibles. Sus hijos y su familia le habían parecido su vida misma, pero finalmente pensó que todo ello no era más que un obstáculo para el progreso espiritual, y se apartó de ese disfrute.

Significado

La opulencia de Mahārāja Bharata en cuestión de soberanía, soldados, hijos, hijas y todo lo relacionado con el disfrute material, era incomparable. Sin embargo, cuando comprendió que todas esas opulencias materiales eran inútiles para el avance espiritual, abandonó el disfrute material. La civilización védica ordena que, al cumplir determinada edad, sigamos los pasos de Mahārāja Bharata, dejemos de disfrutar de las opulencias materiales, y entremos en la orden de vānaprastha.

Texto

tasyāsan nṛpa vaidarbhyaḥ
patnyas tisraḥ susammatāḥ
jaghnus tyāga-bhayāt putrān
nānurūpā itīrite

Palabra por palabra

tasya—de él (de Mahārāja Bharata); āsan—hubo; nṛpa—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; vaidarbhyaḥ—hijas de Vidarbha; patnyaḥ—esposas; tisraḥ—tres; su-sammatāḥ—muy complacientes y adecuadas; jaghnuḥ—mataron; tyāga-bhayāt—por temor a ser rechazadas; putrān—a sus hijos; na anurūpāḥ—no iguales al padre; iti—así; īrite—pensando.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, Mahārāja Bharata tuvo tres esposas muy complacientes, hijas del rey de Vidarbha. Como dieron a luz hijos que no se parecían al rey, las tres reinas pensaron que este creería que habían sido infieles y las rechazaría, de modo que los mataron.

Texto

tasyaivaṁ vitathe vaṁśe
tad-arthaṁ yajataḥ sutam
marut-stomena maruto
bharadvājam upādaduḥ

Palabra por palabra

tasya—suyo (de Mahārāja Bharata); evam—así; vitathe—fracasado; vaṁśe—en generar descendientes; tat-artham—para tener hijos;yajataḥ—celebrar sacrificios; sutam—un hijo; marut-stomena—con la celebración de un sacrificio marut-stomamarutaḥ—los semidioses Maruts; bharadvājam—a Bharadvāja; upādaduḥ—dieron.

Traducción

Tras ver fracasar así sus aspiraciones a ser padre, el rey celebró un sacrificio marut-stoma para tener un hijo. Los semidioses Maruts, plenamente satisfechos con él, le dieron un hijo llamado Bharadvāja.

Texto

antarvatnyāṁ bhrātṛ-patnyāṁ
maithunāya bṛhaspatiḥ
pravṛtto vārito garbhaṁ
śaptvā vīryam upāsṛjat

Palabra por palabra

antaḥ-vatnyām—embarazada; bhrātṛ-patnyām—con la esposa de su hermano; maithunāya—desear el disfrute sexual; bṛhaspatiḥ—el semidiós llamado Bṛhaspati; pravṛttaḥ—con esa inclinación; vāritaḥ—cuando le fue prohibido hacerlo; garbham—al hijo dentro del abdomen; śaptvā—maldiciendo; vīryam—semen; upāsṛjat—emitió.

Traducción

El semidiós Bṛhaspati se sintió atraído por Mamatā, la esposa de su hermano, y deseó tener relaciones sexuales con ella a pesar de que estaba embarazada. El hijo que Mamatā llevaba en el vientre se lo prohibió, pero Bṛhaspati lo maldijo y eyaculó su semen por la fuerza en el vientre de Mamatā.

Significado

En el mundo material el impulso sexual es tan fuerte que hasta Bṛhaspati, a quien se considera el sacerdote de los semidioses, un gran sabio erudito, quiso tener relaciones sexuales con la esposa de su hermano, que estaba embarazada. Si una cosa así puede darse en la sociedad de los semidioses celestiales, ¿qué no ocurrirá en la sociedad humana? El impulso sexual es tan fuerte que puede agitar incluso a una personalidad tan culta como Bṛhaspati.

Texto

taṁ tyaktu-kāmāṁ mamatāṁ
bhartus tyāga-viśaṅkitām
nāma-nirvācanaṁ tasya
ślokam enaṁ surā jaguḥ

Palabra por palabra

tam—al bebé recién nacido; tyaktu-kāmām—que trataba de evitar; mamatām—a Mamatā; bhartuḥ tyāga-viśaṅkitām—con mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo; nāma-nirvācanam—una ceremonia para dar nombre, nāma-karaṇatasya—al hijo; ślokam—verso; enam—este; surāḥ—los semidioses; jaguḥ—pronunciaron.

Traducción

Mamatā tenía mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo, de modo que estaba pensando en abandonar al niño. Los semidioses, sin embargo, dieron nombre al niño y resolvieron el problema.

Significado

Siguiendo las Escrituras védicas, cuando nace un niño se celebran las ceremonias de jāta-karma y nāma-karaṇa, en las cuales los brāhmaṇas eruditos trazan el horóscopo del recién nacido en función de cálculos astrológicos. Sin embargo, el niño que Mamatā había traído al mundo había sido engendrado de forma irreligiosa. Mamatā era la esposa de Utathya, pero Bṛhaspati la había forzado y la había dejado embarazada. Bṛhaspati era, por lo tanto, el bhartā. En la cultura védica, a la esposa se la considera propiedad de su marido, y si un hijo nace como resultado de un acto sexual ilícito, recibe el nombre de dvāja. Todavía hoy, la sociedad hindú utiliza la palabra doglā para designar a los hijos no engendrados por el esposo de la madre. En esa situación, es difícil dar un nombre al niño conforme a los principios regulativos establecidos. Por todo ello, Mamatā se encontraba confusa, pero los semidioses dieron al niño un nombre adecuado: Bharadvāja, que indicaba que aquel hijo ilegítimo debía ser mantenido conjuntamente por Mamatā y por Bṛhaspati.

Texto

mūḍhe bhara dvājam imaṁ
bhara dvājaṁ bṛhaspate
yātau yad uktvā pitarau
bharadvājas tatas tv ayam

Palabra por palabra

mūḍhe—¡oh, mujer estúpida!; bhara—mantén; dvājam—aunque haya nacido de una relación ilícita entre los dos; imam—este niño;bhara—mantén; dvājam—aunque nacido de una relación ilícita entre los dos; bṛhaspate—¡oh, Bṛhaspati!; yātau—abandonaron; yat—puesto que; uktvā—haber dicho; pitarau—tanto el padre como la madre; bharadvājaḥ—Bharadvāja de nombre; tataḥ—desde entonces;tu—en verdad; ayam—este niño.

Traducción

Bṛhaspati dijo a Mamatā: «¡Estúpida mujer!, ese niño, aunque haya nacido de la esposa de un hombre fecundada con el semen de otro hombre, tienes que mantenerlo tú». Al escuchar esto, Mamatā contestó: «¡Oh, Bhṛhaspati!, ¡manténlo tú!». Tras cambiar estas palabras, tanto Bhṛhaspati como Mamatā se marcharon. El niño fue conocido a partir de entonces con el nombre de Bharadvāja.

Texto

codyamānā surair evaṁ
matvā vitatham ātmajam
vyasṛjan maruto ’bibhran
datto ’yaṁ vitathe ’nvaye

Palabra por palabra

codyamānā—aunque Mamatā fue animada (a mantener al niño); suraiḥ—por los semidioses; evam—de este modo; matvā—considerando; vitatham—sin sentido; ātmajam—a su propio hijo; vyasṛjat—rechazó; marutaḥ—los semidioses Maruts; abibhran—mantuvieron (al niño); dattaḥ—el mismo niño le fue dado; ayam—ese; vitathe—estaba contrariada; anvaye—cuando la dinastía de Mahārāja Bharata.

Traducción

Aunque los semidioses la animaron a que cuidase del niño, Mamatā lo consideró un hijo inútil por su nacimiento ilegítimo, de modo que lo abandonó. Fue así como los semidioses Maruts se encargaron del niño, y, cuando Mahārāja Bharata se encontraba contrariado porque no tenía descendencia, se lo entregaron como hijo.

Significado

De este verso se desprende que quienes son rechazados en el sistema planetario superior reciben la oportunidad de nacer en las familias más elevadas del planeta Tierra.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La dinastía de Pūru».