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Text 3

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Texto

Text

basta eko vane kaścid
vicinvan priyam ātmanaḥ
dadarśa kūpe patitāṁ
sva-karma-vaśagām ajām
basta eko vane kaścid
vicinvan priyam ātmanaḥ
dadarśa kūpe patitāṁ
sva-karma-vaśagām ajām

Palabra por palabra

Synonyms

bastaḥ — macho cabrío; ekaḥ — un; vane — en un bosque; kaścit — alguna; vicinvan — buscando comida; priyam — muy querida; ātmanaḥ — para él mismo; dadarśa — vio por casualidad; kūpe — dentro de un pozo; patitām — caída; sva-karma-vaśa-gām — bajo la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas; ajām — a una cabra.

bastaḥ — goat; ekaḥ — one; vane — in a forest; kaścit — some; vicinvan — searching for food; priyam — very dear; ātmanaḥ — for himself; dadarśa — saw by chance; kūpe — within a well; patitām — fallen; sva-karma-vaśa-gām — under the influence of the results of fruitive activities; ajām — a she-goat.

Traducción

Translation

Un macho cabrío, que vagaba por el bosque buscando comida para satisfacer sus sentidos, se acercó por casualidad a un pozo. En el pozo descubrió a una cabra que, por la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas, había caído allí y se encontraba desamparada.

While wandering in the forest, eating to satisfy his senses, a he-goat by chance approached a well, in which he saw a she-goat standing helplessly, having fallen into it by the influence of the results of fruitive activities.

Significado

Purport

En este verso, Mahārāja Yayāti se compara a sí mismo con un macho cabrío y a Devayānī con una cabra, y explica la naturaleza del hombre y de la mujer. Como un macho cabrío, el hombre va de un lugar a otro en busca del placer de los sentidos, y la mujer, sin el refugio de un hombre o esposo, es como una cabra que ha caído a un pozo. Sin un hombre que la cuide, la mujer no puede ser feliz. En verdad, es como una cabra que ha caído a un pozo y lucha por sobrevivir. La mujer, por lo tanto, debe refugiarse en su padre; así lo hizo Devayānī cuando se hallaba bajo la tutela de Śukrācārya. El padre, entonces, debe ofrecer su hija en caridad al hombre adecuado, o un hombre adecuado debe ayudar a la mujer poniéndola bajo la protección de un esposo. Esto podemos verlo claramente en la vida de Devayānī. Cuando el rey Yayāti la liberó del pozo, Devayānī sintió un gran alivio y pidió a Yayāti que la aceptase como esposa. Pero después de casarse con ella, Mahārāja Yayāti se apegó demasiado a la vida sexual, ya no solo con ella, sino también con otras mujeres, como Śarmiṣṭhā. Pese a todo, no encontraba satisfacción. La conclusión es que quien lleve una vida familiar como la de Yayāti debe retirarse. Cuando estamos perfectamente convencidos de la naturaleza degradante de la vida familiar, debemos renunciar por completo a ese modo de vida, entrar en la orden de sannyāsa, y ocuparnos por entero en el servicio del Señor. Entonces, alcanzaremos el éxito en la vida.

Here Mahārāja Yayāti compares himself to a he-goat and Devayānī to a she-goat and describes the nature of man and woman. Like a he-goat, a man searches for sense gratification, wandering here and there, and a woman without the shelter of a man or husband is like a she-goat that has fallen into a well. Without being cared for by a man, a woman cannot be happy. Indeed, she is just like a she-goat that has fallen into a well and is struggling for existence. Therefore a woman must take shelter of her father, as Devayānī did when under the care of Śukrācārya, and then the father must give the daughter in charity to a suitable man, or a suitable man should help the woman by placing her under the care of a husband. This is shown vividly by the life of Devayānī. When King Yayāti delivered Devayānī from the well, she felt great relief and requested Yayāti to accept her as his wife. But when Mahārāja Yayāti accepted Devayānī, he became too attached and had sex life not only with her but with others, like Śarmiṣṭhā. Yet still he was dissatisfied. Therefore one should retire by force from such family life as Yayāti’s. When one is fully convinced of the degrading nature of worldly family life, one should completely renounce this way of life, take sannyāsa, and engage himself fully in the service of the Lord. Then one’s life will be successful.