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Texto

Text

śṛṇu bhārgavy amūṁ gāthāṁ
mad-vidhācaritāṁ bhuvi
dhīrā yasyānuśocanti
vane grāma-nivāsinaḥ
śṛṇu bhārgavy amūṁ gāthāṁ
mad-vidhācaritāṁ bhuvi
dhīrā yasyānuśocanti
vane grāma-nivāsinaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

śṛṇu — escucha, por favor; bhārgavi — ¡oh, hija de Śukrācārya!; amūm — esta; gāthām — historia; mat-vidhā — que reproduce exactamente mi conducta; ācaritām — conducta; bhuvi — en este mundo; dhīrāḥ — los que son sobrios e inteligentes; yasya — de quien; anuśocanti — se lamentan mucho; vane — en el bosque; grāma-nivāsinaḥ — muy apegados al disfrute materialista.

śṛṇu — please hear; bhārgavi — O daughter of Śukrācārya; amūm — this; gāthām — history; mat-vidhā — exactly resembling my behavior; ācaritām — behavior; bhuvi — within this world; dhīrāḥ — those who are sober and intelligent; yasya — of whom; anuśocanti — lament very much; vane — in the forest; grāma-nivāsinaḥ — very much attached to materialistic enjoyment.

Traducción

Translation

Mi queridísima esposa, hija de Śukrācārya, en este mundo ha habido alguien que fue igual a mí. Escucha, por favor, mientras te cuento la historia de su vida. Los que se han retirado de la vida familiar siempre se lamentan cuando escuchan la historia de ese jefe de familia.

My dearly beloved wife, daughter of Śukrācārya, in this world there was someone exactly like me. Please listen as I narrate the history of his life. By hearing about the life of such a householder, those who have retired from householder life always lament.

Significado

Purport

Las personas que viven en los pueblos y ciudades son grāma-nivāsīs, mientras que las que viven en el bosque son vana-vāsīs o vānaprasthas. Los vānaprasthas, que se han retirado de la vida familiar, suelen lamentarse de su pasado, pues la vida familiar les empeñó en el intento de satisfacer deseos de disfrute. Prahlāda Mahārāja dijo que la vida familiar es el pozo más oscuro que existe(hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), y que se debe abandonar lo antes posible. Cuando alguien se concentra continua o permanentemente en vivir con su familia, debe entenderse que se está matando a sí mismo. Por lo tanto, la civilización védica recomienda que, una vez cumplidos los cincuenta años, el hombre casado debe abandonar la vida familiar y retirarse al bosque (vana). Cuando ha adquirido experiencia y se ha acostumbrado a la vida retirada de vānaprastha, debe entrar en la orden de sannyāsaVanaṁ gato yad dharim āśrayetaSannyāsa significa adoptar una vida de completa dedicación al servicio del Señor. La civilización védica recomienda, por lo tanto, cuatro diferentes etapas de vida: brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa. El casado debe sentirse muy avergonzado de permanecer con su familia, sin elevarse a las dos etapas superiores, es decir, vānaprastha y sannyāsa.

Persons who live in the village or town are called grāma-nivāsī, and those who live in the forest are called vana-vāsī or vānaprastha. The vānaprasthas, who have retired from family life, generally lament about their past family life because it engaged them in trying to fulfill lusty desires. Prahlāda Mahārāja said that one should retire from family life as soon as possible, and he described family life as the darkest well (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam). If one continuously or permanently concentrates on living with his family, he should be understood to be killing himself. In the Vedic civilization, therefore, it is recommended that one retire from family life at the end of his fiftieth year and go to vana, the forest. When he becomes expert or accustomed to forest life, or retired life as a vānaprastha, he should accept sannyāsa. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Sannyāsa means accepting unalloyed engagement in the service of the Lord. Vedic civilization therefore recommends four different stages of life — brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. One should be very much ashamed of remaining a householder and not promoting oneself to the two higher stages, namely vānaprastha and sannyāsa.