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Text 19

Text 19

Texto

Text

tasmād etām ahaṁ tyaktvā
brahmaṇy adhyāya mānasam
nirdvandvo nirahaṅkāraś
cariṣyāmi mṛgaiḥ saha
tasmād etām ahaṁ tyaktvā
brahmaṇy adhyāya mānasam
nirdvandvo nirahaṅkāraś
cariṣyāmi mṛgaiḥ saha

Palabra por palabra

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; etām — esos fuertes deseos de actividades de disfrute; aham — yo; tyaktvā — abandonando; brahmaṇi — en la Suprema Verdad Absoluta; adhyāya — fijando; mānasam — la mente; nirdvandvaḥ — sin dualidad; nirahaṅkāraḥ — sin una identidad fundada en el prestigio falso; cariṣyāmi — voy a deambular o vagar por el bosque; mṛgaiḥ saha — con los animales salvajes.

tasmāt — therefore; etām — such strong desires for lusty affairs; aham — I; tyaktvā — giving up; brahmaṇi — upon the Supreme Absolute Truth; adhyāya — fixing; mānasam — the mind; nirdvandvaḥ — without duality; nirahaṅkāraḥ — without an identity of false prestige; cariṣyāmi — I shall loiter or wander in the forest; mṛgaiḥ saha — with the forest animals.

Traducción

Translation

Por consiguiente, ahora voy a abandonar todos esos deseos y a meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Libre del prestigio falso y de las dualidades de la invención mental, viviré en el bosque con los animales.

Therefore, I shall now give up all these desires and meditate upon the Supreme Personality of Godhead. Free from the dualities of mental concoction and free from false prestige, I shall wander in the forest with the animals.

Significado

Purport

Retirarse al bosque y vivir allí con los animales, meditando en la Suprema Personalidad de Dios, es la única manera de abandonar los deseos de disfrute. Mientras no abandonemos esos deseos, la mente no podrá liberarse de la contaminación material. Por lo tanto, si tenemos un mínimo interés en liberarnos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, al llegar a una determinada edad debemos retirarnos al bosque. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Cumplidos los cincuenta años de edad, debemos abandonar voluntariamente la vida familiar y marcharnos al bosque. El mejor bosque es Vṛndāvana. Allí, sin necesidad de vivir con los animales, podemos relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se va de Vṛndāvana. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en Vṛndāvana es la mejor manera de liberarnos del cautiverio material, pues en Vṛndāvana meditar en Kṛṣṇa es algo natural. En Vṛndāvana hay muchos templos; podemos visitar uno de esos templos, o más de uno, y ver la forma del Señor Supremo como Rādhā-Kṛṣṇa o Kṛṣṇa-Balarāma, y meditar en ella. En este verso, las palabras brahmaṇy adhyāya nos indican que debemos concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman. Ese Parabrahman es Kṛṣṇa, como Arjuna confirma en el Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa y Su morada, Vṛndāvana, no son diferentes. Caitanya Mahāprabhu decía: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana es igual a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si por una u otra causa tenemos oportunidad de vivir en Vṛndāvana y residimos allí, no como farsantes, sino con la mente concentrada en Kṛṣṇa, nos liberaremos del cautiverio material. Sin embargo, si estamos agitados por deseos sexuales, no tendremos la mente purificada ni siquiera en Vṛndāvana. Para vivir en Vṛndāvana, no se deben cometer ofensas; si vivimos en Vṛndāvana, pero cometemos ofensas, no seremos mejores que los monos y los cerdos que allí viven. Esos monos y cerdos viven en Vṛndāvana, pero están absortos en sus deseos sexuales. Los hombres que se han trasladado a Vṛndāvana, pero siguen deseosos de vida sexual, deben marcharse inmediatamente de Vṛndāvana para no seguir cometiendo esas graves ofensas a los pies de loto del Señor. Hay muchas personas descarriadas que viven en Vṛndāvana con la idea de satisfacer sus deseos sexuales, pero ciertamente no son mejores que los monos y los cerdos. Aquellos que están dominados por māyā, y específicamente por los deseos sexuales, reciben el nombre de māyā-mṛga. En verdad, en la vida material condicionada, todos son māyā-mṛgaMāyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa para mostrar Su misericordia sin causa a los māyā-mṛgas, a los habitantes del mundo material, que sufren debido a los deseos de disfrute. Debemos seguir los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pensar siempre en Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo seremos aptos para vivir en Vṛndāvana, y nuestra vida será un éxito.

To go to the forest and live there with the animals, meditating upon the Supreme Personality of Godhead, is the only means by which to give up lusty desires. Unless one gives up such desires, one’s mind cannot be freed from material contamination. Therefore, if one is at all interested in being freed from the bondage of repeated birth, death, old age and disease, after a certain age one must go to the forest. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. After fifty years of age, one should voluntarily give up family life and go to the forest. The best forest is Vṛndāvana, where one need not live with the animals but can associate with the Supreme Personality of Godhead, who never leaves Vṛndāvana. Cultivating Kṛṣṇa consciousness in Vṛndāvana is the best means of being liberated from material bondage, for in Vṛndāvana one can automatically meditate upon Kṛṣṇa. Vṛndāvana has many temples, and in one or more of these temples one may see the form of the Supreme Lord as Rādhā-Kṛṣṇa or Kṛṣṇa-Balarāma and meditate upon this form. As expressed here by the words brahmaṇy adhyāya, one should concentrate one’s mind upon the Supreme Lord, Parabrahman. This Parabrahman is Kṛṣṇa, as confirmed by Arjuna in Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa and His abode, Vṛndāvana, are not different. Śrī Caitanya Mahāprabhu said, ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana is as good as Kṛṣṇa. Therefore, if one somehow or other gets the opportunity to live in Vṛndāvana, and if one is not a pretender but simply lives in Vṛndāvana and concentrates his mind upon Kṛṣṇa, one is liberated from material bondage. One’s mind is not purified, however, even in Vṛndāvana, if one is agitated by lusty desires. One should not live in Vṛndāvana and commit offenses, for a life of offenses in Vṛndāvana is no better than the lives of the monkeys and hogs there. Many monkeys and hogs live in Vṛndāvana, and they are concerned with their sexual desires. Men who have gone to Vṛndāvana but who still hanker for sex should immediately leave Vṛndāvana and stop their grievous offenses at the lotus feet of the Lord. There are many misguided men who live in Vṛndāvana to satisfy their sexual desires, but they are certainly no better than the monkeys and hogs. Those who are under the control of māyā, and specifically under the control of lusty desires, are called māyā-mṛga. Indeed, everyone in the conditional stage of material life is a māyā-mṛga. It is said, māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: Śrī Caitanya Mahāprabhu took sannyāsa to show His causeless mercy to the māyā-mṛgas, the people of this material world, who suffer because of lusty desires. One should follow the principles of Śrī Caitanya Mahāprabhu and always think of Kṛṣṇa in full Kṛṣṇa consciousness. Then one will be eligible to live in Vṛndāvana, and his life will be successful.