Skip to main content

Text 10

ТЕКСТ 10

Texto

Текст

tasya tatra dvijaḥ kaścid
ajā-svāmy acchinad ruṣā
lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ
sandadhe ’rthāya yogavit
тасйа татра двиджах̣ каш́чид
аджа̄-сва̄мй аччхинад руша̄
ламбантам̇ вр̣шан̣ам̇ бхӯйах̣
сандадхе ’ртха̄йа йогавит

Palabra por palabra

Пословный перевод

tasya — del macho cabrío; tatra — debido a ello; dvijaḥ — brāhmaṇa; kaścit — cierto; ajā-svāmī — que mantenía a otra cabra; acchinat — castró, volvió afeminado; ruṣā — por la ira; lambantam — largos; vṛṣaṇam — testículos; bhūyaḥ — de nuevo; sandadhe — unió; arthāya — por su propio interés; yoga-vit — experto en los poderes místicos del yoga.

тасйа — его (козла); татра — таким образом; двиджах̣брахман; каш́чит — некий; аджа̄-сва̄мӣ — содержащий другую козу; аччхинат — отрезал; руша̄ — с яростью; ламбантам — болтающуюся; вр̣шан̣ам — мошонку; бхӯйах̣ — снова; сандадхе — присоединил; артха̄йа — ради (собственного) блага; йога-вит — искусно владеющий мистической йогой.

Traducción

Перевод

La cabra fue a la casa de un brāhmaṇa que mantenía a otra cabra, y ese brāhmaṇa, muy enfadado, cortó al macho cabrío su bolsa de testículos. Más tarde, ante el ruego de la cabra, el brāhmaṇa se los implantó de nuevo con el poder del yoga místico.

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

Significado

Комментарий

En este verso se describe a Śukrācārya como el esposo de otra cabra. Esa imagen indica que, en toda sociedad, sea superior o inferior a la sociedad humana, la relación entre marido y mujer es idéntica a la que se da entre la cabra y su macho, pues la relación material entre hombre y mujer se basa en el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya era un verdadero experto, un ācārya, en los asuntos de la vida familiar, que implican la transmisión del semen del macho cabrío a la cabra. Las palabras kaścid ajā-svāmī indican expresamente que Śukrācārya no era mejor que Yayāti, pues ambos centraban su interés en asuntos familiares que eran producto del semen, śukra. Śukrācārya maldijo a Yayāti a envejecer, de modo que nunca más pudiera entregarse a la vida sexual, pero, cuando vio que ese castigo, la castración, perjudicaría también a su propia hija, se valió de su poder místico para reimplantar a Yayāti su masculinidad. Puesto que empleó los poderes del yoga místico en asuntos de familia, y no para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, su demostración de magia yóguica no era mejor que las actividades de las cabras y sus machos. El poder yóguico debe utilizarse para percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es su uso correcto. En el Bhagavad-gītā (6.47), el propio Señor recomienda:

Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми или между представителями высших и низших видов жизни ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой, ибо материальные отношения мужчины и женщины всегда основаны на половом влечении. Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи- сукхам̇ хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей, знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится искусство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание каш́чид аджа̄- сва̄мӣ говорит о том, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы он больше не мог вступать в половые отношения, но, когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, с помощью мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Верховную Личность Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».